Le psaume 144 a été composé par le roi David, selon le Radak, au début de son règne : après avoir été délivré des guerres intestines d'Israël et de la guerre contre les Philistins. David rend grâce à Hachem pour la force qui lui a été accordée au combat et pour les délivrances dont il a bénéficié. Le Malbim précise la ligne directrice de tout le psaume : David rappelle comment Hachem l'a toujours sauvé de ses ennemis et comment Il a soumis des peuples sous ses pieds, puis il passe à une supplication - qu'Hachem accomplisse pour lui des miracles éclatants, visibles aux yeux de toutes les nations, afin que la crainte d'Hachem s'abatte sur elles. Telle est la clé pour comprendre l'ensemble des requêtes formulées dans la suite du chapitre.
לְדָוִד בָּרוּךְ יְהֹוָה צוּרִי הַמְלַמֵּד יָדַי לַקְרָב אֶצְבְּעוֹתַי לַמִּלְחָמָה׃ - De David. Béni soit Hachem, mon Rocher, qui exerce mes mains au combat, mes doigts à la guerre.
Une petite remarque au passage : beaucoup ont l'habitude de réciter « Ve-etsbe'otaï lamil'hama » (avec un Vav conjonctif), alors que dans le texte massorétique figure « Etsbe'otaï », sans la lettre Vav. Telle est la version exacte, et il n'y a aucun doute là-dessus.
« Mon Rocher » (Tsori) : ma force et ma puissance, semblable à un roc inébranlable. C'est Hachem qui me donne la force. Selon le Radak, le verset reprend la même idée sous des termes différents, selon l'usage poétique. Mais le Malbim discerne une distinction précise entre les deux membres du verset : le « combat » (kerav) désigne l'affrontement rapproché - « kerav » venant de « karov », proche - au corps à corps, face à face ; dans un tel affrontement, on lutte à mains nues ou avec une arme tenue à la main, d'où « qui exerce mes mains au combat ». La « guerre » (mil'hama), en revanche, désigne le combat mené à distance, au moyen de l'arc et des flèches (ou, de nos jours, par des tirs d'artillerie) ; là, l'homme saisit la flèche et tend la corde avec ses doigts, d'où « mes doigts à la guerre ». En résumé : le combat (kerav) se fait de près et par les mains ; la guerre (mil'hama) se fait de loin et par les doigts.
חַסְדִּי וּמְצוּדָתִי מִשְׂגַּבִּי וּמְפַלְטִי־לִי מָגִנִּי וּבוֹ חָסִיתִי הָרוֹדֵד עַמִּי תַחְתָּי׃ - Il est ma bienveillance et ma forteresse, mon refuge et mon libérateur, mon bouclier en qui je m'abrite, Lui qui me soumet mon peuple.
Le Malbim explique que le salut face à l'ennemi vient également d'Hachem, et le verset en détaille trois degrés. Le premier : lorsque je me retranche face à l'ennemi en fuyant vers une cachette ou une tour fortifiée pour m'y réfugier - Hachem est « ma bienveillance et ma forteresse », la citadelle qui me protège et l'Auteur de bonté qui m'accueille dans Ses places fortes. Le deuxième : si l'ennemi me surprend en chemin avant même que j'aie pu atteindre la forteresse - Hachem est « mon refuge et mon libérateur » ; je place ma confiance en Lui et Il m'arrache aux mains de l'ennemi pour que je parvienne à bon port. Le troisième : même au moment où je ne cherche nullement à fuir vers la forteresse - Hachem reste « mon bouclier » contre les flèches ennemies, car « en Lui je m'abrite ».
En outre, « Lui qui me soumet mon peuple » (Haroded 'ami ta'htaï) : ma souveraineté sur Israël provient également d'Hachem. La racine de « roded » exprime l'action d'aplatir ou d'étaler, comme dans la traduction araméenne (Targoum) de « Vayerak'ou » rendue par « Veredidou » (ils étendirent en lames). C'est le sens toujours employé aujourd'hui : abaisser de la pâte, laminer du métal ou encore une feuille d'aluminium (radid). Un élément « radoud » est nivelé et aplani à sa place. Ainsi, le Saint, béni soit-Il, a aplani et soumis le peuple sous l'autorité de David, pour qu'il accepte sa royauté.
Dans notre texte, il est écrit « Haroded 'ami ta'htaï » (mon peuple), et c'est ce qui figure dans la quasi-totalité des livres. Rachi rapporte : « Certains expliquent : Celui qui soumet des peuples ('amim) sous moi, affaiblissant des peuples sous moi », mais il ajoute que dans un rouleau minutieusement révisé et exact, la version est « 'ami », appuyée par la Massore : en trois endroits, on pourrait supposer 'amim alors que l'on lit 'ami ; et sur le mot 'ta'htaï', une note massorétique indique la variante de lecture 'ta'htav'. À la question posée au Rav Mutzafi : y aurait-il une version plus autorisée, comme celle couramment prononcée à la sortie de Chabbat (« Haroded 'amim ta'htaï ») ? Le Rav a répondu par la négative, confirmant l'avis de Rachi : ceux qui pensent qu'il faut dire « 'amim » sont dans l'erreur, la vraie version étant « 'ami ». De là s'explique également l'origine de cette confusion : ailleurs, il s'agit d'un Qéré-Kétiv, où le texte écrit porte « 'amim » et la lecture orale « 'ami ». Par ailleurs, il est difficile de s'appuyer sur les impressions contemporaines, qui sont tardives ; il convient d'examiner le Radak, le Min'hat Chaï, la Ma'hbérèt ha-Tidjan et les autres traités anciens de grammaire qui ont consigné les graphies exactes. Or, si quelques rares exemplaires portent effectivement « 'amim », l'écrasante majorité indique bien « 'ami », qui demeure la leçon authentique.
Après cette introduction vient le cœur de la supplication de ce psaume, selon les termes du Malbim : David demande qu'Hachem ne le délivre pas par des miracles cachés, de manière à ce qu'il semble que la guerre se déroule selon les lois de la nature et que ce soit lui qui l'ait emporté. « Maître du monde, je désire que Tu me délivres de façon directe » - et il apparaîtra alors aux yeux de tous que le salut vient de Toi.
יְהֹוָה מָה־אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ בֶּן־אֱנוֹשׁ וַתְּחַשְּׁבֵהוּ׃ - Éternel, qu'est-ce que l'homme pour que Tu le connaisses, le fils de l'homme mortel pour que Tu prennes garde à lui ?
אָדָם לַהֶבֶל דָּמָה יָמָיו כְּצֵל עוֹבֵר׃ - L'homme ressemble à un souffle, ses jours sont comme une ombre qui passe.
Rachi explique que ces paroles se rapportent à la Perse et à Ismaël : Maître du monde, pourquoi Te soucies-Tu pour ainsi dire d'eux, en leur accordant affection, grandeur et richesse ? Le Radak explique quant à lui que ces propos visent Saül, qui était roi et dont la royauté prit fin en peu de temps. La « connaissance » a ici le sens de considération et de providence bienveillante, comme dans « Tu as connu les détresses de mon âme », « Je t'ai connu dans le désert », ou « que l'Éternel connaissait » - tous ces termes exprimant la providence et la sollicitude. Telle est donc la question : Maître du monde, pourquoi veilles-Tu ainsi sur Saül au point que sa royauté perdure, et pourquoi son règne n'a-t-il pas encore pris fin ?
Le Malbim explique ces deux versets selon le principe du parallélisme croisé (« les battants du texte sont parallèles ») - une règle que nous avons déjà mentionnée à plusieurs reprises : il y a deux versets, chaque verset se divise en deux hémistiches, formant ainsi quatre propositions, où la suite de la première proposition se trouve dans la troisième, et celle de la seconde dans la quatrième. Ici : « Éternel, qu'est-ce que l'homme pour que Tu le connaisses » a pour suite « L'homme ressemble à un souffle » ; et puisque l'homme n'est qu'un souffle sans consistance, quelle raison y a-t-il de le connaître et de veiller sur lui, puisqu'en lui-même il n'est rien ? « Le fils de l'homme pour que Tu le considères » se poursuit par « ses jours sont comme une ombre qui passe » : pourquoi fais-Tu cas du fils de l'homme, alors que ses jours sont comme une ombre passagère ?
Et que signifie « Ben Énoch » (fils de l'homme) ? Le Malbim explique qu'il s'agit d'une entité qui ne perdure pas dans l'individu, mais seulement dans l'espèce. Le genre humain subsiste, mais chaque individu en son sein disparaît : il atteint soixante-dix, quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans, puis quitte ce monde. Il s'ensuit que l'homme en lui-même est éphémère, « ses jours sont comme une ombre qui passe », il n'a nulle consistance. De là découle ce grand étonnement : Maître du monde, pourquoi cette futilité nie-t-elle Ta divinité ? L'homme, qui n'est que néant, vide et vanité, d'où tire-t-il l'audace de s'élever contre Hachem et d'insolenter la Présence divine ? Tu n'aurais pourtant nul besoin de grands efforts pour le soumettre !
Le Radak explique que le mot « Hevel » désigne la vapeur de la bouche : l'homme expire, et même lors d'une froide journée d'hiver où l'on voit la vapeur s'échapper de sa bouche, en une seconde elle s'est déjà dissipée. De même, « ses jours sont comme une ombre qui passe » : tout comme l'ombre s'évanouit rapidement à mesure que le soleil monte sur la terre, les jours de l'homme s'enfuient à grande vitesse.
Le Radak rapporte une autre explication : « Comme l'ombre de l'oiseau qui passe dans son vol ». Et c'est ainsi que l'exprime le Midrach : « Comme une ombre qui passe - à l'image de cet oiseau dont l'ombre passe, et l'ombre s'en va avec lui » : comme un oiseau qui passe en projetant une ombre, et l'ombre se déplace avec lui. Une telle ombre est absolument fugitive, l'affaire d'une seconde, à la différence de l'ombre du jour qui met du temps à se déplacer. Et Rachi écrit : Salomon a dit « et les passe comme une ombre » (Ecclésiaste 6) sans préciser s'il s'agissait de l'ombre d'un palmier ou de celle d'une muraille, qui sont fixes - mais son père David l'avait déjà précisé : « comme une ombre qui passe », l'ombre d'un oiseau en plein vol. En effet, une ombre ordinaire ne se déplace pas d'elle-même ; elle demeure sur place, et c'est le soleil qui bouge. Seule l'ombre d'un oiseau est véritablement en mouvement par elle-même.
Le rav Mazuz apporte une belle allusion : « Tsel » (ombre) a pour valeur numérique (Guématria) cent vingt. Cela vient t'enseigner que même si un homme vit cent vingt ans et prétend : « J'ai pourtant vécu longtemps et accompli ceci et cela, ce n'est plus une simple ombre », ses jours n'en demeurent pas moins comme une ombre qui passe.
יְהֹוָה הַט־שָׁמֶיךָ וְתֵרֵד גַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃ - Éternel, incline Tes cieux et descends, touche les montagnes et qu'elles fument !
« Incline Tes cieux » : comme il est dit au Psaume 18, « Il inclina les cieux et descendit » ; c'est une métaphore, comme si Hashem descendait pour anéantir promptement les impies. Cette prière, explique le Radak, est dirigée contre les rois des nations qui viennent combattre David : Maître du monde, incline Tes cieux et descends, étends Tes mains d'en haut et délivre-moi des grandes eaux - ces peuples qui viennent me faire la guerre.
Et que signifie « touche les montagnes et qu'elles fument » ? C'est une allégorie : ces rois sont puissants comme des montagnes. Nous trouvons d'ailleurs que les grandes choses sont comparées à des montagnes : « Quand les montagnes s'effondreraient », nos Sages expliquent qu'il s'agit des Patriarches, « et que les collines chancelleraient », ce sont les Matriarches. Ici, les montagnes représentent ces puissants rois. « Et qu'elles fument » : lorsque Tu enverras contre eux le feu de Ta colère, une fumée s'en élèvera, comme la fumée qui monte de ce qui se consume. Le Rav Mazouz ajoute une allusion linguistique : « Ga... veye'echanou » forme le mot Ga'ash (séisme, éruption). Il les touche, et ils se mettent à fumer. Et le Radak explique le sens de la fumée : le feu n'est pas toujours visible, mais la fumée s'aperçoit de loin. David souhaite ainsi que la ruine des méchants soit rendue publique ; même celui qui ne l'aura pas vue de ses propres yeux verra cette grande colonne de fumée et comprendra que les impies y ont péri.
Le Malbim poursuit ici dans la perspective des miracles manifestes, selon une progression : « Incline Tes cieux et descends » pour l'anéantir Toi-même, afin que tous contemplent Ta puissance. Et si Tu ne descends pas jusqu'en bas, « touche les montagnes » : au moins jusqu'aux plus hauts sommets, sans une descente totale, et cela aussi suffira aux yeux de David.
בְּרוֹק בָּרָק וּתְפִיצֵם שְׁלַח חִצֶּיךָ וּתְהֻמֵּם׃ - Fais briller l'éclair et disperse-les, décoche Tes flèches et mets-les en déroute !
Le Radak énonce ici une règle grammaticale : « Lorsqu'un verbe est associé à son nom dérivé, c'est pour renforcer le propos ». « Brok » est le verbe (fais jaillir l'éclair), « barak » est le nom substantif (l'éclair), tout comme nous l'avons déjà expliqué : « barak » est le nom, « hivrik » est l'action ; « ka'as » (la colère) est le nom, « hikh'is » (irriter) est l'action. D'autres exemples similaires : « Lema'an batsoa' batsa » (pour commettre un méfait), « Kol bogdé bégued » (tous les perfides traîtres), « Ouma'ala ma'al » (commettre une infidélité), « Yévochou bochet » (qu'ils soient couverts de honte), et d'autres encore. Ainsi, « brok barak » vient intensifier l'idée : qu'il y ait des éclairs d'une force inouïe contre eux, et que les éclairs et les flèches - métaphores des décrets descendant des Cieux - s'abattent de toute leur puissance sur la tête des ennemis.
Et le Malbim poursuit sa gradation : David a d'abord demandé « incline Tes cieux et descends » jusqu'en bas ; sinon, au moins « touche les montagnes » élevées ; et si Tu ne souhaites pas Te révéler Toi-même mais par l'intermédiaire d'un émissaire, « fais briller l'éclair » : produis un éclair, qui est une lumière étincelante émanant de Lui, béni soit-Il, afin que tous constatent que cet émissaire vient de Toi, car lorsque l'éclair jaillit du ciel, on voit qu'il s'agit d'un trait céleste. Et si Tu ne veux même pas envoyer d'éclair, qui est une étincelle de Ta gloire, alors « décoche Tes flèches et mets-les en déroute » : le simple fait que la flèche vienne de Toi et les frappe de stupeur suffira à les anéantir, même s'il n'apparaît pas de manière totalement évidente que l'événement provienne directement d'Hashem.
שְׁלַח יָדֶיךָ מִמָּרוֹם פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִמַּיִם רַבִּים מִיַּד בְּנֵי נֵכָר׃ - Étends Tes mains d'en haut, délivre-moi et sauve-moi des grandes eaux, de la main des fils de l'étranger.
Les « grandes eaux », dit le Radak, représentent les ennemis puissants, puis le verset précise : « de la main des fils de l'étranger ». En effet, désormais, une fois devenu roi, David n'avait plus d'autres ennemis que les nations étrangères ; au sein de son peuple, il n'avait pas d'adversaires. Certes, plus tard, son propre fils se révoltera contre lui, mais de manière générale, David connut la paix dans son royaume. Et que signifie « Ptséni » ? C'est une notion d'ouverture, comme dans « patsé et pi » (ouvrir la bouche). Celui qui sauve un homme des mains d'un tiers agit comme s'il ouvrait sa geôle, ou lui ouvrait une brèche pour s'évader : « Ptséni », ouvre-moi une issue.
Et le Malbim poursuit sa gradation : si Tu ne désires pas les disperser par une providence particulière en décochant des flèches, accorde-moi au moins une forme de délivrance, mais qu'elle s'opère de manière directe, et non pas par le biais de « ma haute retraite » ou de « ma forteresse », qui constituent un salut par des moyens matériels - un abri qui me protège, une citadelle qui me défend, un bunker qui me préserve. Car, comme souligné au début, David demande qu'il soit manifeste que le salut provient d'Hashem, afin que toute la reconnaissance Lui revienne, à Lui seul. C'est pourquoi il implore : « Étends Tes mains d'en haut et délivre-moi » - ne me cache pas dans une forteresse, mais arrache-moi à l'emprise des ennemis qui m'encerclent en m'élevant vers les hauteurs du milieu d'eux ; par là, Tu me sauveras « des grandes eaux, de la main des fils de l'étranger » qui m'entourent comme un flot impétueux.
« Les grandes eaux » sont une métaphore récurrente pour désigner les ennemis, à l'image du verset « Les grandes eaux ne sauraient éteindre l'amour » - une expression désignant les ennemis qui nous encerclent et veulent nous engloutir tel un torrent déchaîné, ces ennemis qui cherchent à anéantir le peuple d'Israël. Et c'est ici le lieu de rappeler : toutes les prières valent à la fois pour leur époque et pour l'avenir. Lorsque David prononça ces paroles, on peut presque toujours discerner le contexte historique immédiat dans lequel elles furent dites, et nous cherchons ce contexte ; mais il est certain que ces prières furent également composées pour les générations futures. C'est pourquoi le livre des Téhilim est un livre dans lequel nous lisons continuellement, et où chacun trouve une prière et une supplication pour tout ce qu'il traverse, à tout moment.
אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר־שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר׃ - Dont la bouche profère la vanité, et dont la droite est une droite de mensonge.
Le Radak explique : les rois des nations se glorifiaient à mes dépens par leurs paroles, disant : « Nous ferons ceci et nous ferons cela ». David déclare alors : je n'espérais aucunement d'eux le salut ou un secours ; c'est de Toi que j'attends de l'aide. « Et dont la droite est une droite de mensonge » - leurs discours ne sont que vaines paroles, et la droite, qui incarne leur puissance et leur force, est une droite mensongère ; s'appuyer sur elle n'est que vanité. Dès lors, je ne m'appuie que sur Toi, Maître du monde, afin que Tu me sauves de toute détresse.
Le Malbim explique que le verset fournit la raison pour laquelle il convient de me sauver : ces hommes qui me persécutent nient la Providence, préfèrent l'idolâtrie et adorent les astres et les constellations - et tel est le sens de « le mensonge est dans leur droite », car leur culte est un culte mensonger. « Dont la bouche profère la vanité » - car ils ne croient pas au Créateur du monde et prétendent qu'il est vain d'espérer la délivrance de Sa part, béni soit-Il. Tandis que moi, je place ma confiance en Toi et n'attends le salut que de Toi, et non de ceux qui renient Tes voies.