Dans la dernière partie du psaume 144, David HaMélekh passe de la supplication pour être délivré de la main des fils de l'étranger à un chant nouveau qu'il dédie au Saint, béni soit-Il, puis à la description complète d'un peuple comblé de bénédictions : des fils et des filles élevés comme il se doit, des greniers débordants, du petit et du gros bétail en abondance, et la paix dans les rues. Finalement, il apparaît que toute cette abondance n'est pas l'essentiel, mais bien ce qui la sous-tend : « Heureux le peuple dont l'Éternel est le D.ieu ».
אֱלֹהִים שִׁיר חָדָשׁ אָשִׁירָה לָּךְ בְּנֵבֶל עָשׂוֹר אֲזַמְּרָה־לָּךְ׃ (ט) - Ô D.ieu, je Te chanterai un cantique nouveau, je Te célébrerai sur le luth à dix cordes. (9)
Le Radak explique : chaque fois que Tu accomplis pour moi de nouveaux prodiges, j'invente pour Toi un chant nouveau. C'est ainsi que le livre des Téhilim regorge d'hymnes et de louanges renouvelés par David HaMélekh pour glorifier le Créateur du monde - un chant nouveau pour chaque miracle et pour chaque délivrance.
Le Malbim apporte une nuance : un « chant nouveau » n'est pas comme les autres chants. Les chants ordinaires sont prononcés pour des délivrances survenues par la voie naturelle, tandis que le chant nouveau est entonné pour un salut surnaturel, pour un événement qui sort de l'ordre habituel. C'est pourquoi l'instrument change également : « sur le luth à dix cordes » - et non sur la lyre mentionnée dans « Au chef des chantres, sur la cheminith ». La cheminith est un instrument à huit cordes, et l'on sait que la gamme des octaves est structurée en huit degrés (do ré mi fa sol la si do), ce qui correspond encore au domaine de la nature. Le « dix » (assor), en revanche, fait toujours allusion au niveau supérieur, à la dimension spirituelle enracinée dans le dix. Il s'ensuit qu'un chant nouveau sur le luth à dix cordes est un chant qui transcende la réalité naturelle ordinaire.
Sur le ton de l'humour, on rapporte à propos du verset « Chantez à l'Éternel un cantique nouveau, sa louange dans l'assemblée des pieux » : pourquoi faut-il absolument un chant nouveau, qu'y a-t-il de mal avec les anciens chants ? Certains ont pris cela trop au pied de la lettre, inventant continuellement de nouveaux refrains aux paroles dont nul ne sait d'où elles sortent. En réalité, la réponse est suggérée par la suite du verset : « Sa louange » - ce que l'on chantait jusqu'alors pour le Maître du monde - se trouve déjà « dans l'assemblée des pieux », on la chante déjà en l'honneur de son Rabbi. Il ne reste plus d'autre choix que de composer un chant nouveau pour le Maître du monde.
הַנּוֹתֵן תְּשׁוּעָה לַמְּלָכִים הַפּוֹצֶה אֶת־דָּוִד עַבְדּוֹ מֵחֶרֶב רָעָה׃ (י) - Qui donne le salut aux rois, qui délivre David Son serviteur de l'épée meurtrière. (10)
Ce verset est bien connu de tous à travers la prière pour les dirigeants de l'État, « Qui donne le salut aux rois et le gouvernement aux princes ». On raconte que l'un des ministres du Mafdal rencontra le Rav de Brisk en chemin vers le Kotel Hama'aravi et lui lança avec ironie : le Rav va sans doute prier pour « ses ministres et ses conseillers ». Le Rav lui répondit : assurément, je m'en vais réciter à leur sujet le psaume 109 - ce même psaume rempli d'imprécations contre les persécuteurs des justes. Il lui rendit ainsi la monnaie de sa pièce. Et l'on avait coutume de glisser avec un clin d'œil : « Qui donne le salut aux rois et le gouvernement aux fous ».
Pour en revenir au sens du verset, Rachi explique qu'il fait référence à l'épisode du « rocher des Séparations » (Séla Hamah'lekot) : Chaoul et ses hommes encerclaient David et ses compagnons pour les capturer, et David était sur le point d'être pris, jusqu'à ce qu'un messager vienne dire à Chaoul : « Hâte-toi de venir ». Par cet événement, deux personnes furent sauvées : Chaoul fut préservé de verser le sang innocent et de tuer l'oint de l'Éternel, déjà oint par Chemouel, et David fut sauvé de l'épée de Chaoul. C'est le sens de « Qui donne le salut aux rois » - Il sauva le roi afin qu'il n'en vienne pas à tuer David, et « qui délivre David Son serviteur de l'épée meurtrière » - Il sauva David du glaive de Chaoul.
On peut ajouter : pourquoi est-il dit « aux rois » au pluriel, alors qu'il aurait semblé plus logique de dire « au roi » ? C'est que David était lui aussi déjà roi, ayant déjà reçu l'onction. Tous deux sont donc inclus ici : une délivrance pour Chaoul, qui n'a pas tué David, et une délivrance pour David lui-même.
L'expression « potseh » revient à plusieurs reprises dans ce chapitre : « Étends Tes mains d'en haut, libère-moi et délivre-moi » (verset 7), « Libère-moi et délivre-moi de la main des étrangers » (verset 11). Elle a le sens de sauvetage et de rédemption, issue de la racine évoquant l'ouverture, comme dans « il ouvrit la bouche » (patsah piv) : ouvre-moi une issue et fais-moi sortir.
Le Radak fait une précision : l'expression « le salut aux rois » vient nous enseigner que même les rois ont besoin de délivrance. Il ne s'agit pas seulement du simple particulier, pour lequel on pourrait se demander qui viendra à son aide et le sauvera, mais même un monarque a constamment besoin du secours du Saint, béni soit-Il.
Et que signifie « le glaive funeste » - existerait-il donc une bonne épée ? Le Radak explique : c'est l'épée de Chaoul, et elle est qualifiée de funeste parce que David n'avait aucun moyen de s'en préserver, car Chaoul était roi et appartenait à son propre peuple. Le Metsoudat David ajoute une nuance : cette épée est dite funeste parce que Chaoul ne cessait de le pourchasser, certain que David ne porterait jamais la main sur lui puisqu'il était l'oint de Dieu. Or, il n'y a pas pire épée que celle-ci : à l'image de quelqu'un qui tire sur vous depuis l'intérieur d'un hôpital, sachant pertinemment que vous ne riposterez pas pour ne pas toucher l'édifice. Lorsqu'un ennemi sait qu'il peut vous frapper impunément parce que vous vous refusez à lui nuire, c'est là une épée particulièrement perfide.
Une autre explication suggère que cette épée funeste était celle de Goliath, dont David s'était emparé, qualifiée ainsi pour avoir appartenu à un impie. D'autres commentateurs soulignent qu'on peut y discerner une circonstance atténuante en faveur de Chaoul : « l'épée mauvaise » désignerait une épée guidée par un esprit mauvais (roua'h ra'ah), montrant que ce n'était pas la volonté lucide de Chaoul qui agissait, mais ce trouble intérieur qui l'assaillait et altérait son discernement.
Le Malbim analyse l'agencement des versets : David affirme devoir chanter un chant nouveau pour deux formes de délivrance. D'abord, pour le secours général que le Saint, béni soit-Il, accorde aux rois. Ensuite, pour un niveau encore plus élevé : « qui délivre David, Son serviteur », à savoir la providence et le secours particuliers qui lui sont réservés en tant que serviteur de Dieu. C'est pourquoi il poursuit en demandant « libère-moi et délivre-moi » de façon spécifique. En vérité, le salut individuel dépasse en grandeur le salut collectif : la collectivité est protégée par la somme de ses nombreux mérites, mais lorsqu'il s'agit pour le Saint, béni soit-Il, d'extraire un seul être du danger comme avec des pinces, des mérites hors du commun sont exigés.
פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִיַּד בְּנֵי־נֵכָר אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר־שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר׃ (יא) - Libère-moi et délivre-moi de la main des fils de l'étranger, dont la bouche profère le mensonge et dont la droite est une droite de fausseté.
Ces paroles ont déjà été mentionnées plus haut, aux versets 7 et 8, et elles sont reprises ici sous forme d'une supplication renouvelée.
אֲשֶׁר בָּנֵינוּ כִּנְטִעִים מְגֻדָּלִים בִּנְעוּרֵיהֶם בְּנוֹתֵינוּ כְזָוִיֹּת מְחֻטָּבוֹת תַּבְנִית הֵיכָל׃ (יב) - Que nos fils soient comme des plantes qui grandissent dans leur jeunesse, nos filles comme des colonnes d'angle sculptées selon la structure d'un sanctuaire.
Rachi explique que David vient témoigner de la droiture de cette génération. « Comme des plantes » : sans tare, préservés de la faute. « Qui grandissent dans leur jeunesse » : dès leur jeune âge, ils grandissent avec une bonne réputation ; ce n'est pas leur vieillesse qui vient racheter leur jeunesse, mais leur enfance elle-même s'est déroulée dans la pureté et la sainteté. Rachi précise qu'un tel éloge ne pouvait trouver son accomplissement complet que dans la génération du roi 'Hizkiyahou, où l'on ne trouvait aucun enfant, de Dan jusqu'à Antipatris, qui ne maîtrisât les règles complexes de pureté et d'impureté : c'est là que l'on peut véritablement parler d'êtres grandis dès leur jeunesse parés d'un nom illustre.
« Nos filles comme des colonnes d'angle sculptées selon la structure d'un sanctuaire » : Rachi commente qu'elles ont une stature droite et élégante, comparables aux pierres d'angle d'un bel édifice maçonné, parfaitement ajustées et s'élevant avec harmonie ; sculptées à l'image du sanctuaire, elles suscitent l'admiration de ceux qui les voient et les comparent à la noblesse architecturale du Temple. Nos Sages ont également enseigné sur ce verset : « Nos filles comme des angles » - ardentes de ferveur à l'image des angles de l'autel aspergés de sang, elles réservent leur union à leurs seuls époux légitimes. Le verset fait ainsi l'éloge de leur pudeur et de leur remarquable sainteté.
Le Radak dégage la portée d'une telle description : David plaide devant Dieu : « Maître du monde, délivre-moi des étrangers », et son argument repose sur le fait que la bénédiction divine a déjà été accordée au fruit des entrailles, au fruit de la terre et au fruit du bétail, tous trois rappelés dans ce psaume comme ils le sont dans les promesses de la Torah (« Béni sera le fruit de tes entrailles, le fruit de ton sol et le fruit de ton bétail »). Dès lors, il est juste que Tu nous sauves. Car nos Sages ont affirmé que le Saint, béni soit-Il, assure la subsistance des vivants et non des morts ; Il ne donne pas des moyens d'existence à l'homme pour le détruire, mais bien pour le préserver en vie. Si donc Tu as déversé sur nous une telle abondance de bienfaits, c'est assurément pour nous maintenir vivants ; délivre-nous donc des fils de l'étranger.
Le Radak précise : « Nos fils sont comme des plants » - comme des arbustes qui croissent près d'abondantes eaux, sur un sol fertile et gras ; ainsi nos fils grandissent dès leur jeunesse comblés de bienfaits, d'une foi intègre et de bonnes actions. De même, nos filles grandissent dans la bonté, d'une belle apparence, régulières comme les angles du Sanctuaire - les coins du palais - taillées dans des pierres de taille finement sculptées par un ouvrage minutieux, au point que toutes les pierres d'angle semblent, par la perfection et la droiture de leur taille, ne former qu'un seul bloc. On façonnait jadis les pierres d'angle avec un tel art et une telle rigueur que celui qui les contemplait ne distinguait pas une pierre superposée à une autre, mais percevait une structure unique.
Le Malbim apporte ici une explication remarquable qui touche directement à l'éducation des enfants : « Nos fils sont comme des plants élevés dès leur jeunesse ». Si l'on veille dès le départ à ce qu'un jeune plant pousse droit, il deviendra un arbre droit ; mais s'il se courbe alors qu'il n'est qu'un rejeton tendre, il deviendra un arbre tordu. Nous savons tous qu'il est impossible de redresser un arbre une fois qu'il s'est développé de travers. Même si, ayant été courbé au début, il cherche à monter et finit par se redresser un peu, on obtient un arbre déformé, qui n'est plus droit. C'est pourquoi les agriculteurs et les arboriculteurs placent un tuteur à côté de la jeune pousse, lui servant de fil à plomb et d'appui pour qu'elle grandisse de façon parfaitement droite. Tel est précisément le rôle de l'éducation : nous plaçons un tuteur pour l'élève. L'élève a besoin d'être accompagné, guidé, et nous dressons pour lui un repère droit afin qu'il grandisse avec rectitude. Il faut redresser et orienter les enfants dès leur jeunesse, et alors, même lorsqu'ils vieilliront, ils ne s'écarteront pas de la voie droite.
« Nos filles sont comme des angles sculptés à la structure d'un sanctuaire » : les angles sont croisés avec droiture, et ainsi les filles se tiennent dans les recoins intérieurs de leur foyer, selon les voies de la pudeur. Et malgré tout, ce sont elles qui confèrent sa structure à l'ensemble du sanctuaire : la conduite de toute la maison reflète leur vertu. On a coutume de comparer la femme à l'eau que l'on mêle au ciment pour la construction : quiconque cherchera ensuite l'eau ne la trouvera pas, mais sans elle, il n'y a ni mortier ni édifice ; sans eau, on n'obtient que de la poussière, et ce n'est que grâce au mélange du béton avec l'eau que la prise s'opère. Une fois le bâtiment debout, cherchez l'eau, vous ne l'apercevrez plus. Ainsi sont les actions de la femme. « Un fils sage réjouit son père » : le père emmène son fils partout et s'en glorifie, tandis que l'éducation et le labeur investis par la mère demeurent invisibles, car la mère ne va pas se vanter de son fils en public. En revanche, « un fils insensé fait le chagrin de sa mère » : le père a honte de s'afficher avec lui et l'abandonne à sa mère. Mais nous comprenons parfaitement qui a tout façonné et bâti : ce sont les femmes vertueuses qui construisent le sanctuaire ; elles se tiennent dans l'ombre et la discrétion, et ce sont leurs résultats qui se dévoilent plus tard.
מְזָוֵינוּ מְלֵאִים מְפִיקִים מִזַּן אֶל־זַן צֹאונֵנוּ מַאֲלִיפוֹת מְרֻבָּבוֹת בְּחוּצוֹתֵינוּ׃ (יג) - Nos greniers sont pleins, fournissant toute espèce de vivres ; nos brebis se multiplient par milliers, par myriades dans nos campagnes. (13)
Nous avons l'habitude d'employer aujourd'hui le mot mizvé pour désigner un cellier, mais à l'origine, mézavénou dérive de zaviyoténou, les angles et recoins des entrepôts et des réserves : tous les recoins de nos greniers regorgent de biens. « Fournissant toute espèce de vivres » (mifikkim mizan èl zan) : Rachi explique qu'il s'y trouve de quoi pourvoir à la nourriture d'une année sur l'autre, d'une année productive à une autre, ou du temps de la récolte d'une année jusqu'à celle de la suivante, la récolte étant la période des vivres. « Nos brebis se multiplient par milliers, par myriades dans nos campagnes » : notre petit bétail foisonne par milliers et dizaines de milliers. Voilà la splendeur dans les récoltes et la subsistance, et la prospérité dans les troupeaux. C'est en ce sens que le Radak souligne que les trois bénédictions sont mentionnées ici : le fruit de tes entrailles (« nos fils sont comme des plants »), le fruit de ton sol (« nos greniers sont pleins d'espèce en espèce »), et le fruit de ton bétail (« nos brebis se multiplient par milliers et par myriades »).
Le Radak explique que mézavénou signifie que dans chaque coin de la maison se trouve une espèce de céréale, et mizan èl zan d'une espèce à une autre. C'est d'ailleurs ainsi que le Targoum traduit « selon son espèce » (lémino) par lézanohi, ce qui désigne les différentes variétés, conformément au sens usuel actuel. Et le terme mifikkim découle de l'idée de sortie : les habitants de la maison sortent une espèce après l'autre, car la profusion est telle que la maison ne peut plus tout contenir. Il y a tant de variétés de récoltes, ce qui témoigne d'une immense richesse et d'une féconde abondance.
Le Malbim propose une autre explication : « Fournissant toute espèce de vivres » (mifikkim mizan èl zan) signifie que les réserves sont tellement combles que l'on extrait de la nourriture des membres du foyer pour la distribuer aux pauvres qui viennent s'alimenter (nizonim). Mifikkim vient de la racine qui signifie faire sortir. Cela ne ressemble en rien à l'homme à qui le Saint, béni soit-Il, donne fortune et biens, mais sans lui accorder le pouvoir d'en jouir.
Une femme racontait un jour que son vieux père répétait constamment cette prière : « Qu'Il me donne du pain à manger et un vêtement pour me vêtir ». Originaire de Russie, elle ne comprenait pas l'origine de cette formule, jusqu'à ce qu'elle découvre le verset où Yaakov Avinou formule précisément cette demande. Pourtant, cela restait énigmatique pour elle : le pain sert à être mangé, pourquoi préciser « à manger » ? Le vêtement sert à être revêtu, pourquoi ajouter « pour me vêtir » ? Jusqu'au jour où son père fut hospitalisé. Chez lui, il possédait une penderie pleine de costumes et son réfrigérateur était rempli de nourriture ; mais à l'hôpital, le père devait être nourri par sonde et portait le pyjama de l'établissement. Elle comprit alors enfin le véritable sens de ses paroles : qu'Hachem me donne du pain, mais aussi la faculté de le manger et d'en profiter ; qu'Il me donne un habit, et aussi la possibilité de le porter dignement, sans être contraint de passer ses journées en tenue d'hôpital.
L'expression « Il ne lui accorde pas le pouvoir d'en manger » peut se manifester sous deux formes. D'une part, lorsque l'individu se trouve physiquement empêché de profiter de ce qu'il possède : le médecin lui a interdit tel aliment, un mets lui est néfaste, un autre dangereux pour sa santé, l'hypertension artérielle d'un côté, un ulcère de l'autre, si bien que parmi toutes les richesses de sa maison, il ne peut rien consommer. D'autre part, il y a ce que la Guémara qualifie d'homme couché sur ses pièces d'or : celui qui s'impose de dures privations par pure avarice, porte des haillons et mange à peine, non par nécessité mais par ladrerie, incapable de dépenser le moindre sou pour lui-même - répétant que « c'est trop cher », « c'est inutile » - et finissant par vivre comme un miséreux.
Un jour, un homme fortuné vint rendre visite à l'un des grands d'Israël. L'entourage prévint le Rav : cet homme est d'une avarice sordide, au point de ne rien s'accorder à lui-même. Le Rav lui demanda de quoi il se nourrissait au quotidien, et le riche de répondre : « Cher Rav, un simple morceau de pain noir et un léger accompagnement, que doit-on réellement attendre de ce bas monde ? » Le Rav s'exclama alors : « Que racontez-vous là ? Vous devez manger chaque jour des volailles grasses et raffinées ! » Et il lui détailla un menu digne d'un banquet princier, lui adressant à ce sujet de sévères reproches. Après le départ du visiteur, les membres de la maisonnée s'étonnèrent : le Rav était pourtant réputé pour sa très grande ascèse et son rejet absolu des plaisirs matériels, comment pouvait-il prescrire un tel festin ? Le Rav leur expliqua : « Comprenez bien, s'il consomme des mets raffinés, il comprendra qu'un pauvre mérite au moins du pain noir ; mais tant qu'il se contente lui-même de pain sec, il s'imagine qu'aux nécessiteux de la poussière suffit. Lorsqu'un homme commence à se nourrir convenablement, il sait être généreux envers autrui. Mais celui à qui Hachem a donné la fortune sans lui accorder le pouvoir d'en jouir se dit : moi-même je ne m'achète pas cela, devrais-je donc l'offrir à un indigent ? » Certes, nul ne doit vivre dans le gaspillage ostentatoire, ce n'est là nullement la voie à suivre ; mais si le Saint, béni soit-Il, a octroyé la richesse à un homme, qu'il sache en profiter avec justesse.
אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים אֵין־פֶּרֶץ וְאֵין יוֹצֵאת וְאֵין צְוָחָה בִּרְחֹבֹתֵינוּ׃ (יד) - Que nos chefs [ou nos bœufs] soient lourdement chargés ; point de brèche, point de fuite en captivité, et nulle clameur dans nos rues !
Rachi explique : « Aloufénou » désigne les grands parmi nous ; « messoubalim » signifie qu'ils sont supportés par les petits, c'est-à-dire que le peuple écoute les guides spirituels et les porte pour ainsi dire sur leurs épaules, en obéissant à leurs paroles et en suivant leurs directives. De ce fait, « point de brèche au milieu de nous » : la religion est scrupuleusement préservée et demeure inébranlable.
Le Rav Yitz'hak Yossef a raconté un jour qu'il avait été reçu par Poutine en Russie. On l'avait préalablement mis en garde sur l'attitude à adopter : Poutine aimant parler, il était préférable de garder le silence. À son entrée, Poutine lui demanda : « Savez-vous quel est le secret de la pérennité du peuple juif, comment a-t-il pu survivre durant des millénaires ? » Le Rav commença à esquisser une réponse, mais Poutine l'interrompit d'un geste de la main, c'était une question rhétorique. Il lui dit : « Laissez-moi vous expliquer. Partout où vous avez eu des sommités, des rabbins et des dirigeants, le judaïsme s'est maintenu. Mais là où il n'y avait ni rabbins ni guides, et où le peuple n'a pas suivi la voix de ses maîtres, tout s'est désagrégé. Ce qui vous a préservés, vous les Juifs, ce sont vos rabbins. » Et cette analyse rejoignait fidèlement la pensée de Rachi.
En effet, quand les brèches se sont-elles ouvertes ? Lorsque l'on a commencé à balayer les paroles des Sages. Regardez ce qui s'est produit en Europe : qu'est-ce qui a causé l'assimilation et la décomposition totale ? C'est le jour où l'on s'est mis à publier des livres et des périodiques bafouant les Guedolé Hador (les sommités de la génération), se moquant d'eux, raillant la Torah et les élèves des yéchivot, ce qui a provoqué une débâcle spirituelle absolue. Lorsqu'il y a du respect envers les grands, qu'on écoute leurs instructions, le peuple peut être guidé dans la bonne direction. Mais là où régna le mépris des maîtres, le judaïsme a fini par disparaître. En Bulgarie, quels rabbins y a-t-il eus ces dernières décennies ? On a pu constater un effondrement complet de toute vie juive. En Russie, n'en parlons pas : chaque signe extérieur de judaïsme a été pourchassé, seuls quelques vestiges ont pu être préservés dans la clandestinité la plus totale, laissant derrière eux des générations entières de Juifs ignorant tout de leur identité. Là où se trouvaient des maîtres et une autorité spirituelle, le judaïsme a survécu et a fleuri.
Rachi poursuit : « Point de brèche », aucune faille ne s'ouvre parmi nous, aucune faute publique n'entame nos rangs. « Point de sortie », aucune mauvaise rumeur ne se répand au dehors. « Point de clameur », aucun tumulte guerrier ne résonne. Une protection et une sauvegarde divines s'instaurent dès lors que l'on prête l'oreille à la voix des grands de la génération.
Ces considérations rappellent l'époque du Coronavirus, où chacun y allait de sa propre analyse : un tel déclarait que les vaccins étaient inutiles, un rabbin du Nord affirmait ceci, un rabbin du Sud disait cela, et l'on osait opposer leurs avis aux décisions des Guedolé Hador. Pourtant, quand les plus grands maîtres ont tranché qu'il fallait se faire vacciner, certains esprits présomptueux prétendaient toujours être mieux avisés. Chabbat dernier, on rapportait le cas tragique d'un éminent talmid 'hacham (dont le nom restera tu par discrétion) qui avait épousé en secondes noces une femme remarquable, mais farouchement hostile aux vaccins ; sous son influence, il refusa l'injection. Peu de temps après, il contracta le virus et s'éteignit en l'espace de quelques jours. Un si grand érudit ! Mais quelle autorité choisit-on d'écouter : celle de son épouse ou celle de ses maîtres spirituels ? Les sommités du peuple ont ordonné de se faire vacciner ; s'imagine-t-on en savoir plus qu'eux ? Auraient-ils été induits en erreur, manqueraient-ils de discernement, l'ensemble des grands de la génération se tromperait-il donc ? Et si quelqu'un argue : « Mais lui aussi est rabbin ! », nous rétorquerons : les Zikné Hador (anciens et sages vénérables de la génération) et les rabbins constituent deux ordres bien différents qu'il ne faut pas confondre. Il existe de hautes figures qui représentent les guides suprêmes du peuple, et c'est à eux que la Torah nous enjoint d'obéir ; et il existe de nombreux rabbins de valeur, c'est très louable, mais leur avis ne saurait prévaloir sur celui des Zikné Hador à qui la conduite du peuple a été confiée. Dès lors que « nos chefs sont portés » et que nous nous soumettons aux géants de la Torah, il n'y a ni brèche, ni départ, ni clameur : nulle plainte causée par les maladies, nulles alarmes et nuls malheurs. Au contraire, le Saint, béni soit-Il, veille sur Son peuple lorsque celui-ci se conforme aux directives des Sages et progresse sous une direction guidée par la crainte du Ciel.
Le Radak, quant à lui, n'interprète pas « aloufénou » dans le sens de dirigeants, mais dans le sens du gros bétail, dans la continuité des brebis : « tsonénou » désigne le menu bétail, et « aloufénou », les bœufs. On en trouve la confirmation dans le verset : « les portées de ton gros bétail (alafékha) et les fruits de ton menu bétail », ou encore « comme un agneau familier (alouf) » dans Jérémie. « Messoubalim » signifie alors que nos bœufs sont vigoureux, bien portants et prêts à supporter les rudes charges de la terre, car c'est avec eux que l'on labourait et tirait les charrettes. Autre explication : chargés d'embonpoint, bien en chair, des bœufs gras et robustes, ce qui fait leur louange. « Point de brèche et point de sortie » s'applique tant aux hommes qu'au bétail. « Brèche » (pérets) s'entend au sens de perte ou d'avortement, aucune femelle ne perdant ses petits, à l'image du verset « car l'Éternel avait fait une brèche (parats pérets) contre Ouzah », la mort précoce étant assimilée à une brèche. « Point de sortie », pas une seule âme ne part en captivité, qu'il s'agisse de nos familles ou de nos troupeaux. « Point de clameur », aucun cri d'effroi provoqué par les ravages de la guerre ne retentit dans nos rues, car tout au long du règne de David, Israël n'a jamais faibli face à ses adversaires et a toujours triomphé au combat.
Le Malbim explique : « Aloufénou messoubalim », nos bœufs rompus au travail de la terre sont lourdement chargés lors des travaux des champs. Cela témoigne non seulement de leur vigueur, mais aussi de l'abondance de la tâche : ils ont de l'ouvrage à foison, signifiant, grâce à Dieu, que les récoltes sont généreuses, les moissons exceptionnelles et les fardeaux innombrables. « Point de brèche » renvoie au verset « nos fils sont comme des plants », car ils cheminent avec droiture et nul ne vient enfreindre la Loi divine (poréts guéder). « Point de fuite » fait écho à « nos filles comme des angles sculptés », car elles se tiennent chastement à l'abri du foyer familial sans se dévoyer vers les mœurs étrangères, rivalisant de pudeur. « Point de clameur » répond à « nos greniers sont pleins », car personne ne gémit de disette. Tout cela dresse le tableau d'une félicité parfaite : une prospérité matérielle doublée de l'harmonie au foyer et de la piété des enfants.
אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לּוֹ אַשְׁרֵי הָעָם שֱׁיְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ (טו) - Heureux le peuple pour qui il en est ainsi, heureux le peuple dont l'Éternel est le D.ieu !
Le Radak explique : « Heureux le peuple pour qui il en est ainsi », qui jouit d'une semblable félicité. Et d'où lui vient cette réussite ? Rien n'est dû au hasard : elle provient du fait que l'Éternel est son D.ieu. Comme l'observe le Malbim, le terme « son D.ieu » (Elokav) caractérise toujours une providence particulière (hachga'ha pratit) constante : Hachem marche au milieu de nous, Il est notre D.ieu et nous formons Son peuple, le troupeau qu'Il guide avec amour.
Rabbénou Saadia Gaon enseigne que l'ensemble de ce psaume s'adresse à l'époque messianique : « De David. Béni soit l'Éternel, mon rocher », telle sera la proclamation du Roi Machia'h ; et « Celui qui délivre David Son serviteur » désigne également le Roi Machia'h, ainsi qu'il est écrit : « Et David Mon serviteur sera leur prince pour toujours ». Alors régnera une plénitude sans faille : nulle brèche, nul exil et nulle lamentation dans nos rues. Cela rejoint fidèlement les visions prophétiques : « On ne fera ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte », « Le nourrisson jouera près du repaire de la vipère », une ère grandiose où chaque chose ne sera que paix, harmonie et bénédiction.
Le Malbim explique que le verset « Heureux le peuple pour qui il en est ainsi » se rapporte à tout ce qui a été énuméré depuis « Que nos fils soient comme des plantes » : c'est parce que nos fils sont élevés dans la droiture que nous méritons toutes ces bénédictions, et heureux le peuple qui jouit d'une telle situation. Mais malgré tout cela, sache quel est l'essentiel : « Heureux le peuple dont Hachem est le D.ieu » - le fait que le Saint, béni soit-Il, réside et chemine au milieu de nous.
Dans cette partie du psaume, David inaugure un chant nouveau sur la lyre à dix cordes - un chant célébrant une délivrance surnaturelle. Il rend grâce pour le salut collectif (« Celui qui donne le salut aux rois ») et pour le salut individuel (« qui libère David Son serviteur »), dont la valeur est encore plus grande. À partir de là, il décrit un peuple comblé de bénédictions en tout : des fils élevés dans la droiture dès leur jeunesse, telle une plantation redressée au cordeau ; des filles pudiques qui demeurent dans l'intimité du foyer et façonnent la structure de tout le sanctuaire familial ; des greniers regorgeant de provisions dont on fait aussi profiter les démunis ; un bétail robuste à la tâche ; et des aînés respectés que les jeunes écoutent - grâce à quoi il n'y a ni brèche, ni départ forcé, ni clameur de détresse. Et bien que toutes ces grâces soient immenses, le sceau du psaume rappelle où se trouve l'essentiel : « Heureux le peuple dont Hachem est le D.ieu » - car toute cette abondance n'est rien d'autre que le fruit de la providence particulière du Saint, béni soit-Il, qui chemine au milieu de nous. C'est ainsi que s'achève le chapitre 144 des Téhilim.