Le psaume 136 des Téhilim est particulièrement célèbre, et porte le nom de « Grand Hallel » (Hallel HaGadol). Cette appellation sert à le distinguer du « Hallel égyptien » (Hallel HaMitzri) - le Hallel que nous récitons sous forme abrégée à Roch Hodech et dans son intégralité les jours de fête. Ici, à travers ces vingt-six louanges qui se concluent toutes par le refrain « car Sa bonté est éternelle », il s'agit précisément du Grand Hallel ; c'est sous ce nom que nous désignons ce psaume précis, pour ne pas le confondre avec les psaumes que nous récitons à Pessa'h et à chaque Roch Hodech.
הוֹדוּ לַה' כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle !
Le Radak souligne d'emblée que ce psaume compte vingt-six versets, tous scellés par « car Sa bonté est éternelle ». Nos Sages enseignent dans le traité Pessa'him (118a) que ces versets correspondent aux vingt-six générations qui se sont succédé depuis la création du monde jusqu'au don de la Torah. À cette époque, la Torah n'avait pas encore été donnée et les hommes n'avaient aucun mérite personnel par lequel ils auraient pu être nourris par Lui, béni soit-Il ; le Saint, béni soit-Il, les sustentait donc par pure bonté. Une question surgit aussitôt : qui donc nourrit aujourd'hui les nations du monde, puisqu'elles n'ont pas non plus la Torah ? Le Radak répond : le monde entier subsiste par le mérite d'Israël. Depuis qu'Hachem a donné la Torah au peuple d'Israël, un seul « 'Hanina mon fils » suffit à faire vivre le monde entier : celui qui s'adonne à la Torah maintient l'existence de la création.
Selon le sens littéral, explique encore le Radak, chacune de ces louanges a sa raison d'être propre, et sur chacune d'elles revient l'affirmation « car Sa bonté est éternelle », signifiant que ce bienfait est perpétuel, une bonté ininterrompue. Pourquoi alors le répéter à chaque verset, alors qu'il aurait suffi de le mentionner une seule fois pour l'ensemble ? C'est afin de magnifier la louange, de montrer qu'en chaque domaine particulier, la bonté d'Hachem est une bonté immuable, qui demeure pour l'éternité. Le Métsoudat David précise : il n'en va pas comme de la bonté d'un être de chair et de sang, semblable au « nuage du matin » - un nuage visible quelques instants puis disparu. La bonté du Saint, béni soit-Il, est éternelle et ne cesse jamais.
Le Malbim met en lumière le lien avec le psaume précédent : il y était prescrit de bénir et de louer Hachem, qu'Il soit béni - « Maison d'Israël, bénissez Hachem ! Maison d'Aharon, bénissez Hachem ! », pour conclure par « Béni soit Hachem depuis Sion, Lui qui réside à Jérusalem, Alléluia ! ». Après nous avoir ordonné de rendre grâce pour tous les bienfaits reçus d'Hachem, issus de la bienveillance et de la bonté que le Saint, béni soit-Il, manifeste envers nous, notre psaume vient nous enseigner : sache que la bonté du Saint, béni soit-Il, est éternelle. Qu'Hachem dirige le monde selon les lois de la nature ou par une providence miraculeuse au-dessus de la nature - les deux modes de direction évoqués au psaume précédent : « Ton Nom est éternel » et « Ton souvenir traverse les générations » - tous deux relèvent de la bonté d'Hachem à notre égard, une bonté éternelle et perpétuelle. Et la première chose par laquelle il commence est précisément la bonté à l'œuvre au sein même de la nature.
הוֹדוּ לֵאלֹהֵי הָאֱלֹהִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez grâce au Dieu des dieux, car Sa bonté est éternelle !
À première vue, l'expression « Élohé HaÉlohim » peut sembler déroutante, comme s'il existait une pluralité de divinités dominée par un Dieu supérieur. Il faut cependant comprendre la langue sainte. La racine « El » désigne la puissance : « Yech le-el yadi » signifie « il est en mon pouvoir ». De là provient également le titre attribué aux juges, qui détiennent force et autorité : « La cause des deux parties viendra devant les juges (Élohim)... que les juges condamneront ». Par conséquent, « Élohé HaÉlohim » signifie la Force de toutes les forces. Les anges sont dotés de puissance et constituent des « Élohim » pour ce qui leur est inférieur, tout comme il est dit : « Vois, Je t'ai établi comme un Élohim pour Pharaon » - Moché devenant un maître imposant son autorité à Pharaon. Les anges sont, selon l'expression du Ramchal, les « intendants de la nature » : des émissaires préposés par Hachem pour diriger ce qui est placé sous leur tutelle, gouvernant le tout selon la volonté du Créateur, béni soit-Il. Et le Saint, béni soit-Il, est la Puissance suprême au-dessus de toutes ces forces qui régissent la Création.
הוֹדוּ לַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez grâce au Maître des maîtres, car Sa bonté est éternelle !
Le Radak explique : les sphères célestes dominent le monde d'en bas. Lorsqu'on parle de l'influence des constellations (mazalot), on fait référence à ces sphères - le soleil, la lune et les étoiles - qui exercent leur influence ici-bas. Le terme « mazal » vient du fait que l'influx divin s'y écoule (nozel) et descend à travers lui vers le monde inférieur, à l'image du verset « L'eau ruisselle de ses seaux » (Yizal mayim midalyav), qui évoque l'écoulement et la diffusion. On les appelait « sphères » (galgalim) parce que les Anciens croyaient que tous les corps célestes au mouvement régulier - les planètes - tournaient à l'intérieur d'une sphère transparente. Sans cela, ils ne pouvaient comprendre comment ces astres se maintenaient sur leur orbite : tout corps que l'on fait tournoyer tend à s'échapper sous l'effet de l'inertie. Ils en déduisaient donc l'existence d'une trajectoire fixe - une sphère invisible dans laquelle l'astre se déplace. Aujourd'hui, nous savons qu'il ne s'agit pas d'une sphère, mais de la force de gravitation qui les empêche de s'échapper ; plus un corps est massif, plus sa force d'attraction est grande, ce qui maintient les planètes sur leur trajectoire. Quoi qu'il en soit, comprenons le concept : « Rendez hommage au Maître des maîtres » - ces sphères dominent le monde d'en bas, mais le Saint, béni soit-Il, est leur Maître absolu, c'est Lui qui transmet à ces constellations l'influx qu'elles déversent ensuite ici-bas.
Le Malbim éclaire cette double expression : selon la conception des Anciens, la conduite naturelle du monde repose sur des « dieux » (elohim, puissances) et des « maîtres » (adonim). Pour eux, les étoiles et les constellations étaient les maîtres de la terre - d'où l'idolâtrie astrale : ils croyaient que le mazal régissait les événements et qu'en lui rendant un culte, on s'attirerait ses faveurs. Quant aux anges, qui dirigent ce système, ils étaient perçus comme les « dieux » de ces maîtres, leur insufflant force et puissance. C'est à cela que répond le verset : c'est Hachem qui donne la force aux anges, et c'est Hachem qui confère autorité et souveraineté ; Il est le Maître des maîtres. Tout émane d'une puissance unique, et il n'y a aucune multiplicité de forces comme le croyaient les peuples idolâtres.
De là, on comprend également pourquoi nous proclamons : « Hachem Elokenou, Hachem E'had » (Hachem est notre D.ieu, Hachem est Un). Le Nom du Saint, béni soit-Il, apparaît au pluriel - « Elohim » - or, pourquoi en est-il ainsi alors qu'Il est absolument Un ? C'est que toutes les forces de l'univers sont en Lui : Il est le Tout-Puissant, le Maître absolu de toutes les forces réunies. C'est pourquoi Il est nommé « Elohim », car toute force procède de Lui. Et bien que ce Nom ait une forme plurielle, le verset vient affirmer : sache que Hachem est Un. Tout émane d'une source unique et absolue, sans la moindre pluralité de puissances. Il est le D.ieu au-dessus de tout ce qu'ils prenaient pour de multiples divinités, et le Maître de tout ce qu'ils considéraient comme de multiples maîtres dans la nature et la création.
לְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת גְּדֹלוֹת לְבַדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - « À Celui qui fait de grands prodiges, Lui seul, car Sa bienveillance est éternelle ! »
Rachi explique : au tout début, lorsque Hachem a accompli toutes ces merveilles et ces prodiges, aucun ange n'avait encore été créé. Cela concorde avec le Midrach enseignant que les anges furent créés le deuxième jour. Et pourquoi pas le premier ? Répond le Midrach : afin qu'on ne dise pas que Gabriel tirait d'un côté et Mikhaël de l'autre, comme si le Saint, béni soit-Il, avait eu des assistants et que chacun avait prêté main-forte. C'est pourquoi aucun ange ne fut créé le premier jour, et le Saint, béni soit-Il, a tout accompli Lui seul.
Le Radak ajoute : après avoir mentionné les anges et les sphères, le verset emploie le terme « À Celui qui fait » (Lé'ossé), pour montrer qu'ils ne sont pas éternels comme l'est le Saint, béni soit-Il, mais qu'ils sont des « effets » dont Il est la « Cause », selon la terminologie des philosophes. La « 'Ila » est la cause première, et le « 'Aloul » en est la conséquence, l'effet qui en découle. Par exemple, les nuages sont la cause et la pluie est l'effet, car la pluie tombe par l'action des nuages. Lorsque nous disons que tout dans la création provient de Lui, béni soit-Il, nous affirmons qu'Hachem est la Cause des causes et la Raison première de toute chose, et que tout ce qui existe dans le monde n'est qu'effet et conséquence de Sa volonté. En d'autres termes, n'allez pas croire que ces puissances sont éternelles au même titre que le Saint, béni soit-Il. Non : Hachem a accompli toutes ces merveilles Lui seul, alors qu'aucune de ces forces n'existait encore. C'est Lui qui a créé les lois de la nature, les anges et les sphères célestes, et c'est Lui qui ensuite anime le tout, car Il est le D.ieu des dieux et le Maître des maîtres. C'est pourquoi il est dit « À Celui qui fait », pour t'enseigner qu'ils ne sont pas antérieurs ou éternels, mais qu'Il les a faits et renouvelés.
Le Malbim explique que jusqu'ici, le texte traitait de la conduite naturelle du monde, et qu'à partir de ce verset, il aborde la conduite miraculeuse - l'ordre surnaturel, les prodiges par lesquels le Saint, béni soit-Il, bouleverse les lois de la nature. Dans le cours naturel des choses, on perçoit pour ainsi dire l'action des forces naturelles et l'influence des corps célestes - soleil, lune et étoiles - au sein de la création. Mais les événements prodigieux, de l'ordre du miracle, viennent d'Hachem seul : « À Celui qui fait de grands prodiges, Lui seul » - sans l'intermédiaire d'aucun ange ni d'aucune sphère céleste. Le Saint, béni soit-Il, neutralise la puissance des forces naturelles et déploie Sa force surnaturelle, Lui seul, sans aucune autre puissance à Ses côtés.
On raconte l'histoire d'un homme qui avait onze enfants. Lorsqu'il eut marié le dernier d'entre eux, lors du mariage du benjamin, il se leva et déclara : « Je tiens à vous dire que j'ai marié tous mes enfants sans l'aide du Ciel. » L'assistance fut stupéfaite : cet homme semblait pourtant être un croyant fervent, comment pouvait-il tenir de tels propos ? Il leur expliqua alors : « Qu'appelle-t-on une aide ? Aider signifie que j'agis et qu'Hachem me prête main-forte. Mais ici, il ne s'agissait nullement d'une simple aide du Ciel : ici, le Saint, béni soit-Il, a absolument tout fait. Quant à moi, je n'ai rien fait du tout ! » C'est là le sens de « Celui qui fait de grands prodiges, Lui seul ». Bien plus encore : parfois, l'homme ne fait que gêner. Laisse le Saint, béni soit-Il, mener les choses, car Il s'en charge infiniment mieux, et n'interfère pas - parfois, par nos actions, nous ne faisons que causer du tort.
Dans le même esprit, on rapporte une anecdote sur le Rav de Brisk : son fils avait conclu un prestigieux chidoukh, et le père sentit chez le jeune homme un début d'arrogance. Il lui dit : « Sache bien que si tu as obtenu un tel parti, c'est uniquement parce que ton père, c'est moi. » Le fils lui répondit : « Père, mais le 'hatan lui-même vaut bien quelque chose ! » Le Rav lui répliqua : « Sache que s'il y avait eu un autre prétendant, le chidoukh aurait pu être encore plus brillant ; ici, le fiancé n'a été qu'une pierre d'achoppement ! » Il refusait qu'il s'enorgueillisse et tenait à réprimer en lui tout sentiment de supériorité.
לְעֹשֵׂה הַשָּׁמַיִם בִּתְבוּנָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Celui qui a fait les cieux avec intelligence, car Sa bienveillance est éternelle.
À présent, il évoque les cieux, qui englobent toutes les sphères célestes, les étoiles et tout ce qui s'y trouve. Le Saint, béni soit-Il, les a créés et renouvelés par Son intelligence, et par ce renouvellement, Il a accordé une bonté au monde. Cette bienveillance ne s'interrompt jamais : les cieux sont constants et pérennes, d'où l'expression « car Sa bienveillance est éternelle », une bonté perpétuelle, universelle et infinie.
Le Malbim explique ici un principe fondamental, qu'il a déjà développé dans son commentaire sur Michlé : partout dans l'Écriture, la sagesse ('hokhma) est attribuée à la création de la terre, et l'intelligence (tevouna) à l'œuvre des cieux. Pourquoi cela ? Parce que la 'hokhma désigne la distinction entre le bien et le mal, et cette distinction doit impérativement être reçue de Lui, qu'Il soit béni ; tandis que la tevouna relève de la réflexion et de l'analyse personnelle, permettant à l'homme de parvenir à des déductions par ses propres forces. La raison en est simple : si l'homme devait décider par lui-même de ce qui est bien et de ce qui est mal, il aboutirait aux pires dérives. Un individu pourrait décréter qu'une grossesse non désirée doit être interrompue, en prétendant n'agir que pour le bien de la femme qui ne souhaite pas cet enfant. Tu as décrété que c'était cela le bien, mais peut-être le véritable bien consiste-t-il à préserver cet être sur le point d'être tué ? On constate ainsi que pour trancher entre le bien et le mal, une décision divine et céleste est indispensable pour fixer la norme morale. Sans cela, un Hitler a pu lui aussi déclarer que le peuple juif était immoral parce qu'il s'obstinait à survivre à l'encontre de la loi de la nature qui veut que le faible disparaisse - selon la théorie de l'évolution, le peuple juif serait ainsi « anti-évolutionniste », s'obstinant à demeurer faible tout en survivant, et agissant donc, selon cette logique dévoyée, contre la morale, la conscience et la nature. Malheur à l'humanité si l'homme s'arroge le droit de fixer lui-même les règles éthiques : on voit aujourd'hui des individus incendier des laboratoires et agresser des chercheurs coupables d'expérimenter sur des animaux - pour un animal, on humilie un être humain, on le frappe, on va jusqu'à le menacer de mort, du moment qu'on ne touche pas à un singe. Telle est la morale humaine livrée à elle-même, et voilà ce qui arrive lorsque l'homme prend en main les rênes du discernement éthique relevant de la sagesse divine.
C'est pourquoi la sagesse - la définition du bien et du mal - doit impérativement être reçue de D.ieu. Seul Hachem détermine ce qui est bien et ce qui est mal. Dès lors, même si un commandement te semble difficile à concevoir, comme l'ordre d'anéantir Amalek qui peut paraître dur à des yeux humains, puisqu'il émane de la Source même du bien, il constitue le bien absolu et doit être accompli tel quel. Celui qui choisirait de ne pas s'y conformer au nom d'une fausse pitié, comme lorsqu'on a épargné Agag, finit par en payer le prix terrible lorsque surgit l'Allemagne nazie ; on mesure alors rétrospectivement si ce choix était juste ou non, et cela a coûté six millions de vies. C'est pourquoi la sagesse, en tant que discernement entre le bien et le mal, est rattachée à la terre, car c'est ici-bas qu'existent le libre arbitre et la distinction morale.
Ce que nos Sages entendaient par « s'il y a de la sagesse chez les nations, crois-le », relève d'un tout autre registre : il s'agit des sciences profanes. De fait, nous trouvons en plusieurs endroits que les Sages d'Israël ont reconnu la justesse des savants des nations du monde au sujet de l'astronomie et d'autres questions scientifiques et de recherche empirique - mais nullement en matière de morale, touchant au bien et au mal. Les nations peuvent tout au plus nous instruire sur les lois de la nature, rien de plus. Sur le plan de la conduite de vie et de la spiritualité, un Juif n'a rien à recevoir d'elles. Qu'ont-elles reçu que nous n'ayons pas reçu ? Quelles sources posséderaient-elles qui nous feraient défaut ? Nous disposons des sources directes d'accès à la spiritualité elle-même, nous avons eu les prophètes, et la Torah nous a été donnée.
Le 'Hafets 'Haïm enseignait : si une chose était bonne, elle aurait déjà été consignée dans la Torah ; et si elle n'a pas été prescrite par la Torah comme ligne de conduite pour nous, c'est qu'elle n'est pas bonne. N'allez pas chercher ni adopter des idéologies étrangères. Lorsqu'on l'interrogea en son temps sur le communisme, il répondit : si le modèle des kibboutz et l'idéal communiste constituaient la bonne manière de vivre, la Torah nous l'aurait ordonné. Et dès lors que la Torah ne l'a pas prescrit, ce n'est pas la voie selon laquelle l'homme doit mener son existence. Il a fallu quatre-vingts ans au monde pour s'en rendre compte, alors que nous savons depuis toujours ce qui est juste et ce qui ne l'est pas. Le monde profane l'ignore, et c'est pourquoi il procède par tâtonnements et expériences : tentons ceci, voilà une idée nouvelle ! Mais le 'Hafets 'Haïm prévenait : c'est une pure perte de temps, ce n'est pas inscrit dans la Torah, ce n'est pas adapté à la nature de l'âme humaine, et ce n'est pas ainsi qu'une société doit s'édifier. Aujourd'hui, tout le monde en convient : les régimes communistes n'ont subsisté que sous la forme de dictatures totalitaires, comme en Chine, car ce système sert les dirigeants pour asservir le peuple ; mais en tant qu'art de vivre pour l'être humain, ce n'est pas une voie viable, la Torah ne l'ayant jamais érigée en modèle. En revanche, pour ce qui relève des sciences, des savoirs techniques et de la recherche empirique, certes oui : si un savant des nations mène des recherches rigoureuses et que les résultats sont probants, les Sages d'Israël ont toujours su leur rendre hommage.
Pour revenir à notre propos, le Malbim précise : la tevouna correspond au discernement entre le vrai et le faux, or dans les cieux, les notions de bien et de mal n'ont pas cours. Dans la conduite de la vie terrestre, on peut dire : « tu as accompli une bonne action » ou « tu as commis un acte mauvais », car le libre arbitre y règne. Mais dans l'ordre céleste, il n'est question ni de bien ni de mal moraux, mais d'existence ou de non-existence, d'être ou de néant, de vérité ou de fausseté. C'est pourquoi le verset dit : « À Celui qui a fait les cieux avec intelligence ».
לְרֹקַע הָאָרֶץ עַל־הַמָּיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Celui qui étend la terre sur les eaux, car Sa bienveillance est éternelle.
Ici, le Psalmiste rappelle un phénomène de la Création qui relève de la pure bonté du Saint, béni soit-Il : Hachem a dérogé à la nature première de l'eau. Selon l'ordre naturel, l'eau devrait recouvrir l'ensemble de la terre, comme ce fut le cas aux origines lorsque le globe tout entier était submergé, et comme nous le constatons encore aujourd'hui où les océans recouvrent plus de la moitié de la planète. Or, dans Sa bienveillance, le Saint, béni soit-Il, a dégagé la terre ferme : Il a rassemblé les eaux en un seul lieu afin que le sol apparaisse, offrant ainsi un espace viable pour les êtres humains, la végétation et les animaux. Le terme rokèa évoque l'action d'étaler et d'aplatir, comme dans l'expression biblique « des lames métalliques étendues » (rikou'ei fa'him) - Hachem a déployé la terre au-dessus des eaux. Et bien que l'eau se situe naturellement au-dessus de la terre, le Saint, béni soit-Il, a instauré un état où la terre domine les eaux et a fixé une barrière pour que la mer ne submerge pas la terre, ainsi qu'il est écrit : « Il a posé le sable comme limite à la mer, loi éternelle qu'elle ne franchira point » et « les eaux n'outrepasseront point Son ordre ». C'est là une autre de Ses merveilles : les flots ne submergent point la terre ferme. Et lorsque, à D.ieu ne plaise, la mer déborde sur la terre, cela s'appelle un tsunami - et l'on voit alors avec quel déchaînement tout est balayé sans rien laisser derrière. Le Saint, béni soit-Il, dans Son infinie miséricorde, a contenu la mer par un décret et une frontière infranchissable, et c'est en cela qu'éclate Sa bienveillance perpétuelle.
Le Radak pose la question : comment cette bonté peut-elle être éternelle, alors que le Saint, béni soit-Il, a amené le Déluge ? Il répond : ce ne fut que pour un court laps de temps, pour châtier les impies, ce qui ne porte aucunement atteinte à l'éternité de la bonté. De plus, même pendant le Déluge, le Saint, béni soit-Il, a préservé avec sagesse les espèces vivantes - par l'intermédiaire de Noa'h et de l'Arche ; en outre, Hachem a juré qu'il n'y aurait plus jamais de déluge sur la terre. Dès lors, il est tout à fait juste de proclamer : « Car Sa bonté est éternelle ».
Le Malbim relève une nuance dans le texte : il n'est pas dit « Il a étendu » (au passé), mais « Il étend » (au présent) - car le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour continuellement, par Sa bonté, l'œuvre de la Création, et l'existence du monde est une création permanente. Il ne s'agit pas d'une chose créée une fois pour toutes. Et quiconque a étudié avec nous le Nefech Ha'Haïm sait que ces dix paroles par lesquelles le Saint, béni soit-Il, a créé le monde demeurent et subsistent : « À jamais, Hachem, Ta parole se tient dans les cieux ». Le « Que la lumière soit » crée la lumière à chaque instant, et si cette parole « Que la lumière soit » venait à cesser ne serait-ce qu'un instant, la lumière cesserait immédiatement d'exister dans le monde. Ce n'est pas que la parole a créé le monde et que celui-ci fonctionne depuis par simple inertie, mais la parole divine fait exister à chaque instant tout ce qui est. « Que la terre produise de la verdure » - à chaque instant, la terre fait pousser herbe, végétation, plantes et fruits par la force de cette parole divine qui persiste encore maintenant. Ce n'est pas comme un entrepreneur qui a bâti une maison et s'en est allé, sans qu'on ait besoin de lui pour soutenir le balcon ; chez le Saint, béni soit-Il, Sa parole se tient debout à chaque instant et recrée l'œuvre de la Création.
C'est pourquoi, explique le Malbim, la terre pourrait aussi retourner à l'état de tohu-bohu, car au début de la Création, les eaux la recouvraient, et elle risquerait de revenir à son état originel. C'est pourquoi nous disons « Car Sa bonté est éternelle » : il y a ici une bonté constante de la part d'Hachem, qui étend la terre au-dessus des eaux à tout instant, faisant en sorte que la terre reste un lieu où nous pouvons marcher, où la végétation, les récoltes, la subsistance et les animaux peuvent prospérer - tout découle de ce renouveau perpétuel, une bonté qui nous accompagne jour après jour et heure après heure.
לְעֹשֵׂה אוֹרִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - À Celui qui a fait les grands luminaires, car Sa bonté est éternelle.
Il mentionne à présent les grands luminaires qui assurent la subsistance du monde et qui ne connaissent pas non plus d'interruption, puis il commence à les détailler un par un. Or, une difficulté apparaît : s'il rend grâce séparément pour le soleil et séparément pour la lune, qu'apporte la louange générale « À Celui qui a fait les grands luminaires » ? Autre difficulté : pourquoi employer le pluriel « les grands luminaires », alors qu'il y a un grand luminaire et un petit luminaire ? On peut expliquer que nous rendons grâce à la fois pour la création originelle et pour le résultat final. « À Celui qui a fait les grands luminaires » - c'est une action de grâce pour la création première, où ils étaient tous deux grands. Vient ensuite une seconde louange distincte, portant sur le résultat après le changement : le soleil pour régner sur le jour et la lune pour régner sur la nuit. Cela se déduit aussi de l'expression « la lune et les étoiles », car elle sous-entend qu'avant ce partage des rôles, avant que le soleil ne devienne grand et la lune petite, les étoiles n'existaient pas ; quand furent-elles créées ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, lui adjoignit les étoiles pour apaiser l'esprit de la lune. Il est donc question ici des deux étapes : l'étape des grands luminaires, puis l'étape suivante où ils devinrent le soleil et la lune.
אֶת־הַשֶּׁמֶשׁ לְמֶמְשֶׁלֶת בַּיּוֹם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Le soleil pour régner sur le jour, car Sa bonté est éternelle.
Le Radak explique : le soleil règne sur le jour pour le bien du monde, pour éclairer et réchauffer l'atmosphère, apportant ses bienfaits aux êtres vivants et à la végétation, et c'est là une bonté incessante de Sa part. Il est impossible d'imaginer un monde sans soleil - le monde ne pourrait tout simplement pas subsister. Et pas seulement en l'absence totale de soleil : si le soleil s'éloignait ne serait-ce qu'un peu de nous, le monde gèlerait à mort ; et s'il se rapprochait un tant soit peu, comme nous l'avons ressenti ces dernières semaines, la terre deviendrait une fournaise invivable. Hachem a placé le soleil à une distance et selon des proportions d'une infinie précision, car Sa bonté est éternelle.
Et le Metsoudat David ajoute : rendez grâce à Celui qui a fait le soleil pour régner sur le jour, et qui lui a fixé une limite qu'il ne franchit point. C'est-à-dire qu'une part de la louange pour cette bonté perpétuelle réside dans le fait que le soleil a une limite, qu'il existe un moment où il s'efface. En effet, si la clarté régnait continuellement, ce ne serait ni sain ni bon pour l'homme, et il lui serait difficile de réguler ses activités - ses heures d'éveil et de sommeil - sans savoir quand s'arrêter de travailler ni quand se reposer. Ainsi, sur le fait même que le soleil ne soit fait que « pour régner sur le jour » et que vienne ensuite la lune, pour cela aussi, il convient de rendre grâce.
אֶת־הַיָּרֵחַ וְכוֹכָבִים לְמֶמְשְׁלוֹת בַּלָּיְלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - La lune et les étoiles pour régner sur la nuit, car Sa bonté est éternelle.
Hachem a placé la lune pour gouverner la nuit aux côtés des étoiles. Radak explique que la lune et les étoiles répondent aux besoins des voyageurs du désert et des marins. D'abord, pour l'orientation : celui qui chemine et cherche le nord dispose de l'étoile polaire, grâce à laquelle on trouvait son chemin bien avant l'invention de la boussole et des instruments modernes. La lune apporte un autre bienfait : de nombreuses cultures maraîchères croissent sous son influence, en particulier les cucurbitacées - concombres, pastèques et semblables. De même, le flux et le reflux des marées dépendent de la lune : en certains endroits, la mer monte à des heures précises selon les phases lunaires, et dans les fleuves également, le niveau des eaux monte et descend selon ces rythmes. Cela s'explique par la gravitation : plus un corps est grand et sa masse importante, plus son attraction est forte, et lorsque la lune s'approche, elle exerce cette attraction. Il en résulte, selon les mots de Radak, qu'elle est nécessaire aux navigateurs comme aux plantes, et que la lune agit directement sur les eaux. Il relie cela au verset de Iyov 38 : « התקשר מעדנות כימה או מושכות כסיל תפתח » (Peux-tu nouer les liens des Pléiades ou délier les cordes d'Orion ?) - chaque astre possède une influence propre sur les végétaux, les pierres et les métaux. C'est pour tout cela que nous rendons grâce : « את הירח וכוכבים... כי לעולם חסדו » (La lune et les étoiles... car Sa bonté est éternelle).
Plus généralement, souligne Radak, ces deux luminaires assurent la subsistance même du monde, car l'alternance du froid et du chaud est la condition indispensable à la vie. S'il n'y avait que le soleil en permanence, le monde s'échaufferait sans cesse, sans aucune phase de refroidissement, et ne pourrait subsister ; et s'il n'y avait que la lune en permanence, le monde se refroidirait inexorablement, sans que rien ne vienne lui insuffler la vitalité issue de la chaleur. Le fait même que le Saint, béni soit-Il, ait donné l'un pour gouverner le jour et l'autre pour gouverner la nuit, instaurant ainsi un cycle continu de réchauffement et de rafraîchissement, offre au monde la possibilité d'exister, et c'est là une bonté perpétuelle.
Le Malbim ajoute : « עושה אורים גדולים » (Lui qui fait les grands luminaires) - là encore se manifeste l'immensité de Ses bontés : le soleil éclaire le jour et la lune la nuit. C'est aussi l'une des merveilles de la Providence que la nuit venue, « תרמוש כל חיתו יער » (toutes les bêtes de la forêt se mettent en mouvement) tandis que l'homme se repose de son travail, et qu'au lever du soleil, « יאספון » (elles se retirent). De nombreux animaux trouvent leur subsistance et s'activent précisément la nuit - le Saint, béni soit-Il, a ainsi pourvu aux besoins de Ses créatures par un bienfait constant.
Après avoir évoqué le monde dans sa globalité - la nature, les cieux, la terre, le soleil et la lune - le texte en vient à rappeler la bonté accordée en particulier à Israël, montrant comment le Saint, béni soit-Il, infléchit l'ordre naturel selon Sa volonté. À partir de là, il s'agit de bontés qui nous sont propres, et non plus d'éléments universels comme le soleil et la lune : « למכה מצרים בבכוריהם » (À Celui qui frappa l'Égypte dans ses premiers-nés) et tout ce qui s'ensuit - des bienfaits particuliers que le Saint, béni soit-Il, n'a accomplis qu'envers nous seuls.
Le Grand Hallel s'ouvre par une action de grâce comprenant vingt-six louanges, correspondant aux vingt-six générations nourries par la seule bonté du Créateur jusqu'au don de la Torah, après quoi le monde subsiste par le mérite d'Israël qui s'adonne à son étude. Le refrain « כי לעולם חסדו » (car Sa bonté est éternelle) repris à chaque verset vient amplifier la louange et enseigner que la bonté du Saint, béni soit-Il, ne ressemble pas à celle des hommes, fugitive comme un nuage matinal, mais qu'elle est éternelle. Le psaume débute par la Providence naturelle - Hachem est le D.ieu des dieux et le Maître des maîtres, la force suprême dominant les anges et les sphères, le tout procédant d'une source unique et harmonieuse ; il poursuit avec la Providence miraculeuse - « עושה נפלאות גדולות לבדו » (Lui qui accomplit seul de grands prodiges), sans aucun intermédiaire ; puis il revient à la nature - les cieux conçus avec discernement, la terre étendue sur les eaux dans un acte créateur sans cesse renouvelé chaque jour, et les luminaires, chacun dans ses limites et son empire, dont la chaleur et la fraîcheur fondent la survie même de notre monde. Dès lors, le psaume s'élève de la bonté générale manifestée dans la Création vers les bontés particulières que le Saint, béni soit-Il, a prodiguées à Son peuple Israël.