Le psaume 130 de Téhilim est l'un des plus célèbres et des plus récités. Selon le Malbim, tout son propos se résume à une seule prière : une supplique adressée au Saint, béni soit-Il, pour qu'Il pardonne et efface la faute. Le Radak ajoute que ce psaume compare l'exil aux profondeurs des eaux, à l'image d'un homme qui s'enfonce et se noie dans les abîmes. C'est depuis cet endroit, du plus bas de la détresse, que David Hamélekh pousse son cri.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ יְהֹוָה׃ - Chant des degrés. Des profondeurs, je T'ai invoqué, Éternel.
Le Malbim analyse avec précision le terme de « ma'amakim » (profondeurs). Il y a le lieu élevé et il y a le lieu profond. Dans la parabole, il s'agit d'un indigent qui ne réside point sur les hauteurs de la cité mais dans un lieu méprisé : pauvre, affaibli, exilé, tout cela est qualifié de profondeurs. Cependant, ce n'est là que l'aspect physique. Il existe également des profondeurs du point de vue de l'âme : quand l'âme se trouve dans sa déchéance, quand l'homme s'éloigne du Saint, béni soit-Il, plongé dans la tristesse et l'affliction. Même si, matériellement, il se trouve au sommet, sur le plan spirituel et intérieur, il gît au plus profond. Il s'enlise dans la fange des désirs matériels, des vanités de ce monde et de l'éloignement d'avec Lui, béni soit-Il.
C'est pourquoi le texte ne dit pas « d'une profondeur je T'ai invoqué », mais bien « des profondeurs », au pluriel : je crie vers Toi depuis deux abîmes à la fois, tant depuis les profondeurs du corps, mon être physique étant dans l'abaissement, que depuis les profondeurs de l'âme, me sentant embourbé dans la faute et dans une déchéance spirituelle.
אֲדֹנָי שִׁמְעָה בְקוֹלִי תִּהְיֶינָה אָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת לְקוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - Seigneur, écoute ma voix ! Que Tes oreilles soient attentives à la voix de mes supplications !
C'est parce qu'il se trouve dans les profondeurs qu'il s'écrie : « Écoute ma voix ». Tel un homme tombé dans une fosse profonde qui appelle : quelqu'un m'entend-il ? Évidemment, on ne saurait dire du Saint, béni soit-Il, qu'Il n'entend pas, car Il entend toujours. C'est pourquoi le Malbim précise que le terme « écoute » signifie ici : accueille ma prière, exauce ma requête et agis en conséquence.
C'est à cela qu'il ajoute : « Que Tes oreilles soient attentives à la voix de mes supplications ». La « voix de mes supplications » désigne la qualité de l'intonation, la clarté des arguments et la justesse du plaidoyer, afin que ces paroles et la manière de les formuler fassent écho en Haut. S'y trouve également suggérée une dimension essentielle de la prière : bien souvent, un homme déplore sa difficulté à s'émouvoir et à verser des larmes. L'Écriture lui dit : prie au moins sur un ton suppliant, ne fût-ce que par la voix. Car cette voix, ce ton de supplication, agit sur l'intériorité et donne à l'homme l'attitude de celui qui implore le Maître du monde. C'est là le cœur de la prière : ne pas réciter « Guéris-nous, Éternel, et nous serons guéris, sauve-nous et nous serons sauvés » comme on déclame machinalement un texte, mais le prononcer sur le ton de la supplication : de grâce, Hachem, guéris-moi. Même si le cœur n'y est pas encore pleinement, le simple ton de supplication finira par l'éveiller à adresser sa prière en véritable suppliant devant Dieu.
Du verset « Des profondeurs, je T'ai invoqué », les communautés ashkénazes ont tiré l'usage de réserver au Chalia'h Tsibbour une place en contrebas. Certains le font même de manière symbolique, par des dalles creusées d'environ trois centimètres, afin d'incarner cet état de « profondeurs ». Chez les Séfarades, la coutume est généralement inverse : on monte sur une estrade pour prier. Quiconque a prié dans la synagogue de Rabbi Isaac Aboab ou dans celle du Rav Chmouel Eliyahou à Tsfat a le sentiment d'escalader une véritable échelle pour accéder au Séfer Torah. La raison en est manifestement de permettre à sa voix d'être entendue de toute l'assemblée, car lorsqu'il se tient en hauteur et élève la voix, chacun l'entend, tandis que depuis un lieu encaissé, il est bien plus difficile de se faire entendre.
אִם־עֲוֺנוֹת תִּשְׁמָר־יָהּ אֲדֹנָי מִי יַעֲמֹד׃ - Si Tu gardais la mémoire des fautes, É-ternel, Mon Seigneur, qui pourrait subsister ?
Le Radak explique : si Tu retiens les fautes, qui pourra survivre ? Nous serions anéantis et perdus si Tu nous tenais rigueur de nos iniquités. De même, le Malbim commente : si Tu décidais de conserver les fautes sans pardonner, qui pourrait tenir debout et subsister ?
Le Malbim ajoute un principe profond : puisque Hachem est « sans fin » (dans le langage du Malbim, cela signifie illimité, car le terme « takhlit » désigne la fin et l'achèvement, comme dans « À toute perfection [tikhlah] j'ai vu une fin » ou « Et furent achevés [vayekhoulou] les cieux »), le service qui Lui est rendu doit nécessairement être lui aussi illimité. Pour servir l'Infini, il faut un service infini. Dès lors, la faute la plus légère prend une dimension immense, car on a désobéi à la parole de l'Infini. Il ne faut pas regarder la petitesse de la faute, mais la grandeur de Celui qui a ordonné : quiconque désobéit à un roi exalté, fût-ce par un simple hochement de tête - jadis, pour un simple mouvement de tête intempestif, on pouvait faire exécuter un sujet, tant le souverain inspirait la crainte et imposait la terreur, et le moindre geste pouvait coûter la vie.
Dès lors, affirme le Malbim, il est inconcevable qu'un être humain s'acquitte pleinement de son devoir de servir l'Infini - seul un être lui-même infini pourrait y parvenir. À titre de comparaison : si une personne avait des besoins illimités, un être limité ne pourrait jamais les combler, car les besoins seraient sans limites tandis que lui demeurerait limité ; seul un être illimité pourrait y pourvoir. De même, pour accomplir la volonté du Créateur béni soit-Il, il aurait fallu que le serviteur soit infini comme Lui. Dès lors - qui pourrait subsister ? Car la moindre faute est considérée comme une rébellion infinie.
On trouve ici chez le Malbim une formulation qui peut surprendre au premier abord : « et il n'y a pas de différence entre l'infini et l'infini ». On aurait pu penser qu'il convenait plutôt de dire « entre le fini et l'infini ». Il arrive souvent que l'on relève dans le texte imprimé du Malbim des leçons corrompues, et la vérification des manuscrits montre que ses mots n'ont pas toujours été déchiffrés fidèlement. Mais ici, l'examen du manuscrit autographe du Malbim confirme qu'il s'agit bien de la version exacte. Et le sens en est limpide : nous servons Celui qui est infini, et même une faute minime revêt un caractère infini, car rapportée au Commandeur, elle constitue une rébellion sans limite. Il s'ensuit qu'il n'y a pas de différence entre une petite faute et une grande faute : toutes deux sont infinies, toutes deux sont une rébellion sans bornes. C'est pourquoi, en toute rigueur, même pour la faute la plus légère, on mériterait de lourds châtiments. Dès lors - si Tu gardais la mémoire des fautes, É-ternel, qui pourrait se tenir devant Toi ? Comment pouvons-nous alors subsister malgré tout ?
כִּי־עִמְּךָ הַסְּלִיחָה לְמַעַן תִּוָּרֵא׃ - Car le pardon est auprès de Toi, afin que Tu sois craint.
Rachi explique : Tu n'as pas donné délégation à un émissaire pour pardonner, comme il est dit à propos de l'ange : « car il ne pardonnera point vos transgressions ». Qui donc peut pardonner nos fautes ? Seul le Saint, béni soit-Il, en personne. Et que signifie « afin que Tu sois craint » ? Rachi précise : c'est par le pardon que Tu seras craint, car sans pardon, nul ne Te craindrait ; les hommes diraient : « De toute façon, nous sommes perdus, à quoi bon faire téchouva ? » Mais à présent qu'il y a un pardon, on Te craint afin de ne pas fauter, et si l'on a fauté, on revient vers Toi. En d'autres termes, la crainte du Saint, béni soit-Il, repose sur le fait que nul ne peut espérer le pardon d'une tierce entité. Si le pardon pouvait émaner d'un autre être, on craindrait cet autre, de peur qu'il ne pardonne pas, et l'on chercherait à l'apaiser. Mais puisque seul le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir de pardonner, cela nous conduit à n'éprouver de crainte qu'envers Lui seul.
Le Radak explique au nom de son père : le Saint, béni soit-Il, confère aux puissances célestes le pouvoir d'exécuter Sa volonté sur terre, mais le pardon ne leur appartient pas ; il n'appartient qu'à Lui seul. Il dispose d'émissaires pour accomplir Sa volonté ici-bas, mais pour pardonner, Il ne mandate aucun émissaire. Pourquoi donc ? Pour que les hommes ne se disent pas en leur cœur : « Si nous commettons une faute, nous apaiserons les anges et ils pardonneront nos transgressions. J'ai mal agi, je vais m'expliquer avec l'ange et régler l'affaire avec lui. » C'est pourquoi le verset vient nous enseigner qu'ils n'ont aucun pouvoir de pardon, afin que les hommes craignent le D.ieu béni soit-Il, car c'est auprès de Lui seul que se trouve le pardon, et non auprès d'autrui.
Ibn Ezra apporte une explication remarquable : si Tu ne pardonnais point, les pécheurs ne Te craindraient plus et s'abandonneraient à tous leurs désirs sans retenue. Cela est d'une grande justesse psychologique : si l'on ferme à une personne toute issue, elle en arrive à se dire : « C'est fini, tout est perdu, peu importe désormais. Il n'y a ni rémission ni pardon, je n'ai plus aucune chance de me purifier de mes actes, profitons donc de ce monde ! » C'est ce qui arriva à Élicha ben Avouya (A'her), lorsqu'une voix céleste proclama : « Revenez, enfants rebelles, excepté A'her ». L'état de désespoir est le sentiment le plus destructeur, et c'est précisément le piège du Yetser Hara : lorsqu'il veut anéantir un homme, il lui dit qu'il est perdu d'avance, que sa téchouva ne sera jamais acceptée après de telles fautes et une telle rébellion. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a agréé la téchouva de Ménaché et celle de très grands impies, afin de montrer qu'Il accorde Son pardon même à celui qui gît au fond des abîmes les plus profonds, car là aussi, le pardon et la rémission sont possibles. C'est là le sens de : « Le pardon est auprès de Toi, afin que Tu sois craint » : c'est précisément parce que Tu pardonnes que la crainte s'éveille, car l'homme comprend qu'il vaut la peine de faire des efforts.
Il s'ensuit qu'il n'existe aucune situation où D.ieu ne pardonne pas. Rabbénou Yona affirme : pour chaque téchouva, il existe un pardon - il n'est point de repentir qui n'apporte une mesure de rémission. Simplement, plus la téchouva est profonde, plus le pardon est grand. On peut comparer cela au lavage d'un vêtement : si l'on prend la chemise d'un mécanicien après une journée de travail et qu'on la trempe dans l'eau, devient-elle plus propre ? Assurément oui. Et comment le sait-on ? Parce que l'eau s'est noircie. Si l'eau est sale, c'est forcément que la chemise est plus propre. Certes, cela ne se voit pas encore au premier regard, et personne n'oserait sortir ainsi vêtu en public, et encore moins se rendre à un mariage, mais elle est néanmoins plus propre. Frottez-la, elle sera encore plus propre, et l'eau deviendra plus sale encore. Ajoutez des détergents, elle le sera davantage. Passez-la en machine à haute température, elle sera plus propre encore. Ainsi, toute téchouva opère un certain lavage, et plus le nettoyage est poussé, plus l'effacement et la purification sont complets. Mais dire : « J'ai fait téchouva et rien ne m'a été expié » est faux. Le Saint, béni soit-Il, accorde toujours une expiation, et plus nos efforts sont intenses, plus le pardon est immense. La porte ne se ferme jamais. Cependant, cette rémission ne provient que de Lui seul : nulle part dans la Torah il n'est écrit qu'un homme doive aller voir un prêtre pour que celui-ci lui accorde l'absolution.
Une anecdote raconte l'histoire d'un prêtre dont l'église était déserte, personne n'y venant plus. Devant s'absenter de la ville, il craignait de nommer un vicaire local de peur que celui-ci n'ouvre une église rivale. Il décida alors de faire appel au rabbin et lui dit : « Les revenus sont bons ici ; asseyez-vous derrière le rideau, on ne vous verra pas, et les gens viendront se confesser. » À son retour, une semaine plus tard, le prêtre constata qu'il n'y avait plus personne, plus le moindre fidèle pour la confession. Une semaine passa, puis deux, puis un mois. Il demanda au rabbin : « Qu'avez-vous fait ? Vous avez fait fuir tous mes fidèles, je n'ai plus de gagne-pain ! » Le rabbin répondit : « Je leur ai simplement dit : donnez mille dollars, et vous aurez le pardon pour toute l'année à venir. » Il avait déjà encaissé les recettes de toute l'année ! Pour en revenir à notre sujet : « Car auprès de Toi est le pardon » - ce n'est pas un être de chair et de sang qui peut dire à l'homme « tes fautes te sont pardonnées et remises », mais le Saint, béni soit-Il, Lui seul.
Le Malbim distingue le pardon accordé par un être humain de celui accordé par le Saint, béni soit-Il. Lorsqu'un homme pardonne à celui qui l'a offensé, la raison en réside généralement dans l'offenseur lui-même : soit ce dernier est venu demander pardon et a exprimé des regrets ; soit l'offensé voit à quel point l'agresseur souffre des conséquences de ses actes, et, pris de pitié, lui pardonne - à l'image de ces histoires de chiddoukhim où des personnes ayant gravement nui à autrui voient leurs propres perspectives de mariage bloquées, et la victime, bien que profondément blessée, accepte de pardonner pour que l'autre cesse de souffrir ; soit encore le coupable trouve grâce à ses yeux. Il s'avère ainsi que la cause du pardon ne se trouve pas chez celui qui pardonne, mais chez celui qui reçoit le pardon. Il n'en va pas de même pour le Saint, béni soit-Il : « Car auprès de Toi est le pardon » - la source du pardon réside en Toi-même, non pas en raison du pécheur, mais du fait même de Celui qui pardonne.
De même, nous trouvons dans le Midrach qu'Avraham Avinou, que la paix soit sur lui, dit au Saint, béni soit-Il : si Tu désires la stricte justice, il n'y aura point de monde ; et si Tu désires un monde, il ne peut y avoir de stricte justice. Maître du monde, si Tu prétends appliquer la rigueur du jugement, le monde ne subsistera pas. Et nos Sages ont enseigné que si le Saint, béni soit-Il, s'était montré intransigeant dans son jugement envers les Patriarches, même Avraham Avinou n'aurait pu tenir. Toute Sa bienveillance à notre égard réside dans le fait d'avoir associé la mesure de miséricorde à la mesure de justice, car le monde n'aurait pu subsister s'Il ne remettait et ne pardonnait pas les péchés. Il apparaît donc que la cause de la rémission et du pardon réside en Lui : « Car auprès de Toi est le pardon ».
Et que signifie au juste le pardon (seli'ha) ? Le Malbim explique que sa véritable nature consiste à faire disparaître la faute comme si elle n'avait jamais existé dans la réalité. Or, un être humain est incapable de transformer une chose existante en néant absolu. Aujourd'hui, les lois de la nature nous sont bien connues, comme le principe de conservation de l'énergie ou de la matière, et nous savons que rien dans ce monde ne peut être anéanti : la matière change d'état physique, mais ne disparaît jamais. Prenez une bonbonne de gaz contenant un liquide : ouvrez-la, et une heure plus tard elle est vide, ayant apparemment disparu. Mais rien n'a disparu : le fluide s'est simplement évaporé dans l'atmosphère, et il est toujours présent. Et si l'on ne sent rien ni ne voit rien, c'est que le gaz lui-même est inodore, et qu'on y ajoute un additif odorant pour signaler les fuites. En vérité, il est impossible d'extraire une chose de l'univers pour l'annihiler ; tout ce qui existe demeure.
C'est à ce propos que le Malbim affirme : aucun homme ne peut faire qu'une chose existante soit comme n'ayant jamais été. Seul le Saint, béni soit-Il, a ce pouvoir : les fautes existent, mais Il les efface complètement, comme si elles n'avaient jamais été. C'est pourquoi le Malbim souligne que nulle part dans tout le Tanakh on ne trouve le verbe pardonner (slo'a'h) employé d'un homme envers un autre homme ; nulle part il n'est écrit qu'un individu a dit à son prochain « j'ai pardonné » (sala'hti). Le pardon véritable émane toujours d'Hachem seul. En vérifiant dans le texte biblique, on constate en effet que la racine ס.ל.ח (S-L-H) apparaît cinquante-et-une fois dans le Tanakh, et toujours à propos du Saint, béni soit-Il ; pas une seule fois elle ne désigne le pardon d'un homme à son semblable. C'est le sens de « Car auprès de Toi est le pardon » : l'effacement total n'appartient qu'à Toi.
Le Malbim poursuit en expliquant l'expression « afin que Tu sois craint » : un être de chair et de sang, soucieux d'imposer le respect et la crainte, refuse souvent de pardonner. Les maîtres apportent d'ailleurs ce conseil : face à quelqu'un qui vous harcèle sans cesse puis vient s'excuser à chaque fois, il convient de lui pardonner intérieurement, tout en lui déclarant : « Je ne te pardonne pas tant que tu ne cesses pas de me nuire. » En d'autres termes, on pardonne dans son cœur tout en maintenant une attitude dissuasive, car si l'offenseur sait que le pardon ne lui est pas acquis, il y a une chance qu'il s'arrête. Telle est la nature humaine : si un homme pardonne systématiquement, on le piétine et on l'écrase ; voilà pourquoi il refuse de pardonner.
Mais auprès du Saint, béni soit-Il, une telle crainte n'a pas lieu d'être. La source de la crainte envers Lui, explique le Malbim, provient de Sa grandeur et de Son élévation suprême, et c'est précisément le pardon qui la révèle : on prend conscience qu'Il est infiniment trop élevé pour que Son honneur puisse être atteint. Lorsqu'un être humain est offensé, il subit une atteinte : jusqu'alors respecté, des propos blessants viennent ternir sa réputation. Il n'en va pas ainsi à l'égard du Ciel : celui qui blasphème ou outrage vers le Haut n'attire la honte que sur lui-même. La parabole est simple : imaginons qu'un jeune homme se mette à injurier le 'Hafets 'Haïm. Que diront les gens par la suite : quelle honte pour le 'Hafets 'Haïm, ou quelle honte pour ce garçon ? Son propre père n'oserait plus sortir de chez lui. Le jeune homme a outragé le 'Hafets 'Haïm, mais l'opprobre retombe sur lui, et non sur le maître. C'est pourquoi le verset déclare : « J'honorerai ceux qui M'honorent, et ceux qui Me méprisent seront avilis » - il n'est pas dit « Je les avilirai », car Il n'a nul besoin de les rabaisser, ils s'avilissent d'eux-mêmes. Celui qui profane le Nom divin subit la pire des déchéances, et l'ignominie n'appartient qu'à lui, non au Saint, béni soit-Il. Si l'on pèche, que peut-on Lui enlever ? Hachem est bien trop élevé pour que Sa gloire soit altérée, et bien trop grand pour qu'un homme puisse se prétendre pur devant Lui. C'est donc le pardon qui réalise « afin que Tu sois craint » : c'est lui qui engendre la crainte véritable, à l'inverse de la logique humaine où l'on s'imagine inspirer la crainte par l'intransigeance. Et puisque le pécheur ne nuit qu'à lui-même, il convient de pardonner - en accord avec les paroles d'Ibn Ezra, selon qui la perspective du pardon incite l'homme à faire des efforts pour demander grâce, tandis que si tout pardon était exclu, les hommes se diraient : « De toute façon, je suis perdu », et ils s'abandonneraient sans retenue à tous leurs penchants.
Dans l'ouvrage Tehilot Maharits, une autre explication est rapportée au nom de l'auteur du Ma'assé Hachem : bien que le Saint, béni soit-Il, accueille ceux qui reviennent vers Lui et leur pardonne, Il ne proclame pas ouvertement « J'ai pardonné » - et pourquoi cela ? Afin de préserver la crainte dans le cœur de l'homme. À l'issue de Yom Kippour, nul n'a jamais entendu une voix céleste proclamer : « J'ai pardonné selon ta parole. » Nous croyons d'une foi absolue que le jour de Yom Kippour apporte l'expiation, et quiconque douterait de l'efficacité du pardon de Yom Kippour n'en recevrait d'ailleurs pas l'expiation - mais personne n'a entendu le pardon de ses propres oreilles. Tel est le sens de « Car auprès de Toi est le pardon » : Tu gardes le pardon auprès de Toi et Tu n'en fais pas l'annonce publique, « afin que Tu sois craint », de sorte que l'homme demeure toujours dans une saine incertitude - m'a-t-on pardonné ? Est-ce un pardon total ? - et que, mû par ce sentiment, il se trouve constamment engagé dans la techouva et l'amendement de ses actes, réalisant le verset : « Ma faute est constamment devant moi ».
C'est également là le sens du Midrash : « Car auprès de Toi est le pardon » - le pardon est déposé auprès de Toi dès Roch Hachana, et pourquoi tout cela ? « Afin que l'on Te craigne » - afin que Tu fasses régner Ta crainte sur Tes créatures le jour de Yom Kippour. Les justes sont inscrits et scellés pour la vie dès Roch Hachana, mais le Saint, béni soit-Il, dissimule le jugement et ne leur annonce pas qu'Il a effacé et pardonné, afin que Sa crainte demeure sur eux. Car s'il n'en était pas ainsi, le tsadik dirait : dès Roch Hachana, dès les premières étapes, j'ai déjà été acquitté ; Yom Kippour est sans doute destiné à la communauté et au renforcement de la collectivité, alors que moi, je n'en ai pas besoin. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne leur révèle pas le pardon - afin qu'ils ne cessent pas de prier, même à Yom Kippour, car Hachem aspire à la prière des tsadikim.
Et c'est ce qui est dit : « Sachez que l'Éternel a mis à part (hifla) le pieux pour Lui ». Le terme « hifla » s'apparente à « ki yipalé mimkha davar » (si une chose t'est trop cachée) et à « vé-hou féli » (il est mystérieux) - son sens renvoie à ce qui est caché, à une chose qui n'est pas dévoilée. Le Saint, béni soit-Il, dissimule et cache qui est véritablement pieux auprès de Lui, de qui les actes sont agréés devant Lui. Et dans quel but ? Comme le poursuit le verset : « L'Éternel entend quand je L'appelle » - car le Saint, béni soit-Il, désire constamment entendre le chant et la prière. Quand l'homme ignore quelle est sa situation devant le Tout-Puissant, il prie, encore et toujours. Mais s'il savait, si on lui avait annoncé qu'il est en solde positif depuis longtemps, il s'accorderait un temps de pause et de repos - or, la volonté divine est que l'homme s'investisse et s'efforce en permanence.
À ce propos, le Pélé Yoets rapporte une admirable parabole : le travail de l'homme en ce monde ressemble à celui d'un individu envoyé dans une terre d'exil lointaine parce qu'il a laissé derrière lui de lourdes dettes. On lui dit alors : tu ne sauras jamais si tu es parvenu à acquitter toutes tes dettes ou non, mais sache qu'un jour, on te fera sortir de cette terre d'exil pour te ramener dans ta ville, et l'on vérifiera alors si tes comptes sont équilibrés. Et quelle en est la conséquence ? L'homme travaille sans relâche, car il ignore toujours - peut-être viendra-t-on le chercher sous peu, et s'il s'avère qu'il n'a pas couvert sa dette, on l'y renverra. Telle est la condition de l'homme dans ce monde : le Saint, béni soit-Il, ne souhaite pas que l'homme connaisse son statut exact, car sinon il se dirait : « Baroukh Hachem, j'ai déjà accumulé beaucoup de mérites, je vais prendre du repos ». C'est précisément de cette incertitude qu'il tire la force de toujours s'efforcer, et c'est ainsi qu'il progresse et acquiert de nouveaux mérites dans Son service, béni soit-Il.
Ce psaume est une prière pour le pardon de la faute. Il s'ouvre par le cri « des profondeurs » - des deux profondeurs à la fois, celle du corps et celle de l'âme - et demande que la prière soit agréée, précisément par une voix de supplications, car la voix elle-même éveille le cœur. « Si Tu conserves les fautes, Éternel » nous enseigne que notre capacité limitée ne saurait suffire à remplir notre devoir envers l'Infini, et que chaque faute constitue une rébellion sans limites, de sorte qu'aucun homme ne pourrait subsister. La réponse réside dans « Car auprès de Toi est le pardon » : le pardon n'est remis entre les mains d'aucun messager et ne dépend pas de celui qui est pardonné, mais de Celui qui pardonne. Sa définition est un effacement absolu qu'aucune créature n'a le pouvoir d'accomplir - c'est pourquoi le terme de selikha (pardon) n'apparaît dans le Tanakh qu'en référence au Saint, béni soit-Il. Et c'est précisément ce pardon qui engendre la crainte : il empêche le désespoir, révèle la grandeur de Celui dont l'honneur ne saurait être diminué, et parce qu'il demeure caché et n'est pas proclamé - Sa crainte reste gravée en nous, et nous ne cessons de prier et de déployer tous nos efforts dans Son service.