Nous poursuivons dans le psaume 119, avec la lettre 'Het. Tout ce psaume est un chant d'amour pour la Torah, et chaque verset contient l'un des mots-clés : Torah, Mitsvot, Pikoudim (préceptes), 'Houkim (décrets), Édot (témoignages), Michpatim (ordonnances), Davar (parole) et Imra (discours). Le Malbim nous enseigne que chaque verset possède un « point central » autour de ce terme, vers lequel converge tout le verset. Parcourons les versets dans leur ordre et voyons comment le roi David bâtit ici une véritable échelle du service divin.
« J'ai réfléchi à mes voies » - Tirer une leçon morale des réalités matérielles
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - J'ai réfléchi à mes voies, et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages.
C'est dans cet esprit que le Rav 'Hida explique, dans son ouvrage 'Homat Anakh, le verset de Job : « Tu l'examines chaque matin ». Un homme ne se lève pas tôt le matin pour la prière et la récitation du Chéma, et l'excuse est toute prête : « Je ne me sens pas bien, je suis un peu enrhumé ». Mais si une affaire lucrative s'était présentée à lui, on l'aurait vu debout dès l'aube, racontant combien d'analgésiques il a dû avaler en route, et venant malgré tout. Pourquoi ? Parce qu'il s'agit ici de profits, de considérations financières, et sur cela, il ne fait aucune concession.
C'est ce que dit le roi David : il faut riposter au mauvais penchant à partir des nécessités mêmes de ce monde. « J'ai réfléchi à mes voies » signifie : je pesais le pour et le contre, et je méditais en moi-même : « Je dois me rendre à tel endroit et dans telle demeure. S'il s'agissait d'un intérêt financier, j'irais en personne sans prendre le moindre risque. Là-bas, je ne dis pas : 'Fais confiance au Saint béni soit-Il, Il pourvoira'. Dès lors, à plus forte raison pour la crainte du Ciel : réveille-toi pour Son service béni, va au Beth Hamidrach et étudie la Torah, même si tu ne te sens pas tout à fait bien. » « Ce sera la guérison pour ton corps », et « celui qui a mal à la tête, qu'il étudie la Torah ». « Si je ne suis pas pour moi, qui le sera pour moi ? », car dans les domaines spirituels, tout ne dépend que de moi seul. Sur le plan matériel, on peut dire que la subsistance provient du Ciel, mais sur le plan spirituel, si je ne fournis pas d'efforts, rien ne descendra d'En haut.
Et c'est là le sens de « Tu l'examines chaque matin » (au pluriel dans le texte) : ce matin-là où tu as du mal à te lever pour le service d'Hachem, rappelle-toi un autre matin où tu t'es levé de bonne heure pour des affaires commerciales, alors même que tu ne te sentais pas bien. Comment le Saint béni soit-Il examine-t-Il et éprouve-t-Il l'homme ? En comparant ce matin-là à ce matin-ci. Si là-bas, tu as pu te lever pour un profit financier, on te demandera des comptes : pourquoi ici, pour la prière et la lecture du Chéma, ne t'es-tu pas levé ?
Il en va de même pour le verset : « Quand le moment sera venu, Je jugerai avec équité ». Tout au long de l'année, un homme prétend : « Je n'ai pas le temps d'étudier ». Arrive 'Hol Hamoëd, il dispose d'une journée de liberté, et on le voit gaspiller son temps. Le Saint béni soit-Il dit alors : « J'observerai ce que tu fais pendant le Moëd, et d'après cela, Je jugerai avec droiture toute l'année entière. Étais-tu réellement empêché d'étudier, ou bien aurais-tu pu t'adonner à la Torah et ne cherchais-tu que des prétextes pour t'en dispenser ? » Il est certain que l'homme doit tirer une leçon morale des affaires matérielles, afin de faire au moins autant d'efforts dans la spiritualité qu'il en déploie pour la matérialité.
Ruser contre le mauvais penchant : seconde explication du 'Hida
Le 'Hida propose une autre explication de ce verset. La Guémara enseigne que la parole peut avoir un effet négatif, même pour les affaires de Torah. C'est-à-dire que si un homme proclame : « Je vais aller faire telle et telle chose », cela risque de lui nuire : le mauvais penchant en fait son affaire personnelle et s'efforce de lui faire obstacle, pour qu'il n'aille pas au Beth Hamidrach, qu'il ne termine pas le traité, ou qu'il n'accomplisse pas la mitsva désirée. La simple proclamation incite le penchant à entrer en guerre contre lui. C'est pourquoi l'homme doit seulement former la pensée dans son cœur et espérer, sans divulguer à voix haute ses bonnes résolutions.
Et ici, l'enseignement est magnifique. Le roi David déclare : « J'ai réfléchi à mes voies », je pensais me rendre à tel endroit et dans telle maison, mais finalement, « j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages », je me suis retrouvé au Beth Hamidrach. De prime abord, cela semble étonnant : un jour, deux jours, trois jours... combien de fois peut-on se tromper ? Dès lors que tu constates que tu finis toujours au Beth Hamidrach, dis d'emblée que tu t'y rends ! Mais, explique le 'Hida, David ne voulait pas que le mauvais penchant en fasse son projet prioritaire. Quand on lui demandait le matin : « Où vas-tu ? », il répondait : « Vers telle habitation, pour telle affaire ». Le mauvais penchant entendait cela et partait se reposer : le roi David ne va pas étudier aujourd'hui ! Et c'est alors que ses pieds le conduisaient au Beth Hamidrach. Il endormait la méfiance du penchant, le prenait de vitesse et arrivait pour étudier.
« Je me suis hâté sans tarder » - Un double empressement
חַשְׁתִּי וְלֹא הִתְמַהְמָהְתִּי לִשְׁמֹר מִצְוֺתֶיךָ׃ - Je me suis hâté et je n'ai point différé d'observer Tes commandements.
Ibn Ezra explique « 'Hachti » dans le sens de la rapidité et du zèle, selon le principe où les personnes zélées devancent l'accomplissement des mitsvot : j'ai été prompt à accomplir les mitsvot sans paresse. Lorsqu'un homme fait preuve d'empressement pour une mitsva, cela révèle son amour et son ardent désir pour elle. En revanche, lorsqu'il l'accomplit avec lourdeur, tel quelqu'un portant un fardeau dont il cherche à se débarrasser, cela dévoile combien il est éloigné de la Torah et des mitsvot.
Le Malbim s'interroge : pourquoi cette répétition ? « 'Hachti » (je me suis hâté) et « Velo hitmahmahti » (je n'ai point différé) semblent désigner la même chose. Il répond : « 'Hachti » concerne la vivacité dans l'action elle-même, au moment de l'accomplissement de la mitsva. « Velo hitmahmahti » concerne la promptitude dans le temps, le fait d'avoir agi sans tarder, sur-le-champ. Il arrive que quelqu'un tarde avant d'aborder la mitsva, puis l'accomplisse convenablement et avec vivacité ; inversement, quelqu'un d'autre peut s'empresser d'aller vers elle mais l'exécuter avec lourdeur. Le roi David affirme qu'il possédait ces deux qualités : je me suis hâté d'aller accomplir la mitsva dès qu'elle s'est présentée, et lorsque je l'ai accomplie, je l'ai fait avec zèle et enthousiasme.
« Les troupes des impies m'ont dépouillé »
חֶבְלֵי רְשָׁעִים עִוְּדֻנִי תּוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Des troupes de méchants m'ont dépouillé, mais je n'ai point oublié Ta Torah.
« 'Hèvlé recha'im » désigne des bandes et des troupes d'impies. Pour « 'Ivdouni », Rachi cite Mena'hem qui le rattache à l'idée de pillage et de butin, comme dans le verset « au matin il dévore sa proie ('ad) et le soir il partage le butin », c'est-à-dire : ils m'ont dépouillé. Rachi propose également une explication dérivée du mot « 'od » (s'ajouter) : ces méchants se sont ligués et multipliés contre moi.
Le Malbim souligne que le point central ici est la Torah. La méchanceté des hommes ne m'a pas arrêté. Bien que des bandes de méchants aient fait de moi leur proie, et qu'au moment où l'on persécute un homme, celui-ci n'a ni la sérénité nécessaire pour s'adonner à la Torah ni le calme requis pour accomplir les mitsvot - car la Torah exige une grande clarté d'esprit -, malgré tout cela, « je n'ai point oublié Ta Torah ». Même lorsqu'ils sont venus me dépouiller et m'entraver dans la pratique de la Torah et des mitsvot, je suis resté attaché à la Torah.
« À minuit je me lève » - Le temps des rigueurs
חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - À minuit je me lève pour Te louer sur les jugements de Ta justice.
Le Radak explique : je m'arrache à mon sommeil et me lève de mon lit dès le milieu de la nuit pour Te rendre grâce au sujet des lois que Tu m'as données, car elles sont droites et équitables, et je compose à leur sujet des cantiques. D'autres commentateurs interprètent « michpatim » au sens de jugements et châtiments : je Te rends grâce pour les jugements que Tu exerces avec justice contre les impies, par lesquels Tu manifestes Ta royauté et rétribues ceux qui agissent avec méchanceté contre Toi.
Le Malbim précise que le point central ici réside dans les jugements (michpatim). Le sommeil ne m'a pas retenu, bien qu'il me faille dormir la nuit et accorder du repos à mon corps, car je me levais constamment à minuit pour louer les jugements de Ta justice. La nuit est généralement le temps où le Saint, béni soit-Il, fait justice contre les méchants : « Il renverse la nuit et ils sont écrasés », « Et au milieu de la nuit, Hachem frappa tout premier-né », « Tu étends les ténèbres et c'est la nuit : alors s'éveillent toutes les bêtes de la forêt ». C'est le temps des rigueurs (dinim). C'est également la nuit que le Saint, béni soit-Il, juge les nations à Rosh Hashana, tandis qu'Il juge le peuple d'Israël durant le jour, quand resplendissent les lumières de la bienveillance (Hassadim). C'est pourquoi Pharaon fait son rêve la nuit de Rosh Hashana et découvre ce qui adviendra de l'Égypte, car la nuit est le moment du jugement. C'est à ce sujet que David déclare : au moment de la nuit, temps des rigueurs où Tu exerces des jugements pour châtier les impies, c'est pour cela que je me lève afin de Te rendre grâce.
En raison de la prédominance des rigueurs durant la nuit, on n'a pas coutume de lire les Écritures (Mikra) la nuit, et les kabbalistes ont enseigné de ne pas se couper les cheveux la nuit, de ne pas se couper les ongles et de ne pas réciter les Treize Attributs de Miséricorde pendant la nuit. Couper les ongles et les cheveux constitue une action qui vise à retrancher les rigueurs, là où se trouve l'emprise des forces d'impureté (kelipot) ; or, nous n'accomplissons pas d'actes pour entamer leur force au moment précis de leur domination, car cela comporte un danger. Tout cela découle de l'explication du Malbim.
La juxtaposition des versets : Tikoun 'Hatsot et qui en est digne
Dans le livre Ayèlèt HaChahar, l'auteur explique le rapprochement entre "À minuit je me lève pour Te rendre grâce" et "Je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent", d'après le saint Zohar, ainsi que d'après le Recanati, et de même selon la halakha dans le Choulhan Aroukh, le Maguen Avraham et d'autres : il convient à tout homme craignant le Ciel de se lever à minuit et de se lamenter sur la destruction du Beth HaMikdach, par le psaume "Sur les fleuves de Babel" et autres semblables. En pratique, même celui qui ne dit pas le Tikoun Hatsot, il convient qu'il dise au moins le psaume "Sur les fleuves de Babel" lorsqu'il va se coucher après minuit. Dans le Choulhan Aroukh n'est pas mentionné le "Tikoun Hatsot", qui est une institution des kabbalistes et du saint Ari, et dont la valeur est très grande, mais en tout cas le Choulhan Aroukh écrit qu'il convient à l'homme craignant le Ciel de se lamenter sur l'exil de la Chekhina.
Et le Rav de Brisk demande : que signifie "il convient à l'homme craignant le Ciel" ? Trouvons-nous "il convient à l'homme craignant le Ciel de mettre les téfilines" ou "de prendre le loulav" ? Si l'on doit se lamenter sur l'exil de la Chekhina, cela incombe à tout homme. Mais voici l'explication : il convient à l'homme craignant le Ciel d'être affligé par la destruction du Beth HaMikdach et de se lamenter sur l'exil de la Chekhina, et cela précisément s'il est craignant le Ciel. Mais celui qui n'est pas craignant le Ciel, il lui convient d'abord d'être affligé par sa propre destruction personnelle, de faire téchouva et de regretter sa situation, et seulement ensuite peut-il être affligé par la destruction et par l'exil.
Selon cela s'explique le rapprochement : de qui est-il dit "À minuit je me lève pour Te rendre grâce" ? De celui qui est dans la catégorie de "Je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent", car "haver" dans les Michnayot est une appellation de l'homme craignant le Ciel qui est scrupuleux quant aux dîmes et à la pureté. Au craignant le Ciel il convient de se lever à minuit et de se lamenter sur la destruction du Beth HaMikdach. Et celui qui est déjà éveillé n'a pas besoin d'aller se coucher puis de se lever, mais peut dire immédiatement dès qu'arrive minuit.
"Je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent"
חָבֵר אָנִי לְכָל אֲשֶׁר יְרֵאוּךָ וּלְשֹׁמְרֵי פִּקּוּדֶיךָ׃ - Je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent et de ceux qui observent Tes préceptes.
Le Ibn Ezra explique "ceux qui Te craignent" à propos de ceux qui craignent les interdits, car l'aspect de l'amour se manifeste dans les mitsvot positives, et l'aspect de la crainte dans les interdits : je crains et je m'écarte de la transgression. Et le Radak dit : les réchaïm, je les hais, mais ceux qui Te craignent et observent Tes préceptes, je les aime, au point d'être devenu pour eux un ami et un compagnon.
Voici le critère par lequel un homme peut s'examiner s'il est craignant le Ciel : où se sent-il le mieux, et dans quelle compagnie se sent-il connecté. Si avec les gens éloignés, au travail et dans les autres lieux, tu te sens bien, ta situation est très mauvaise. Mais si c'est précisément auprès de "ceux qui Te craignent" que tu ressens une amitié véritable, c'est le signe que ton affaire est la crainte du Ciel et la Torah, et que tu es connecté au spirituel. Le roi David a dit à propos des réchaïm : "Je les hais d'une haine parfaite, ils sont devenus mes ennemis", des mots très durs. Et apparemment il lui aurait valu la peine de fraterniser avec les gens de la haute société, avec les gens fortunés, les puissants et les rois. David dit : ce n'est pas là que je me trouve et ce n'est pas là que je me sens bien. Mais au Beth HaMidrach, auprès de celui qui, économiquement, se trouve peut-être au bas de l'échelle, mais qui craint Hachem. C'est sa proximité que je désire, c'est à lui que je veux m'attacher.
Le Malbim dit que le point central ici, ce sont les préceptes. Il ne suffit pas que j'aie accompli les mitsvot par moi-même, mais j'ai aussi formé des groupes, afin que le mérite s'accroisse selon le nombre de ceux qui les accomplissent. Il n'y a pas de comparaison entre une mitsva qu'une seule personne accomplit et une mitsva que dix accomplissent, et c'est pourquoi pour chaque mitsva nous nous efforçons de rassembler des gens. La bénédiction de la lune, on peut la réciter même seul, dire "Chalom aleikhem" à soi-même et se répondre à soi-même, il n'y a pas d'empêchement à cela, mais l'intérêt est du côté de "dans la multitude du peuple est la gloire du roi", et aussi afin que l'on puisse ensuite dire le Kaddich. De même trois valent mieux qu'un seul. En toute chose accomplie en rassemblement et dans la multitude du peuple, le mérite s'accroît selon le nombre de ceux qui l'accomplissent. David dit : dans tout groupe de mitsva tu me trouveras aussi, en tout lieu où l'on se rassemble pour accomplir une bonne chose, aussitôt je me joins.
Je vous ai raconté en son temps que des extrémistes vinrent trouver le Hafets Haïm et lui dirent : Rabbi, as-tu entendu ce que fait Madame Sarah Schenirer ? Elle rassemble les filles d'Israël et commence à leur enseigner la Torah, alors que nos Sages ont dit que celui qui enseigne la Torah à sa fille, c'est comme s'il lui enseignait des futilités, et que les paroles de Torah soient brûlées plutôt que transmises aux femmes. Le Hafets Haïm écouta et se mit à soupirer. Ils pensèrent qu'il partageait leur avis, il leur dit : Ah, un mérite si grand et je n'y ai eu aucune part. On ne m'a pas demandé de publier un appel, je n'ai pas contribué pour Beth Yaakov, je n'ai rien fait pour ce grand mérite d'enseigner la Torah aux filles d'Israël. Ils lui demandèrent : mais n'est-ce pas comme si on leur enseignait des futilités ? Il leur dit : et qu'en est-il aujourd'hui ? Elles vont au lycée des non-juifs et y apprennent des futilités bien réelles. Mieux vaut "comme si on leur enseignait des futilités" que des futilités bien réelles. Car en leur temps, quiconque voulait acquérir un peu d'instruction allait dans les écoles locales, les écoles des non-juifs.
Et les grands d'Israël disent que celle qui a sauvé le monde de la Torah, ce fut Sarah Schenirer, car le monde de la Torah risquait de s'éteindre. La raison en est simple : il n'y avait pas de filles qui se donnaient pour but de fonder un foyer de Torah, et au contraire, elles considéraient les jeunes gens des yechivot avec mépris : il ne te fera pas vivre, il ne fait que s'asseoir et étudier, qui pourvoira à tes besoins ? Aucune ne voulait épouser un fils de Torah. C'est la raison, d'ailleurs, pour laquelle les fils de Torah commencèrent à changer leur vêtement et à porter costume et chapeau, considérés alors comme le vêtement de la classe supérieure, parce que leur statut était bas à leurs propres yeux. Et aujourd'hui la situation est qu'il y a plus de filles aspirant à fonder un foyer de Torah que de jeunes gens y aspirant. Quel bouleversement elle a provoqué. Et voici "je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent" : tout groupe de mitsva, j'ai participé avec eux. Et le Hafets Haïm regrettait qu'il y ait eu ici un groupe de mitsva et qu'il n'ait pas eu le mérite d'y participer.
"Ta bonté, Hachem, remplit la terre"
חַסְדְּךָ יְהֹוָה מָלְאָה הָאָרֶץ חֻקֶּיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Ta bonté, Hachem, remplit la terre ; enseigne-moi Tes lois.
Le Radak explique : toutes les créatures subsistent par Ta bonté. Rien en ce monde ne peut perdurer sans la bonté d'Hachem, et tout ce qui existe, à chaque instant, ne provient que de la grâce du Créateur béni soit-Il. Et moi, je demande : la bonté que Tu feras envers moi, c'est de m'enseigner Tes décrets, de m'accorder un cœur capable de comprendre les paroles de Torah. Telle est la véritable bonté.
Tout homme, lorsqu'il rencontre un roi, un notable ou une personne d'influence capable de lui venir en aide, s'empresse de formuler des requêtes d'ordre matériel : un cousin a besoin d'une licence commerciale, on souhaite faire construire un balcon mais la bureaucratie bloque le dossier, sa fille cherche un emploi à la mairie. David Hamélekh dit : non. Lorsque je me présente devant le Roi, le Maître du monde, je demande un cœur pour saisir Tes décrets et la connaissance nécessaire pour acquérir les paroles de la Torah. Rien d'étonnant à ce que son fils Salomon ait également formulé cette prière : « Accorde à Ton serviteur un cœur attentif ». Il aurait pu réclamer des enfants, la pérennité de la royauté, la longévité, la richesse ou les honneurs ; il a délaissé tout cela pour ne demander qu'un cœur attentif afin de comprendre et de juger ce peuple. Le Saint, béni soit-Il, lui a répondu : tu recevras tout le reste en plus. On voit bien que cet élan trouvait déjà sa source chez le père, dont toute l'aspiration se résumait à : « Enseigne-moi Tes décrets ».
Le Malbim commente : Ta bonté, Hachem, remplit toute la terre, car la terre s'est peuplée d'hommes pieux et de dévouement, et c'est ainsi que Tu répands continuellement Ta grâce, à l'image de David qui formait des cercles de fidèles et s'associait à tous pour le service d'Hachem. C'est au mérite de tout cela que je Te supplie : « Enseigne-moi Tes décrets », afin que je mérite de pénétrer le sens profond des décrets divins (« 'Houkim »). Les décrets constituent la part la plus ardue de la Torah, sa dimension cachée, selon le principe : « J'ai fixé un décret, J'ai prononcé une sentence ». David déclare : en récompense de mes efforts pour éveiller le monde à observer Tes paroles et à accomplir Tes commandements, le salaire que j'implore est de mériter la compréhension de Tes décrets, ces vérités cachées qui relèvent de la loi impénétrable, tout comme Salomon chercha à percer le secret de la Vache rousse. L'homme de sagesse et d'élévation considère qu'il n'est point de plus haute réalisation que d'atteindre une dimension intérieure supplémentaire, un secret plus profond encore de la Torah.
Et comme chacun le sait, nous marquons aujourd'hui la Hiloula de Rabbi 'Haïm Vital. Le saint Ari lui avait confié que toute sa venue en ce monde n'avait d'autre but que d'être là pour lui, et que s'il connaissait l'origine de son âme dans Adam Harichone, il n'aurait cessé de déborder de joie, car elle provient des cheveux sur l'épaule d'Adam Harichone, un niveau spirituel suprême. Il suffit de comprendre que les âmes de notre génération proviennent du talon, de la peau calleuse, de la partie du corps la moins sensible. C'est la raison pour laquelle notre cœur est si peu réceptif, comme scellé. Autrefois, lorsqu'une personne apprenait un malheur, elle fondait en larmes ; de nos jours, on apprend la mort tragique de deux nouvelles victimes tout en croquant dans un croissant et en buvant une gorgée de café. Nous avons perdu toute sensibilité, car nous relevons de la peau dure du talon, alors que son âme émanait de la chevelure sur les épaules, du sommet le plus élevé.
Lorsque Rabbi 'Haïm Vital se heurtait à une difficulté ou désirait élucider un point d'étude, il ne laissait aucun répit au saint Ari jusqu'à ce que celui-ci le lui révèle. Un jour, les disciples insistèrent auprès du saint Ari pour qu'il leur dévoile l'un des mystères cachés de la Torah. Il les supplia de ne point faire pression sur lui, chercha à esquiver et leur expliqua qu'il n'était pas souhaitable qu'il le dévoile, mais il ne savait rien refuser lorsqu'on le pressait avec ferveur. Après leur avoir révélé ce secret, il leur annonça : j'entends à l'instant qu'un décret céleste a été scellé et que je vais vous être retiré. De fait, il quitta ce monde prématurément, à l'âge de trente-huit ans, pour avoir divulgué l'un des secrets de la Torah. On constate chez les maîtres de la sagesse et de la Torah que la plus haute aspiration demeure la connaissance, la pénétration du secret, la compréhension intime des décrets de la Torah et la saisie de son intériorité. C'est le sens de toute leur existence et leur unique idéal, ce qui nous montre à quel point le niveau de David était immense et sublime. C'est sur cet enseignement que s'achève la strophe de la lettre 'Heth du psaume 119.
En conclusion : à travers la lettre 'Heth, David Hamélekh nous transmet toute une méthode de travail spirituel. « J'ai réfléchi à mes voies » - déduire, par raisonnement a fortiori, le zèle que l'on déploie dans les affaires matérielles pour l'appliquer à la spiritualité, et même ruser contre le penchant comme le faisait David en ne divulguant point ses bonnes intentions. « Je me suis hâté et n'ai point différé » - un empressement redoublé, tant dans le temps que dans l'exécution concrète de l'acte. « Les pièges des méchants m'ont enserré » - même face aux persécutions et aux entraves, « je n'ai point oublié Ta Torah ». « À minuit je me lève » - rendre grâce pour les jugements équitables à l'heure où prévaut la rigueur, moment qui convient également aux lamentations sur la destruction du Temple. « Je suis l'ami de tous ceux qui Te craignent » - s'attacher aux hommes pieux et prendre part à chaque groupe voué à une mitsva, car le mérite s'accroît avec la multitude de ceux qui accomplissent le bien. Et enfin, « Ta bonté, Hachem, remplit la terre, enseigne-moi Tes décrets » - l'unique supplique de David adressée au Roi, Maître du monde, n'est autre qu'un cœur intelligent pour acquérir la dimension intérieure de la Torah et la profondeur de ses secrets.