Introduction : la lettre Tet dans le Psaume 119
Nous poursuivons l'étude du Psaume 119 avec la lettre Tet. L'axe central des versets qui s'ouvrent à nous est la requête du roi David d'apprendre : non pas seulement d'accomplir les mitsvot, mais d'approfondir leur sens, de saisir leurs raisons profondes ainsi que tous leurs détails - et ce, sans que cette connaissance ne devienne une condition préalable à leur accomplissement. C'est autour de ce thème que s'articulent les cinq versets que nous allons étudier.
« Kidvarekha » - L'accomplissement de la promesse
ט֭וֹב עָשִׂ֣יתָ עִֽם־עַבְדְּךָ֑ יְ֝הֹוָ֗ה כִּדְבָרֶֽךָ׃ (סה) - Tu as fait du bien à Ton serviteur, ô Éternel, selon Ta parole.
Le Radak explique que le Nom divin est employé ici comme une apostrophe et une invocation directe : « Tu as fait du bien à Ton serviteur, ô Éternel » - Toi, Éternel, Tu as agi envers moi avec bonté, et ce que Tu m'avais promis, Tu l'as pleinement accompli à mon égard. Le Malbim précise que le point central de ce verset réside dans la notion de « parole » : David ayant demandé à Hachem de tenir Sa promesse et de réaliser Ses paroles, il affirme à présent qu'en vérité, Tu as fait du bien à Ton serviteur selon Ta parole, en réalisant fidèlement cette promesse même envers moi.
« Enseigne-moi le bon jugement et la connaissance » - Demande de comprendre le sens des mitsvot
ט֤וּב טַ֣עַם וָדַ֣עַת לַמְּדֵ֑נִי כִּ֖י בְמִצְוֺתֶ֣יךָ הֶאֱמָֽנְתִּי׃ (סו) - Enseigne-moi le discernement et la connaissance, car j'ai foi en Tes commandements.
Le Radak explicite : enseigne-moi ce qu'il y a de meilleur dans les raisons de la Torah et des mitsvot, ainsi que la connaissance qu'elles renferment. En effet, je crois fermement que c'est Toi qui les as ordonnées, qu'elles constituent des lois de justice, et c'est précisément pourquoi je Te demande de m'en révéler la profondeur et la sagesse. L'idée est profonde : lorsqu'un être humain légifère, on ne peut être certain que sa loi soit bonne, ni qu'il ait pris en compte toutes les situations susceptibles de survenir, ni qu'elle soit équitable envers tous et empreinte de pure justice. En revanche, lorsque la loi est divine, nous avons l'assurance absolue qu'elle est vérité, qu'elle est éternelle, immuable, et exempte de tout défaut ou faille. Il arrive parfois qu'un homme entende parler d'une mitsva particulière et qu'il éprouve une difficulté : il ne discerne pas en quoi elle est bonne, et pense même parfois qu'elle pourrait être préjudiciable. Le roi David s'écrie alors : puisque je crois d'une foi entière que cette loi émane de Toi, enseigne-moi le bien et la sagesse qu'elle renferme.
Un exemple : la vente d'une fille comme servante hébreuse
Certains s'interrogent : comment la Torah peut-elle permettre qu'un père vende sa fille mineure, avant l'âge de douze ans, comme servante hébreuse (ama ivriya), reçoive de l'argent pour elle et la livre à un tiers pour qu'elle assure l'entretien et les tâches ménagères ? Comment comprendre une telle mitsva ? Selon notre logique humaine, la Torah aurait dû interdire une telle pratique. On admet avec foi qu'il s'agit d'un commandement d'Hachem, mais il semble difficile d'y discerner le « bon sens et la sagesse » (tov ta'am vada'at).
Mais l'explication est la suivante : demandons-nous ce que nous penserions d'un homme capable de vendre sa propre fille comme servante. C'est un être sans cœur, malveillant et cruel ! Une fillette de huit ans, et il la vend pour servir dans une maison étrangère ! Confieriez-vous vos enfants à un tel individu ? Jamais de la vie. Et si nous avions le pouvoir de lui retirer ses enfants, nous le ferions sans la moindre hésitation. Or, c'est précisément ce que prescrit la Torah : retirez les enfants de son autorité ! S'il est prêt à vendre sa fille comme servante, empressez-vous de l'acheter ! Ne la laissez pas une seconde de plus sous son toit. Un tel homme est un danger pour l'éducation d'un enfant, il est mauvais et dépravé - emmenez cette fille dans un autre foyer.
Et que se passe-t-il dans cette nouvelle maison ? La Torah ordonne « véya'ada » - que le maître de maison, le notable, l'épouse ou la destine pour épouse à son fils. Que s'est-il passé en réalité ? Nous avons arraché une jeune fille à un foyer dévasté et à un père perverti, pour l'introduire dans un foyer où la Torah impose de la traiter avec les plus grands égards. La Torah ordonne de respecter scrupuleusement le serviteur hébreu : il est interdit de lui imposer n'importe quel travail dégradant ou superflu, et de nombreuses barrières légales encadrent le statut du serviteur et de la servante hébreuse afin de garantir leur dignité. De plus, si le maître la prend pour épouse, la Torah le met en garde de ne rien retrancher de ce qui est dû à une épouse : « il ne réduira ni sa nourriture, ni son vêtement, ni ses devoirs conjugaux ». Ne va surtout pas penser : « Cette femme ne m'a rien coûté, je n'ai pas à investir en elle. » On lui signifie au contraire : « Absolument pas, monsieur ! Vous avez le devoir de la traiter avec les égards dus à une maîtresse de maison. » Et selon les termes du Ramban, il doit faire d'elle une dame de rang (guevira). C'est alors que l'on commence soudain à percevoir toute la sagesse et le discernement parfaits des mitsvot d'Hachem. En temps normal, la société ne peut pas simplement arracher une fille à son père, aussi corrompu soit-il, car il reste son père légitime. Que faire alors ? La Torah intervient et prévoit : permettez-lui de la vendre, et saisissez cette occasion inespérée comme une bénédiction, le but essentiel étant de l'arracher à ce milieu destructeur. Ainsi, même une mitsva qui semble à première vue inconcevable à notre regard révèle, lorsqu'on l'approfondit, l'infinie perfection et la bonté des commandements divins.
La Brit Mila - une raison révélée à notre époque
C'est ainsi que l'on considérait autrefois la mitsva de la circoncision : qu'est-ce que cette pratique consistant à opérer un nourrisson, contre sa volonté, à un stade si précoce, sans aucune logique apparente ? Pourquoi donc retrancher une partie du corps d'un être humain ? Pourtant, aujourd'hui, il est bien connu et démontré à quel point la Brit Mila prévient les maladies. La famille royale britannique circoncit tous ses enfants - non pas par piété ou par sainteté, mais parce qu'elle sait, d'après des études scientifiques, que cela prévient des maladies, tant chez l'homme que chez la femme. Soudain, on découvre quelle profonde sagesse et quel discernement recèle la Torah, ce qu'on ignorait auparavant. C'est là le sens de « Enseigne-moi le bon discernement et la connaissance » : beaucoup de décrets et de mitsvot nous semblent dépourvus de raison apparente, mais moi, « j'ai foi en Tes commandements », je crois d'une foi absolue que cela vient de Toi, et si cela vient de Toi, il y a nécessairement une excellente raison. Enseigne-moi donc cette raison.
Le Malbim : sens profond et détails - et non comme une condition
Le Malbim explique : « Enseigne-moi le bon discernement et la connaissance » - accorde-moi également cette bonté de m'enseigner tous les détails des mitsvot. Le « discernement » (ta'am) consiste à appréhender les raisons des mitsvot, à comprendre pourquoi le sens de la mitsva est bon ; et la « connaissance » (da'at) désigne la maîtrise de la mitsva dans tous ses détails pratiques. Ce sont ces deux aspects que je demande : comprendre leur raison d'être et connaître l'ensemble de leurs détails.
Et que l'on n'aille pas s'imaginer que si je demande le bon discernement et la connaissance, c'est parce que je ne croirais pas en la mitsva et que je refuserais de l'accomplir tant qu'on ne me l'aura pas expliquée - à Dieu ne plaise ! C'est pourquoi il conclut : « car j'ai foi en Tes commandements ». Rien n'interdit de chercher à connaître les raisons de la Torah, et bien au contraire, c'est une grande mitsva d'approfondir les raisons des commandements, d'y réfléchir et de méditer. Qu'est-ce qui est donc proscrit ? D'en faire une condition préalable : « Maître du monde, si je comprends, j'accomplis, et si je ne comprends pas, je n'accomplis pas, je ne fais rien que je ne comprenne pas ».
D'abord, un tel argument est absurde. On peut facilement montrer à chacun combien d'actions il accomplit sans les comprendre : vous prenez des médicaments sans savoir exactement ce qu'ils contiennent, comment ils agissent ni pourquoi ils sont efficaces. Et pourquoi les prenez-vous ? Parce que le médecin l'a ordonné. Vous faites donc bien des choses sans les comprendre, simplement parce que vous faites confiance au médecin. Vous faites confiance au médecin, et vous ne feriez pas confiance au Saint, béni soit-Il ? L'affirmation « je ne fais rien que je ne comprenne » est donc manifestement fausse. Ensuite, même si quelqu'un posait cela en condition - « Maître du monde, je veux comprendre et alors seulement j'accomplirai » - ce serait très grave, car cela reviendrait à dire : si la chose ne passe pas par le filtre de mon propre intellect, je refuse de la faire, je ne me fie pas au Saint, béni soit-Il. Le roi David s'écrie : à Dieu ne plaise ! Bien que je demande à connaître les raisons des mitsvot et tous leurs détails, ce n'est nullement une condition. « Car j'ai foi en Tes commandements » - j'ai une foi totale dans les mitsvot de Hachem, et même si je ne comprends pas, je les accomplirai. Mais il est nécessaire d'approfondir les mitsvot, l'homme ne doit pas rester superficiel ; voilà pourquoi il demande à pénétrer leur sens, et nullement par manque de foi.
Le Beit Halévi : pourquoi les raisons de la Torah n'ont-elles pas été dévoilées ?
Dans le livre Yalkout Péninim, l'auteur rapporte au nom du Beit Halévi une explication de ce verset fondée sur les paroles de nos Sages : pour quelle raison les motifs de la Torah n'ont-ils pas été dévoilés ? Parce que pour deux versets seulement dont la raison a été révélée, le plus grand homme du monde a trébuché. Il est écrit au sujet du roi : « Qu'il n'ait pas un grand nombre de femmes, afin que son cœur ne s'égare point ». Chlomo s'est dit : « J'en prendrai beaucoup et je ne m'égarerai pas ; des femmes ne détourneront pas mon cœur. Cet avertissement s'applique à un homme ordinaire, non à celui qui est plus sage que tous les hommes, cela ne m'arrivera pas ». Or, il est écrit : « Au temps de la vieillesse de Chlomo, ses femmes détournèrent son cœur ». De même : « Qu'il n'ait pas un grand nombre de chevaux, et qu'il ne ramène pas le peuple en Égypte pour multiplier les chevaux ». Chlomo s'est dit : « J'en aurai beaucoup et je ne ferai pas retourner le peuple ». Or, il est écrit : « Un char montait et sortait d'Égypte pour six cents sicles d'argent », etc.
Que déduisons-nous de là ? Que parfois, la mention explicite de la raison est précisément ce qui cause l'écueil, car elle conduit l'homme à penser que cette mise en garde ne le concerne pas. Si la Torah s'était contentée d'écrire sobrement « Qu'il n'ait pas un grand nombre de femmes » - la Torah l'a interdit, point final -, Chlomo n'en aurait pas pris autant. Mais comme la raison a été précisée, « afin qu'elles ne détournent pas son cœur », il a estimé que cela ne s'appliquait pas à son cas. De même pour les chevaux : s'il avait été simplement dit « Qu'il n'ait pas un grand nombre de chevaux », il se serait abstenu ; mais dès lors que la raison fut mentionnée, « pour qu'il ne ramène pas le peuple », il se dit : « C'est là toute la crainte ? Ne vous inquiétez pas, je ne ramènerai pas le peuple en Égypte ». On retrouve la même démarche chez Rabbi Yichmaël, pour qui la raison formulée par les Sages - « de peur qu'il n'incline la lampe » - fut à l'origine de sa faute : « Moi, je lirai et je n'inclinerai pas la lampe » ; or, il lut et finit par l'incliner.
C'est pourquoi le roi David s'adresse à Dieu et demande : « Enseigne-moi le bon discernement et la connaissance » - de grâce, Hachem, enseigne-moi aussi les raisons des mitsvot, et il n'y a pas lieu de craindre que la connaissance du motif me fasse trébucher. Et pourquoi ? « Car j'ai foi en Tes commandements ». Le Beit Halévi explique : je crois en Tes mitsvot même sans en connaître la raison, et par conséquent, même lorsque j'en connaîtrai le sens, mon observance demeurera fondée sur une foi totale qui ne dépend pas de ma compréhension. Il n'y a donc aucun risque que la découverte du motif ne m'amène à faire preuve d'indulgence ou de négligence envers la mitsva.
« Avant d'être affligé, j'errais » - quiconque n'étudie pas finit par trébucher
טֶ֣רֶם אֶ֭עֱנֶה אֲנִ֣י שֹׁגֵ֑ג וְ֝עַתָּ֗ה אִמְרָתְךָ֥ שָׁמָֽרְתִּי׃ (סז) - Avant d'être affligé, j'errais par inadvertance, mais maintenant j'observe Ta parole.
Rachi explique : « Terem é'ané » - avant même que je ne médite Tes mitsvot dans les baté midrashot, j'agissais par inadvertance et je fautais ; et maintenant que je m'y suis appliqué, j'ai gardé Ta Torah, car l'étude m'apprend à m'écarter de la faute. Autrement dit : si une personne n'a pas appris, elle commet des erreurs, c'est inévitable. Le Mishnah Berourah cite le Ya'arot Devach, dans son introduction au troisième volume (Hilkhot Chabbat), affirmant que si quelqu'un n'a pas étudié les lois du Chabbat, il est impossible qu'un Chabbat s'écoule sans qu'il ne trébuche sur un interdit. Et s'il est certain de n'avoir rien enfreint, c'est simplement parce qu'il n'a pas appris. Il ignore qu'ici se pose un problème et que là se trouve un interdit, il ne sait pas ce qu'est la mouktseh, ignore les règles de préparation (hakhana) et de transport (hotsaa), ainsi que mille et une autres lois - tout cela faute d'avoir étudié. Mais lorsque j'étudie la Torah et les commandements, alors naturellement « j'ai gardé Ta parole ». C'est le prolongement de la supplique précédente : « Enseigne-moi le discernement et la connaissance » - enseigne-moi les mitsvot, afin que je ne commette plus de fautes par inadvertance comme par le passé.
L'expression « é'ané » est interprétée par Rachi dans le sens de récitation assidue et d'étude au beth hamidrash, comme dans le verset « Ma langue répondra (ta'an) à Ta parole », ou encore « L'Éternel retranchera à l'homme qui fait cela celui qui veille et celui qui répond ('er vé'oné) » - et dans les tentes de Yaakov : « 'er » désigne les Sages, et « 'oné » les disciples. On voit donc que « 'oné » prend ici le sens d'étude de la Torah.
Le Radak propose une autre explication : « é'ané » provient de la racine de la soumission (kni'a), comme dans « ou-mamonam lo ya'ané », ou comme dans « na'aneiti lakh » - je me suis soumis devant toi. C'est-à-dire : avant même de me soumettre devant le Saint, béni soit-Il, j'agissais sans savoir, je ne me tournais pas vers Tes mitsvot ni vers Ta parole, et je ne les prenais pas à cœur pour m'en souvenir. Mais à présent, voyant que je faute, que je trébuche et que je me suis écarté de Ta parole, je me suis soumis, et je suis revenu pour garder Ta parole : « et maintenant j'ai gardé Ta parole », je m'en souviendrai constamment pour ne pas errer et pour n'omettre aucun des commandements d'Hachem. Le Radak ajoute qu'« é'ané » peut aussi se comprendre au sens de « Iyov prit la parole et dit (vaya'an) » ou « Tu prendras la parole et tu diras (vé'anita) », ce qui renvoie à la prise de parole dans l'étude de la Torah : avant de m'adonner à l'étude, je commettais de nombreuses erreurs, car quiconque n'étudie pas trébuche fatalement dans la halakha ; mais depuis que je me suis remis à étudier la Torah d'Hachem - « maintenant j'ai gardé Ta parole », car dès lors que j'étudie, j'en viens tout naturellement à observer Tes commandements.
Le Malbim propose une explication proche de celle du Radak : si je ne connais pas tous les détails des mitsvot ainsi que leurs raisons profondes (ta'amim), je transgresserai très facilement un commandement par mégarde. C'est pourquoi David implore : « Enseigne-moi le bon sens (tov ta'am) » - avant même que je n'aie à me justifier et à m'excuser en disant : « C'était involontaire, je n'avais pas l'intention, je ne savais pas que c'était interdit ». Enseigne-moi Tes commandements, et je n'aurai jamais à recourir à un tel argument.
Toutefois, ajoute le Malbim, il ne faudrait pas croire qu'après avoir compris le sens des mitsvot, je les accomplirai non plus parce qu'Hachem l'a ordonné, mais uniquement parce que la raison l'exige. Ce serait une grave erreur, car cela reviendrait à dire que je n'accomplis les mitsvot d'Hachem que lorsque je les comprends, et que si je ne les comprends pas, je m'en abstiens. Or, notre engagement fondamental demeure : « Na'assé vé-nichma » - nous ferons d'abord, et ensuite nous comprendrons. C'est pourquoi il déclare : « et maintenant j'ai gardé Ta parole » - même à présent, alors que je n'ai pas encore acquis une profonde pénétration de la Torah et des commandements, je respecte la mitsva simplement parce qu'elle est Ta parole, parce que Tu l'as ordonnée. Et à plus forte raison, quand je la pratiquerai après en avoir saisi les raisons, ce ne sera pas en vertu de cette compréhension intellectuelle, puisque je l'ai toujours observée, même lorsque j'en ignorais le sens.
« Tu es bon et bienfaisant » - La prière pour un don gratuit
טוֹב־אַתָּ֥ה וּמֵטִ֗יב לַמְּדֵ֥נִי חֻקֶּֽיךָ׃ (סח) - Tu es bon et bienfaisant, enseigne-moi Tes lois.
Ibn Ezra éclaire cette répétition : « Bon » - envers celui qui ne demande rien, « et bienfaisant » - envers celui qui implore. « Bon » relève de Ta nature même, tandis que « bienfaisant » qualifie Ton action envers autrui lorsqu'il se tourne vers Toi. Qu'on T'adresse une requête ou non, Tu dispenses constamment le bien.
Le Radak explique : « Tu es bon », et le bien me parviendra de Toi, car Tu es bienfaisant envers tous. Autrement dit : lorsque Tu me combles de bienfaits, c'est toute la communauté qui en bénéficie, car lorsque David va bien, son bien-être rejaillit sur le grand nombre. Et quel est ce bienfait que Tu m'accorderas et qui profitera à tous ? « Enseigne-moi Tes lois » - enseigne-moi Tes décrets et je les transmettrai aux autres, et par cette transmission, le bienfait s'étendra à l'ensemble du peuple.
Le Malbim souligne que le cœur de la demande réside dans le mot « houkim » (lois sans explication rationnelle accessible). David demande : Maître du monde, ne m'enseigne pas seulement les motifs des commandements accessibles à la raison, mais fais-moi pénétrer également le sens des houkim - ces ordonnances au sujet desquelles Dieu dit : « C'est un décret que J'ai édicté », des lois qui dépassent ordinairement toute compréhension humaine. En elles aussi, je désire percevoir une raison profonde. Le Malbim fait remarquer que dans ce chapitre, la formule « enseigne-moi Tes lois » (lamdény houkékha) revient à sept reprises : sept fois David demande qu'Hachem lui enseigne Ses houkim, afin d'atteindre le sens de ce qui ne comporte pas de raison révélée. Et en vertu de quel mérite ? David répond : non pas en revendiquant un droit personnel, mais parce que « Tu es bon et bienfaisant » - puisque Toi, Maître du monde, Tu es infiniment bienfaisant, accorde-moi aussi cette grâce. C'est le principe que nous avons rappelé si souvent : les tsaddikim sollicitent toujours un don gratuit (matnat 'hinam). David ne s'avance pas en créancier ni comme si cela lui était dû ; il implore simplement : Maître du monde, fais-moi une grâce, Toi qui es bon et bienfaisant, sois bienveillant envers moi et enseigne-moi Tes décrets.
« Des présomptueux ont forgé contre moi des mensonges »
טָפְל֬וּ עָלַ֣י שֶׁ֣קֶר זֵדִ֑ים אֲ֝נִ֗י בְּכׇל־לֵ֤ב ׀ אֶצֹּ֬ר פִּקּוּדֶֽיךָ׃ (סט) - Des présomptueux ont forgé contre moi le mensonge ; moi, de tout cœur, je garderai Tes préceptes.
Que signifie « taplou » ? Rachi explique : ils ont associé, forgé. « Davar hatefel ledavar » signifie qu'une chose s'est attachée à une autre. Lorsqu'on veut dire d'une personne qu'elle colle à quelqu'un, on dit qu'elle « s'attache » (nitpal) à lui. De même, les nourrissons sont appelés dans le langage de nos Sages « tafley » - « talou beh tafley », des petits enfants dépendent de lui, parce qu'ils s'attachent à lui. De même, on appliquait jadis sur un récipient un revêtement appelé « tefelah » (avec un Tet), un enduit que l'on colle sur l'ustensile. C'est également le sens de « vetitpol al avoni » dans Job. Dès lors : des impies ont forgé contre moi le mensonge - ils sont venus prétendre au sujet du roi David que son for intérieur ne correspondait pas à son extérieur. Et Toi, Maître du monde, Tu sais bien que de tout mon cœur, je préserve Tes préceptes.
Il y a aussi ici un enseignement dans le travail sur les traits de caractère (middot) : nul ne voit sa propre bosse, et « ne reproche pas à ton prochain le défaut qui est en toi ». En effet, qui sont ceux qui ont forgé le mensonge contre David ? Les impies (zedim). Ce sont précisément les méchants, ceux qui sont eux-mêmes remplis de tares, qui ont l'audace d'attribuer leurs propres défauts aux autres. C'est là la méthode habituelle des fauteurs : il est désagréable pour l'homme de se confronter à ses propres imperfections, cela exige du travail, cela exige une réparation (tikkoun), c'est une longue lutte contre ses pulsions, ses traits de caractère et ses penchants naturels. Et qui aime peiner ? Il est bien plus facile de trouver des défauts chez les autres et de proclamer : « Regardez, untel est comme ceci, un autre est comme cela ». On détourne ainsi l'attention de soi-même pour la reporter sur autrui, on se présente sous les traits d'une personne intègre et l'on se grandit aux dépens de l'échec d'autrui - au lieu de se corriger soi-même, ce qui réclamerait des efforts et de l'énergie.
Le Malbim : les « pikoudim » face aux négateurs
Le Malbim souligne que le point central ici réside dans le terme « pikoudim » (préceptes mémoriels), et explique : David expose ici pourquoi il tient tant à connaître les raisons des mitsvot - pourquoi il a demandé « enseigne-moi Tes statuts » et auparavant « enseigne-moi le bon sens et la connaissance ». C'est parce qu'il existe des insolents qui contestent la Torah et les commandements, et il demande donc qu'Hachem lui enseigne la Torah et les mitsvot pour pouvoir leur faire face. Certains d'entre eux « ont forgé contre moi des mensonges » - ils nient la Torah et les commandements au moyen de mensonges qu'ils inventent de toutes pièces. Et face à cela, il déclare : « Moi, de tout cœur, je préserverai Tes préceptes ».
Que sont les « pikoudim » ? Comme le Malbim le rappelle à plusieurs reprises, les pikoudim sont les commandements institués en souvenir des hauts faits accomplis par Hachem autrefois. Tel est le sacrifice de Pessah, qui rappelle que le Saint, béni soit-Il, a épargné les maisons des enfants d'Israël et a frappé les Égyptiens ; ou encore Souccot, pour se souvenir que le Saint, béni soit-Il, nous a entourés des nuées de gloire durant toutes ces années passées dans le désert. Ce sont là les commandements par lesquels Hachem nous a ordonné (pakad) de nous remémorer les miracles qu'Il a accomplis en notre faveur.
Et ces pikoudim constituent la réponse aux fabricants de mensonges, à ceux qui prétendent qu'il n'y a nulle vérité dans la Torah ni dans les commandements. Les pikoudim prouvent et rappellent qu'il y a eu la sortie d'Égypte et le don de la Torah - la fête de Chavouot commémore le don de la Torah, et toutes les mitsvot instituées en souvenir des miracles de l'histoire prouvent que ces événements se sont réellement produits. Sinon, comment se ferait-il que tout le monde ait décidé un soir que cette nuit-là, on mange de la matsa ? Qui fut le premier à l'avoir décrété et à avoir réussi à convaincre tout le peuple ? Et de nouveau, s'il s'agissait d'un insensé, comment aurait-il convaincu tout le monde ? Historiquement, il est impossible de persuader une collectivité entière d'accomplir un acte en lui disant : « Vous étiez tous là-bas ». Un individu isolé peut prétendre qu'un prodige lui est arrivé et entraîner des foules, mais on ne peut faire croire que mon père, ton père et le sien sommes tous sortis d'Égypte et avons tous mangé des matsot - si mon propre père ne me l'a pas raconté, et si son père ne le lui a pas transmis. Quiconque formulerait une telle prétention serait immédiatement interné. Comment pouvons-nous alors affirmer : « Nous avons mangé des matsot, c'est pourquoi nous en mangeons » ? Parce que l'histoire s'est véritablement déroulée ainsi, et les Juifs du monde entier mangent de la matsa cette nuit-là, car cette même nuit s'applique la mitsva de « vehiguadeta levincha » - chacun a le devoir de raconter à son fils. Cela a commencé dès la sortie d'Égypte elle-même : nos ancêtres sont sortis d'Égypte et, dès cet instant, ont commencé à le transmettre à leurs enfants. On ne peut implanter rétroactivement de tels récits dans l'histoire - inventer une anecdote sur un individu est possible, mais introduire dans la mémoire d'un peuple un événement qui se serait déroulé sous les yeux de millions de témoins est impossible. Ce principe fondamental a déjà été mentionné à plusieurs reprises et se retrouve également dans le Kouzari.
Il s'avère donc que les pikoudim - ces commandements par lesquels nous transmettons aux générations futures le souvenir des plaies d'Égypte, de l'Exode et du don de la Torah - sont la réplique même adressée aux faussaires, à ceux qui prétendent qu'il est impossible que la mer Rouge se soit fendue, suggérant qu'il ne s'agissait peut-être que d'une marée ou d'autres élucubrations dénuées de sens et de logique. D'ailleurs, le Déluge relaté par la Torah est un fait universellement connu : toutes les civilisations gardent la mémoire d'un déluge. La Torah décrit un événement qui n'est pas seulement connu de vous et moi, mais de l'humanité entière. Même les découvertes géologiques confirment que la terre a été totalement recouverte d'eau, puisqu'on retrouve des fossiles de poissons au sommet des montagnes, dans des lieux éloignés de toute étendue d'eau de plusieurs dizaines de kilomètres. Que font là ces fossiles marins ? Il faut bien admettre que le monde entier a été submergé par les eaux et que les poissons y sont ainsi parvenus.
Comment faire face à l'hérésie
Ce verset nous fait également comprendre quelle attitude adopter face aux contestataires. Quand une personne vient exprimer des idées hérétiques et tenter de nous détourner du service divin, quelle est la bonne réaction ? Un redoublement de ferveur dans le service d'Hachem. Plus elle essaie de me faire fléchir d'un côté, plus je dois me renforcer dans le sens opposé. Car si je demeure neutre, ses manœuvres risquent de porter leurs fruits. La Guémara enseigne d'ailleurs : « Chani minout demachkha » - l'hérésie est séduisante, elle attire, et l'homme risque de s'y laisser entraîner. C'est pourquoi, face à « des impies ont forgé contre moi le mensonge », la réponse est précisément : « Moi, de tout cœur, je préserverai Tes préceptes » ; je me renforce davantage encore dans l'observance de Tes décrets. Quand on tente de m'éloigner du service d'Hachem, cela exige de ma part une riposte de résistance ; demeurer passif risquerait de me faire glisser vers leurs thèses.
En conclusion :
Dans la strophe de la lettre Tet, le roi David rend grâce pour l'accomplissement de la promesse - « Tu as fait du bien à Ton serviteur selon Ta parole », et formule trois requêtes d'étude : « Enseigne-moi le bon sens et la connaissance » - pour comprendre le sens des commandements et tous leurs détails ; « Enseigne-moi Tes statuts » - pour percevoir une raison même aux décrets suprarationnels (houkim), et cela non pas en vertu de son propre mérite, mais par la force de « Tu es bon et bienfaisant », à la manière des Justes qui sollicitent un don gratuit. Tout au long de ces versets réapparaît la condition déterminante : « J'ai foi en Tes commandements » - rechercher les raisons est une grande mitsva, mais ce n'est jamais une condition préalable à l'accomplissement ; et même lorsque j'en connaîtrai la raison, je les accomplirai parce que Tu l'as ordonné. « Avant d'avoir été humilié, j'errais » enseigne que celui qui n'étudie pas finit nécessairement par trébucher, et seule l'étude permet de parvenir à « j'observe Ta parole ». Enfin, face à « des impies ont forgé contre moi le mensonge » - la réplique réside dans les pikoudim, ces commandements qui sont le témoignage vivant des miracles de l'histoire, et face à toute tentative de déstabilisation, il faut redoubler de ferveur : « Moi, de tout cœur, je préserverai Tes préceptes ».