Nous poursuivons l'étude du Psaume 119 avec la lettre Vav, à partir du verset 41. Les trois versets qui s'ouvrent à nous sont construits autour de trois notions fondamentales que le Malbim place au cœur de son explication : la bonté (Hessed), la parole (Davar) et le jugement (Michpat). Le roi David se tient ici face à ses détracteurs, et demande que la promesse divine qui lui a été accordée par pure bonté s'accomplisse envers lui, même après ses fautes, et que ses lèvres soient constamment attachées à la vérité.
וִיבֹאֻנִי חֲסָדֶךָ יְהֹוָה תְּשׁוּעָתְךָ כְּאִמְרָתֶךָ׃ (מ"א) - Que Tes bontés viennent à moi, Hachem, Ton salut selon Ta parole ! (41)
Le Radak fait remarquer avec sa concision habituelle : « Il manque la lettre Youd du pluriel dans le texte écrit ». C'est-à-dire que lorsqu'il est écrit « חֲסָדֶךָ » avec un ségol sous le Dalet, on attendrait un Youd après le Dalet, car il ne s'agit pas d'une bonté unique mais bien de bontés au pluriel - « חסדיך », comme si le mot était écrit avec un Youd. Et telle est la prière de David : que viennent à moi le salut et les bontés comme Tu me l'as promis, « selon Ta parole » - conformément à ce que Tu as dit et promis, qu'une bonté constante m'accompagnerait.
Le Malbim place ici le terme « Imra » (parole) au centre de son analyse. Nous avons déjà vu que le trône de David a été bâti, selon l'expression du Malbim, sur les fondements du Hessed et de l'Émouna - non pas au sens mécanique d'un appareil, mais au sens biblique de « Makhon lechivtekha », des assises solides. Le simple fait que le Saint, béni soit-Il, ait fondé pour David une maison fidèle et lui ait accordé la royauté constitue en soi un acte de pure bonté. Cependant, par la suite, lorsque le Saint, béni soit-Il, conclut une alliance avec lui, la chose passe dans le domaine de la vérité (Émet) : à partir du moment où l'alliance est scellée, Il est, pour ainsi dire, tenu d'accomplir Sa promesse.
C'est de là que découle la distinction essentielle apportée par le Malbim. Il existe une promesse fondée sur le mérite, et celle-ci demeure conditionnelle : si une faute est trouvée en toi, tu perds ce mérite, et avec lui le bien s'éloigne de ta maison et la bonté prend fin. En revanche, lorsque la bonté est accordée dès l'origine sans considération de mérite, mais comme un Hessed pur émanant de la seule volonté d'Hachem - alors, même si tu manques de mérite à présent, et même si tu as commis un acte répréhensible, le Saint, béni soit-Il, punira certes et enverra des épreuves, mais la bonté elle-même ne sera jamais retirée. En effet, ce Hessed n'a jamais dépendu d'un mérite personnel mais uniquement de Sa volonté, et puisque Sa volonté est de perpétuer cette bonté, le Hessed continue de se déverser.
Telle est la requête de David : Maître du monde, puisque Tu as conclu une alliance avec moi par pure bonté - « Ton salut selon Ta parole » -, préserve cette promesse bien que j'aie fauté, étant donné que son origine repose sur la bonté. Et si j'ai mal agi, que viennent alors les épreuves : son fils Avchalom le poursuit, David est chassé de son royaume, les malheurs s'abattent sur lui. Mais n'écarte jamais de moi cette bonté fondamentale : « Que Tes bontés viennent à moi, Hachem » - ces bontés mêmes sur lesquelles Tu as scellé une alliance avec moi par pure grâce.
וְאֶעֱנֶה חֹרְפִי דָבָר כִּי בָטַחְתִּי בִּדְבָרֶךָ׃ (מ"ב) - Et je pourrai répondre une parole à celui qui m'outrage, car je me suis confié en Ta parole. (42)
Le mot « חֹרְפִי » désigne celui qui me couvre d'outrages et de reproches. Ces détracteurs disaient au sujet de David : « Point de salut pour lui auprès de Dieu, Séla » - affirmant qu'Hachem ne viendrait plus à son secours. David déclare : j'ai confiance en Hachem, Il accomplira Ses promesses, « Ton salut selon Ta parole », et j'aurai ainsi de quoi répliquer à ceux qui m'outragent : vous prétendez qu'il n'y a plus de salut pour lui auprès de Dieu ? Venez et contemplez comment le Saint, béni soit-Il, continue de me délivrer et de me sauver.
Le Malbim place ici le mot « Davar » (la parole) au centre de l'explication. À ceux qui m'outragent et prétendent que la royauté me sera retirée, que j'ai trébuché dans la faute de Bat-Chéva et que je ne suis plus digne d'être roi, à ceux-là je répondrai que j'ai mis ma confiance en Ta parole. Il est impossible que la promesse me soit retirée, car son origine relève de la pure bonté (Hessed) ; or, lorsque le Saint, béni soit-Il, accorde un bienfait par pure bonté et non par strict mérite, même si j'ai failli et que je subis un châtiment, la bonté divine perdure.
Le livre Téhilot Maharits explique : « Et je répondrai à celui qui m'outrage » - à ceux qui me couvrent d'opprobre pour l'épisode de Bat-Chéva. Nos Sages enseignent que David n'était pas susceptible de commettre un tel acte, mais que cela n'est survenu que pour enseigner la voie du repentir à l'individu. À un homme qui a trébuché dans la faute, on dit : « Va voir chez David, constate que lui aussi a chuté, et vois qu'Hachem lui a dit : "J'ai pardonné selon ta parole" ». De plus, les Sages ont affirmé : « Quiconque prétend que David a péché ne fait que se tromper », car il est dit : « Et David réussissait dans toutes ses voies, et Hachem était avec lui » - se peut-il qu'une faute lui soit survenue et que la Présence divine demeure avec lui ? De là, explique l'auteur, le terme « Davar » fait allusion à la Téchouva, selon le verset : « Munissez-vous de paroles (Devarim) et revenez vers Hachem ». Telle est la réponse décisive de David à ses détracteurs : j'ai fait Téchouva, et tout cet épisode n'avait d'autre but que d'ouvrir le chemin du repentir à chaque individu.
Et la preuve en est : « car je me suis confié en Ta parole ». Comment serait-il possible que David ait fauté et que la Chékhina reste avec lui, que David ait fauté et que le Saint, béni soit-Il, le désire encore et continue de lui parler ? On voit bien par là que la faute n'est pas à prendre au sens littéral. On a imputé à David la faute d'une femme mariée (Echet Ich), mais il ne s'agissait nullement d'une femme mariée, car quiconque partait au combat dans les guerres de la maison de David remettait un acte de divorce à son épouse. Si une faute d'adultère avait été commise, la parole divine n'aurait pas continué de s'adresser à moi. Il s'avère donc que deux réponses sont sous-entendues dans le verset : la première, « Et je répondrai une parole à celui qui m'outrage », j'ai fait Téchouva et tout cela n'était destiné qu'à tracer la voie du retour ; et la seconde, « car je me suis confié en Ta parole », le fait même que le Saint, béni soit-Il, continue de me parler prouve qu'Il demeure à mes côtés.
On peut ajouter ici que le terme « Davar » fait également allusion à une affaire royale, comme dans l'expression : « qu'une parole royale émane de lui ». Je répondrai à mes détracteurs : si, comme vous le prétendez, il y avait eu transgression, il serait inconcevable que l'enfant né d'une femme interdite devienne roi. C'est là l'une des preuves les plus évidentes que David n'a pas commis de faute. En effet, s'il avait fauté, Bat-Chéva lui serait interdite ; comment aurait-il pu garder auprès de lui une femme qui lui était interdite comme femme adultère, alors que selon la Halakha, il avait l'obligation immédiate de la répudier ? Ce serait là une première faute. De plus, un fils est né d'elle, et c'est lui qui devient roi d'Israël. Enfin, il est nommé « Yédidya » - car Hachem l'aima. Force est donc d'admettre qu'elle ne lui était pas interdite, étant donné qu'elle était divorcée à ce moment-là. Tel est le sens de « Davar » - une affaire royale : voyez que c'est précisément ce fils qui monte sur le trône, ce qui prouve de manière éclatante qu'il n'y a pas eu de péché.
Malgré tout cela, il ne faut pas s'y méprendre : l'acte n'était pas irréprochable, et il y a eu là un comportement inconvenant. Un homme qui envoie son compagnon au front pour prendre sa femme - celui qui part au combat et rédige un acte de divorce pour son épouse ne le fait pas afin que quelqu'un d'autre s'en empare entre-temps. Non seulement cela, mais il a ensuite livré Ouriya au glaive des fils d'Ammon. Certes, Ouriya était passible de mort pour rébellion envers le roi (moréd bémalkhout), mais premièrement, cette condamnation à mort n'est née qu'à la suite de cette histoire - sans cela, il n'aurait jamais mérité la peine capitale. Deuxièmement, s'il méritait la mort, il appartenait au roi de le faire exécuter lui-même, et non de le faire périr par la main des nations. C'est sur ce point qu'il y eut une rigoureuse exigence céleste contre lui, et c'est pourquoi Nathan le prophète lui fut envoyé, d'où la parabole de la brebis et la sentence « et pour la brebis, il paiera au quadruple », et c'est pourquoi il fut châtié par : « Voici, Je fais surgir contre toi le malheur du sein de ta propre maison ». Un prophète n'est pas envoyé à un homme parce qu'il a accompli une mitsva. Il y a bien eu faute ici, mais la faute manifeste - l'adultère et le meurtre - n'a pas eu lieu. C'est pourquoi nos Sages ont affirmé : « Quiconque dit que David a péché ne fait que se tromper ». Une formule percutante, mais véridique : l'acte était inconvenant et indigne, et c'est pourquoi Hachem lui adresse des reproches. Ce sujet a été développé dans l'étude des Guilgoulim (les réincarnations), et quiconque le souhaite pourra s'y référer : quelle est la racine de l'âme d'Ouriya, quelle est celle de David, et quel est le lien avec Caïn, Abel et la sœur jumelle supplémentaire ; les kabbalistes exposent tout un développement à ce propos. Et le saint Zohar affirme qu'Ouriya ne s'était jamais uni à elle.
וְאַל תַּצֵּל מִפִּי דְבַר אֱמֶת עַד מְאֹד כִּי לְמִשְׁפָּטֶךָ יִחָלְתִּי׃ (מ"ג) - Et n'arrache pas entièrement de ma bouche la parole de vérité, car j'espère en Tes jugements. (43)
« Al tatsel » signifie « ne sépare pas », au sens du verset : « Vayatsel Elohim ète mikné avikhen » - Dieu a séparé le bétail de votre père pour me le donner. C'est-à-dire : n'éloigne pas et ne crée aucune séparation entre ma bouche et la parole de vérité, mais fais en sorte qu'il y ait toujours une parole de vérité dans tout ce que j'énonce. Rachi commente : que dans toutes mes décisions halakhiques et tous mes jugements réside la parole de vérité, afin que je n'y trébuche jamais.
À ce propos, au sujet de qui a-t-il été dit que « la Halakha est fixée selon lui en tout lieu » ? Au sujet du roi David. Lorsque Saül demanda : « De qui ce jeune homme est-il le fils ? », Doëg commença à énumérer ses vertus : il a belle prestance, il sait jouer de la harpe, et il lui cita toute une suite de qualités. Pour chacune de ces qualités, Saül répliquait : « Mon fils Jonathan l'est également, mon fils Jonathan l'est aussi ». Mais lorsqu'il lui dit : « Et la Halakha est fixée selon lui en tout lieu », Saül garda le silence. Et pourquoi se tut-il ? Parce qu'on ne peut pas dire de deux personnes que la Halakha est fixée selon elles en tout lieu ; s'ils sont en désaccord l'un avec l'autre, comment la Halakha pourrait-elle trancher selon les deux à la fois ? En cela, David possédait une supériorité unique sur Jonathan. Pour en revenir à notre sujet : « N'arrache pas de ma bouche la parole de vérité » - que dans toutes mes sentences et tous mes jugements je ne trébuche point, mais que j'énonce la loi en visant fidèlement la vérité, « car j'espère en Tes jugements » - j'espère et j'aspire aux jugements d'Hachem.
Le Radak cite lui aussi : « Vayatsel Elokim et mikné avikhem » (Et D.ieu a retiré le troupeau de votre père), « acher hitsil Elokim me-avinou » (ce que D.ieu a ôté à notre père), ainsi que « vayeinatslou et mitsrayim » - qui n'a pas le sens d'exploitation comme on l'emploie aujourd'hui, mais le sens de retirer, de prélever de leurs mains pour nous le donner. De là découle cette requête : ne retire pas et ne sépare pas de ma bouche la parole de vérité, mais habitue plutôt ma bouche à toujours proclamer la vérité. Le Radak soulève alors une difficulté : que demandes-tu à Hachem ? Prends garde toi-même à ne pas proférer de mensonges ! Et il répond : « Car il est en Ton pouvoir de m'aider et d'ouvrir ma bouche pour le bien ».
C'est toujours là le principe d'une prière pour le domaine spirituel : solliciter la Siata Dichmaya, implorer qu'Hachem nous vienne en aide. On ne Lui demande pas de choisir à notre place, car le libre arbitre demeure toujours entre les mains de l'homme, mais on peut parfaitement réclamer l'assistance divine - à l'instar de « Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche proclamera Ta louange » : aide-moi à ouvrir mes lèvres et à me concentrer pendant ma prière. Voilà ce qu'un homme peut demander : le soutien divin dans ses bonnes actions. Mais qu'Hachem accomplisse les bonnes actions à votre place - et perçoive même la récompense à votre place - où serait l'effort de l'homme ? Où serait l'épreuve ? Cela doit impérativement provenir de l'homme lui-même ; toutefois, une aide divine peut légitimement lui être accordée.
Et le Radak poursuit sur la fin du verset : « Car j'ai espéré en Tes jugements » - Tes jugements sont en effet vérité, et j'espère que Tu me les feras connaître et que Tu me les enseigneras. « N'arrache pas entièrement de ma bouche la parole de vérité » - n'éloigne de moi rien qui contienne de la vérité, mais rapproche-le au contraire de moi, car il est en Ton pouvoir de m'aider et d'ouvrir ma bouche pour le bien, vers ces jugements de vérité auxquels j'aspire.
Le Malbim place ici le terme « jugements » (michpatim) au centre. Comme on le sait, les michpatim sont les lois de la Torah accessibles à la raison humaine - la Parachat Michpatim, le bœuf qui a encorné doit payer, etc. Ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent : j'ai infiniment placé ma confiance en Ta parole. Et l'ajout ici de « n'arrache pas de ma bouche la parole de vérité » est comme une incise : que je ne nie pas ma faute, mais que je la reconnaisse, et que malgré tout je puisse répondre à mes détracteurs - car je me suis fié à Ta parole, « car j'ai espéré en Tes jugements », espéré qu'Hachem rende justice. C'est-à-dire : toutes les persécutions subies de la part d'Avchalom relevaient de la justice divine, elles constituaient une expiation des fautes, et je les méritais. Et comme il est dit au sujet de David, avec affection : « Je le châtierai avec la verge des hommes » - si le roi David commet un acte inapproprié, il reçoit immédiatement sa punition.
C'est la suite directe de ce que le Malbim a expliqué plus haut : lorsqu'il s'agit de la bonté (hessed) d'Hachem, si l'on dévie, on reçoit une gifle, mais on ne perd pas la promesse, car celle-ci n'a jamais été accordée au titre du mérite, mais par pure grâce, et cette bonté perdure. Aurais-je agi de façon inconvenante ? Me voilà poursuivi par Avchalom, j'ai reçu ma gifle pour cela. Il s'ensuit que la bienveillance divine m'accompagne toujours et que la promesse divine demeure intacte ; mes détracteurs n'ont donc rien à me reprocher en prétendant que je suis indigne : voyez, la grâce divine m'accompagne, et je m'en remets à la parole d'Hachem qui m'a promis la royauté en toute circonstance ; et si je m'écarte du droit chemin, j'ai déjà purgé ma peine.
L'ouvrage Otsrot HaAgada propose une explication pleine d'esprit sur « n'arrache pas entièrement de ma bouche la parole de vérité » (ad méod). Certaines personnes sont respectueuses de la Torah et des mitsvot - jusqu'au portefeuille. Dès qu'il faut débourser de l'argent, cela ne les concerne plus : pas de tsedaka, aucun soutien pour une cause quelconque, aucune contribution pour bâtir une synagogue. « Religieux jusqu'à l'argent » - dès qu'on touche aux biens matériels, l'homme oublie son judaïsme. Prenons l'exemple de quelqu'un qui a un Din Torah avec son prochain et que le Dayan condamne : il est incapable d'accepter que son adversaire ait gagné et que lui ait perdu. Les deux aspects lui sont insupportables - d'avoir perdu, et tout autant que son prochain ait gagné - et il refuse donc de payer.
Pourtant, en vérité, la Guémara enseigne que celui qui sort du tribunal rabbinique après avoir perdu son procès devrait chanter : « Da'azil mibei dina chekal glima, lizmar zemar velizil be'orkha » - que celui qui sort du tribunal après qu'on lui a confisqué son manteau chante un cantique et poursuive sa route. Pourquoi ? Parce qu'on l'a sauvé de la spoliation (guezel). Merci à Hachem, béni soit-Il, que le juge m'ait retiré cet argent pour le remettre à autrui, car sans cela j'aurais trébuché dans le vol - et je n'aurai même pas besoin de me réincarner pour réparer cela.
Et tel est le sens de « n'arrache pas de ma bouche la parole de vérité jusqu'au méod » : ne m'enlève pas la parole de vérité, même face au « méod », afin que je ne sois pas comme ces gens qui craignent le Ciel jusqu'à ce qu'il soit question d'argent. Car « méod » fait allusion aux biens financiers, comme dans « Tu aimeras l'Éternel ton D.ieu de tout ton méod » - et nos Sages ont commenté : de tout ton argent. J'adhère à la vérité de la Torah jusqu'à l'extrême (ad méod), jusque dans les questions pécuniaires. Pas comme ceux qui s'arrêtent précisément là : laisse-moi mon argent, peu importe la décision du Dayan, peu importe ce qu'il faut donner ou partager. « Ad méod » - tout est vérité, y compris dans le domaine du « méod » : reste animé de la crainte du Ciel, même lorsqu'il s'agit d'argent.
On raconte au sujet du Rav de Brisk qu'un homme vint le trouver un jour après avoir été au marché : quelqu'un l'avait escroqué d'une manière particulièrement humiliante - le faisant passer, comme on dit, pour un imbécile - et lui avait ainsi soutiré son argent. L'homme se rendit au Beth Din en poussant des cris, affirmant qu'il n'avait plus de quoi manger maintenant qu'on lui avait pris son argent. Voyant sa détresse, les juges décidèrent d'organiser une collecte en sa faveur et lui dirent de se calmer, qu'on allait l'aider. L'homme se sentit un peu gêné d'avoir fait un tel scandale pour une simple question d'argent, et dit : « Non, ce n'est pas l'argent qui me dérange, mais le sentiment d'avoir été pris pour un imbécile : comment a-t-il pu me tromper ainsi, comment m'a-t-il monté un tel coup ? » On lui répondit alors : « Un instant, si c'est cela le problème, pourquoi nous sommes-nous empressés d'organiser une collecte ? Ne t'inquiète pas, nous allons te convaincre que tu n'es pas stupide, tout va bien, rien de grave ne s'est passé. » Aussitôt, il s'écria : « Non, non, mais qu'en est-il de l'argent ? » Il devint alors évident que le problème n'était pas « j'ai eu l'air d'un imbécile », mais « je me retrouve sans argent ». Dès qu'on touche à l'argent, tout se révèle au grand jour. L'argent est le véritable enjeu. Et c'est ce qu'il faut retenir d'ici : qu'un homme ne soit pas pieux et craignant Dieu seulement jusqu'à ce que son argent soit en jeu.
Ces trois versets forment une seule et même progression. « Viyvoouni 'hassadékha » - David demande que la promesse qui lui a été faite par pure bonté ('hessed), et non au titre de ses mérites, s'accomplisse envers lui même après sa faute, car une bonté qui ne dépend pas du mérite ne s'annule pas avec le péché, bien que le fautif reçoive sa punition. « Véé'éné 'horéfay davar » - il a ainsi une réponse à opposer à ceux qui l'outragent : j'ai fait techouva, et tout cet épisode est venu enseigner la voie de la techouva pour l'individu ; et le fait même que la parole divine continue de m'accompagner et qu'un roi soit issu de moi prouve qu'il ne s'agissait pas ici d'une faute au sens littéral - même si l'acte en lui-même n'était ni pur ni convenable, ce pour quoi il fut puni. « Véal tatsel mipif dvar émet ad méod » - c'est une demande de siyata dichmaya (aide divine) pour ne pas faillir dans ses décisions et ses jugements, car il est au pouvoir d'Hachem d'aider et d'ouvrir notre bouche pour le bien ; et toute cette vérité doit s'étendre « ad méod » (jusqu'à l'extrême) - y compris jusqu'aux questions financières, pour qu'un homme ne soit pas craignant Dieu seulement jusqu'à ce que son argent soit en jeu.