Dans les versets qui suivent, nous poursuivons la lettre Dalet du psaume 119, qui renferme quatre requêtes construites les unes sur les autres : l'éloignement de la voie du mensonge, le choix de la voie de la foi, l'attachement aux témoignages, et l'élan empressé sur la voie des mitsvot. Selon la démarche habituelle du Malbim, chaque verset met en avant une notion centrale parmi les différentes désignations de la Torah (Torah, jugements, témoignages, commandements), et chaque verset répond à une demande formulée plus haut dans le chapitre.
דֶּרֶךְ שֶׁקֶר הָסֵר מִמֶּנִּי וְתוֹרָתְךָ חׇנֵּנִי׃ - Éloigne de moi la voie du mensonge, et fais-moi la grâce de Ta Torah.
Le Malbim explique que le concept central de ce verset est la Torah. En écho à sa demande précédente, « Découvre mes yeux pour que je contemple les merveilles de Ta Torah », David formule à présent cette prière : lorsque j'approfondirai mon étude pour en saisir les secrets, aide-moi à ne pas m'égarer sur une fausse piste, mais accorde-moi la grâce d'enseignements authentiques, afin de parvenir à la vérité des choses. C'est précisément ce que nous constatons chez David, dont nos Sages disent que « la Halakha est fixée selon lui en tout lieu ». C'est une merveille, un mérite exceptionnel dont David a été gratifié, et cela prouve à quel point sa prière, « Éloigne de moi la voie du mensonge », a été exaucée, lui permettant d'être constamment orienté vers la vérité.
Dans le livre Tehilot Maharitza, l'auteur propose une idée remarquable pour éclairer les mots « Éloigne de moi la voie du mensonge ». Nos Sages rapportent ces paroles de Yaakov : « J'ai résidé chez Lavan, j'ai observé les 613 commandements et je n'ai pas appris de ses mauvaises actions ». De prime abord, en quoi cela constitue-t-il une gloire ? Yaakov Avinou, l'élite des Patriarches, le troisième pilier du Char céleste, raconte qu'il a côtoyé Lavan sans se corrompre comme lui ? Un homme de sa stature pouvait-il réellement devenir un criminel ? Cela reviendrait à dire d'un grand tsadik incarcéré dans la même cellule qu'un délinquant qu'il n'a pas commencé à commettre des délits !
Mais l'explication est la suivante : « Je n'ai pas appris de ses mauvaises actions » signifie que je n'ai pas appris à servir Hachem avec la même ferveur et le même zèle que Lavan mettait à accomplir ses méfaits. Avec cette ardeur avec laquelle Lavan s'adonnait à son idolâtrie, Yaakov reconnaît : j'avoue ne pas être parvenu à un tel dévouement dans le service de mon D.ieu. Ainsi, nous pourrions penser qu'il y a quelque chose à tirer des agissements des impies : la puissance de leur ferveur et de leur abnégation.
Toutefois, en réalité, ce n'est pas la bonne voie. Il ne faut pas se dire : je vais m'inspirer de la ténacité des impies pour m'attacher avec autant d'intensité à Hachem. Pourquoi ? Parce que les saints ouvrages enseignent qu'une telle démarche insuffle de la force à la qlipa et donne de la vitalité à l'impureté. Prenons un exemple : si un non-juif veut donner de la tsédaka, est-il permis de l'accepter ? Oui. Est-ce conseillé ? Non, car cela vivifie les forces d'impureté et confère une existence spirituelle aux nations du monde. De la même façon, lorsque je m'inspire des mauvaises actions de Lavan pour me renforcer dans le service d'Hachem, il s'avère qu'un bien est issu de la qlipa, et celle-ci y trouve en quelque sorte un profit : elle a servi d'instrument à la sanctification du Nom divin, d'outil pour le service divin. Et cela est néfaste, car cela retarde l'éradication de la qlipa. Nous souhaitons que toute la méchanceté disparaisse ; dès lors qu'on lui attribue des mérites, on lui permet de subsister. C'est pourquoi Yaakov Avinou implore : Maître du monde, je refuse d'apprendre la manière de Te servir auprès d'hommes tels que Lavan, mais uniquement par la voie de la sainteté.
C'est précisément ce que déclare ici le roi David : « Éloigne de moi la voie du mensonge » - même le simple fait d'emprunter la même voie que Lavan, avec son ardeur, pour la transposer dans la sainteté et m'attacher à Hachem, béni soit-Il, éloigne aussi cela de moi ! Que demandé-je alors ? Uniquement « fais-moi la grâce de Ta Torah » : que j'apprenne le droit chemin à partir de la sainte Torah seule, et non à partir de citernes fissurées ni de sources issues de la qlipa.
C'est un principe sur lequel les grands maîtres d'Israël ont toujours insisté. Comme on le sait, les nations d'Europe incarnaient autrefois aux yeux de certains le raffinement, l'humanisme et la dignité humaine, et beaucoup, en particulier parmi les plus fragiles dans leur judaïsme, furent attirés par les Lumières (la Haskala) et les salons européens. À cette époque, un jeune homme interrogea le Saba de Kelm à ce sujet, et celui-ci lui répondit : nous n'avons strictement rien à apprendre du non-juif. S'il existe une chose bonne, la Torah l'a prescrite ; et si la Torah ne l'a pas prescrite, c'est le signe qu'elle n'est pas bonne. S'il y a un enseignement à tirer, puise-le dans la sainte Torah ; et si la Torah ne l'a pas ordonné, ce n'est ni la voie ni la conduite à adopter.
Il en fut de même lorsque le communisme commença à captiver les foules avec une ampleur sans précédent et à emporter des nations entières, prônant l'égalité et le slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ». On vint interroger les grands maîtres d'Israël, et il me semble que le 'Hafets 'Haïm donna une réponse limpide : si telle était la voie, la Torah l'aurait ordonnée ; et du fait qu'elle ne l'a pas prescrite, ce n'est pas le bon chemin. De fait, cela prit du temps, mais chacun a fini par constater à quel point ce n'était pas la bonne direction. En apparence, l'idéal semblait grandiose : tout le monde est égal, chacun dispose des mêmes chances d'étudier et de gagner sa vie, il n'y a ni fortunes démesurées ni pauvreté accablante. Mais nous voyons tous où cela a mené, et ce qui se passe aujourd'hui en Russie, et nous comprenons qu'un modèle qui s'oppose à la nature humaine, selon laquelle l'homme travaille et aspire à profiter du fruit de son labeur, ne bâtit pas la société mais la détruit.
Voyez aujourd'hui encore comment les kibboutzim se délitent peu à peu : dès qu'un homme commence à gagner de l'argent, il ne reste plus au kibboutz, il n'a plus besoin d'associés ; et celui qui ne gagne rien ne développe rien. Pourquoi investirais-je vingt ans de ma vie dans la recherche d'un médicament, si au moment où arrivent les milliards on me dit : « Monsieur, vous recevez le même salaire que tous les membres du kibboutz, et c'est le kibboutz qui a encaissé les milliards » ? De deux choses l'une : soit je n'investis pas, soit, si j'investis, je choisis de partir. C'est contraire à la nature humaine, et c'est pourquoi il n'y a presque pas eu de développements ni d'inventions dans les pays communistes - qui créerait des start-up là-bas si cela ne rapporte rien ? Tout le monde y reste médiocre et standardisé. En revanche, là où l'on dit à l'homme : « Agis, investis, gagne de l'argent », les gens s'investissent, et c'est là que naissent les plus grandes inventions. Nous avions là une idée apparemment sublime - égalité et fraternité, tout est beau - mais si la Torah ne l'a pas prescrit, ce n'est pas la voie.
Nous apprenons ainsi que l'on n'apprend que de la Torah. « Écarte de moi la voie du mensonge » : que je n'aie pas à déduire la voie de la vérité à partir du mensonge, mais d'où apprendrai-je la voie de la vérité ? « Et gratifie-moi de Ta Torah ».
Dans Otsrot HaAgada, il est expliqué : le sceau du Saint, béni soit-Il, est vérité, et « celui qui profère des mensonges ne subsistera pas devant Mes yeux ». Celui qui dit des mensonges s'éloigne du Saint, béni soit-Il, et celui qui est loin de Lui, comment pourrait-il viser la vérité de la Torah ? La vérité de la Torah n'est pas des mathématiques ; elle dépend de la mesure dans laquelle l'homme se sanctifie, de la pureté de son intention lichma, de sa proximité avec le Saint, béni soit-Il - c'est alors qu'il mérite d'atteindre la vérité. C'est pourquoi David dit : « Écarte de moi la voie du mensonge », et par là même « gratifie-moi de Ta Torah » - je mériterai de comprendre la Torah avec justesse, car je m'attacherai à Celui dont le sceau est vérité, et quiconque s'attache à Lui mérite de viser juste dans Sa Torah.
דֶּרֶךְ אֱמוּנָה בָחָרְתִּי מִשְׁפָּטֶיךָ שִׁוִּיתִי׃ - J'ai choisi la voie de la foi, j'ai placé Tes jugements sous mes yeux.
C'est de ce verset qu'est tiré le nom de l'ouvrage de Rav 'Haïm Kanievsky, Derekh Emouna, sur l'ordre de Zeraïm - les lois des mitsvot liées à la terre d'Israël. Nos Sages ont enseigné sur le verset « La foi de tes temps » : « la foi », c'est l'ordre de Zeraïm, car celui qui sème a foi dans le Vivant des mondes et sème. De là vient son surnom de « Ba'al ha-Derekh Emouna », selon l'usage d'appeler un maître d'après son œuvre : le « Ba'al ha-Yabi'a Omer », le « Ba'al ha-Ye'havé Da'at », ou le « Ba'al 'Hafets 'Haïm ». Soit dit en passant, on demanda un jour à l'auteur du 'Hayé Adam pourquoi il avait choisi précisément ce titre, et il répondit : « Les gens aiment les résumés - il y a le Choul'han 'Aroukh, ils ont fait le Kitsour Choul'han 'Aroukh ; j'ai appelé mon livre 'Hayé Adam (« la vie de l'homme »), et personne ne composera un Kitsour 'Hayé Adam (« abrégé de la vie de l'homme »), car qui voudrait d'une vie écourtée ? C'est ainsi que je me suis assuré qu'on ne ferait pas de raccourci de mon livre. »
Rachi explique : je me suis voué à Tes jugements et je me suis attaché à Tes témoignages afin de choisir la voie de la foi. Et c'est la raison pour laquelle j'ai demandé au verset précédent : « Écarte de moi la voie du mensonge » : dans la mesure où je recherche la foi, et que foi et vérité sont synonymes, je demande donc de ne pas m'égarer. « Michpatekha chiviti » - je m'efface devant les jugements de D.ieu, car c'est la vérité que je désire.
Le Radak explique que « j'ai choisi » fait également partie de la prière : dispose devant moi la voie de la foi. Je la désire ardemment, prépare-moi donc un chemin par lequel je reste attaché à la vérité - tout comme il a demandé auparavant : « Écarte de moi la voie du mensonge ». De même pour « Tes jugements, je les ai placés devant moi » : je les ai constamment placés sous mes yeux, fais donc en sorte que je ne les applique pas par erreur, mais que j'accomplisse Tes jugements dans la vérité et la droiture.
Le Malbim affirme que la notion centrale ici est celle des jugements (michpatim), et que le verset répond à « Mon âme se brise de désir pour Tes jugements ». Le roi David déclare : certes, mais je ne puis y parvenir que si la foi est solidement ancrée dans mon cœur. En effet, sans la foi, l'homme se heurte à de nombreuses interrogations sur ce qui se passe dans le monde - le juste qui souffre, l'impie qui prospère (tsadik ve-ra lo, racha ve-tov lo). Si l'homme n'a pas la foi que « tout ce que fait le Miséricordieux est pour le bien », et que tout provient de Lui, béni soit-Il, et concourt au bien, alors lorsqu'il étudiera les jugements divins, il aura sans cesse des objections et des incompréhensions : ce juste, regarde ce qui lui est arrivé, et cet impie, vois tous les bienfaits qu'il a reçus ! C'est à ce propos que David s'exclame : « J'ai choisi la voie de la foi », pour croire que « toutes Ses voies sont justice, D.ieu de fidélité et sans injustice ». Et si tu demandes : mais en pratique, le juste souffre ? Je crois qu'il existe aussi un monde futur, et qu'en fin de compte, l'Éternel lui accordera sa pleine récompense ; et je crois que l'impie qui jouit ici-bas sera soumis au jugement et à la justice là-haut, dans le monde de la vérité.
Et sur « Michpatekha chiviti », le Malbim ajoute - comme il l'explique en plusieurs endroits - que la racine de chiviti n'exprime pas seulement le fait de placer (« J'ai placé l'Éternel constamment devant moi »), mais aussi la comparaison - comparer une chose à une autre. Lorsque je mesure les souffrances au regard de la tranquillité et que je compare les jugements de D.ieu, je comprends que celui qui me semble aujourd'hui souffrir a une récompense réservée en haut, tandis que celui pour qui tout va bien ici-bas arrivera là-haut les mains vides, ayant déjà perçu toute sa récompense ici-bas. C'est là le sens de « Michpatekha chiviti » : j'opère cette pesée et cette comparaison, et j'en conclus que celui qui éprouve le malheur à présent le vit pour son bien dans son avenir ultime, et que pour celui qui est comblé, c'est l'inverse. C'est par cette réflexion que je me renforce dans la foi, « J'ai choisi la voie de la foi », et je n'ai plus aucune objection quant aux jugements divins.
דָּבַקְתִּי בְעֵדְוֺתֶיךָ יְהֹוָה אַל תְּבִישֵׁנִי׃ - Je me suis attaché à Tes témoignages, Éternel, ne me couvre pas de honte.
Le Radak explique : puisque je m'y suis toujours attaché et que j'ai constamment étudié Tes commandements, « ne me couvre pas de honte » - ne me conduis pas à une situation où j'aurais honte de ne pas les comprendre correctement. Je m'attache à Tes témoignages, et voilà que j'étudierais une chose sans la comprendre, ce qui me causerait de la honte. C'est pourquoi, Maître du monde, accorde-moi une juste compréhension, afin que je n'aie pas honte d'un manque d'assimilation dans l'étude de Tes témoignages - et les témoignages désignent la Torah.
Le Malbim explique que la notion clé ici est le témoignage. À travers ces témoignages, le Saint béni soit-Il témoigne en quelque sorte, et il s'agit d'un témoignage visible à l'œil nu, comme dans le livre de Béréchit : nous y trouvons le témoignage que celui qui fait le bien, le Saint béni soit-Il lui accorde sa récompense ; les dix générations de Noa'h à Avraham, que le Saint béni soit-Il a anéanties ; et face à elles, notre père Avraham qui a suivi la voie d'Hachem, auquel Hachem a fait des promesses et dont Il a fait descendre le peuple d'Israël. Tout le livre de Béréchit constitue un témoignage sur le salaire et le châtiment. David s'exclame : Maître du monde, par ce témoignage Tu as attesté la manière dont Tu punis les impies et les fais périr dès ce monde-ci. Et il a déjà dit auparavant : « Éloigne de moi l'opprobre et le mépris, car j'ai gardé Tes témoignages » - afin qu'on ne m'outrage pas en disant : voici David le juste, David le pieux, regardez combien il souffre et combien il est persécuté, preuve qu'il n'y a ni droit ni justice et que le Saint béni soit-Il n'exerce pas de jugement. C'est pourquoi il implore : de Tes témoignages j'apprends qu'il existe un salaire pour les justes et une punition pour les méchants, qu'en fin de compte le juste trouve le bonheur et le méchant le malheur. Seul celui qui ne regarde que l'instant présent s'imagine que l'un souffre et que l'autre prospère ; mais quiconque regarde avec du recul constate qu'à la fin, le bonheur revient au juste et le malheur à l'impie.
On raconte l'histoire d'un homme venu aux États-Unis pour collecter des fonds au profit du kollel et de la yéchiva qu'il dirigeait. Il entra chez un riche mécène et commença à lui parler de la yéchiva, des étudiants et de la situation matérielle. Durant un quart d'heure, l'homme fortuné lui passa un savon : « Parasites, vous ne travaillez pas, vous êtes ceci et cela ! » Le visiteur resta debout, écoutant sans répondre ni se troubler. Au bout d'un quart d'heure, après avoir déversé toute son amertume, le mécène sortit son chéquier, rédigea un chèque de deux mille dollars et le lui remit. Intrigué, le riche lui demanda : « Un instant ! Je vous ai crié dessus pendant un quart d'heure, pourquoi ne vous êtes-vous pas enfui ? » Il lui répondit : « Je fais ma tournée avec des listes précises, je ne frappe pas aux portes au hasard. Sur ma liste figure ce que chacun donne et qui mérite d'être sollicité. Et à votre sujet, il était inscrit : crie pendant un quart d'heure et maudit, puis remet deux mille dollars. Je me suis donc dit que j'allais traverser ce quart d'heure. »
Les maîtres du Moussar soulignent : imaginez que nous ayons une telle fiche pour toutes les souffrances de ce monde, sur laquelle il serait consigné : telle épreuve est subie, après quoi telles et telles fautes sont expiées, puis l'homme accède au Monde futur. Nous ne voyons que l'épreuve présente, sans en percevoir la suite. Et que se passe-t-il alors ? Au bout de dix minutes, l'homme s'écrie : « Assez, je n'ai plus la force, je renonce à tout ! » Attends encore cinq minutes, il y a deux mille dollars au bout, pourquoi t'enfuir ? Cela arrive déjà. Simplement, l'homme qui possède la liste, qui sait comment les choses s'articulent, ne nourrit aucune question.
C'est ce que dit ici le roi David : Maître du monde, fais en sorte qu'on ne me diffame point en disant : voici David, si juste et si pieux, regardez combien il souffre. Ne portez pas un regard à courte vue, comprenez plutôt que le Saint béni soit-Il accorde finalement une belle rétribution aux justes et un châtiment aux méchants. « Ne me couvre pas de honte » - qu'il ne m'arrive point de malheur en ce monde d'où naîtrait l'opprobre, où l'on en viendrait à dire : où sont le jugement et la justice, alors que la Torah enseigne qu'Hachem préserve les justes du mal ? Même si, pour ma part, je suis disposé à accepter les souffrances, ne me couvre pas de honte, afin d'éviter tout Hilloul Hachem.
דֶּרֶךְ מִצְוֺתֶיךָ אָרוּץ כִּי תַרְחִיב לִבִּי׃ - Je courrai dans la voie de Tes commandements, car Tu élargiras mon cœur.
Le Radak explique : Tu as tellement élargi mon cœur que je cours dans la voie des mitsvot. L'idée de course exprime toujours un mouvement fluide et sans obstacle ; quand une personne rencontre des embûches sur son chemin, il lui est malaisé de courir. David déclare : les mitsvot sont si limpides pour moi, je m'y engage avec tant d'aisance que je m'élance vers elles. Chez certains, pour chaque mitsva, avant même de l'accomplir, on cherche le moyen de la différer, et lorsqu'on s'y résout, on s'efforce d'abréger et d'en faire le moins possible. Mais David affirme : pour moi, tout est naturel, je me réjouis des commandements d'Hachem, cette perspective élargit mon cœur et je m'élance dans leur voie sans la moindre retenue.
Le Metsoudat David commente : j'accomplis avec promptitude les commandements d'Hachem. Et que signifie « car Tu élargiras mon cœur » ? C'est parce que je sais qu'en retour, Tu combleras mon cœur des délices du Monde futur. De prime abord, cela semble difficile, car l'homme ne doit pas servir dans l'attente d'une rétribution - « Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître afin de recevoir une récompense ». L'explication réside dans le fait que, si la récompense nous a néanmoins été révélée, pour quelle raison l'a-t-elle été ? Afin que l'homme accomplisse les mitsvot dans la joie. Ma véritable intention demeure d'accomplir la mitsva parce qu'Hachem l'a ordonné, mais le fait de savoir qu'il existe aussi une récompense me permet de le faire avec joie.
On pourrait peut-être éclairer cela à la lumière de ce que rapporte le Rav 'Hida au nom du livre Zéra' Bérakh : certes, « il n'y a point de salaire pour les mitsvot dans ce monde-ci », et pourtant le verset déclare : « Et s'il arrive que vous écoutiez... alors l'Éternel gardera pour toi la bénédiction » - ce qui mentionne explicitement une bénédiction ici-bas. Il apporte cette réponse : on ne reçoit point dans ce monde de salaire pour l'accomplissement même des mitsvot, mais on reçoit bel et bien ici-bas une récompense pour la joie éprouvée lors de l'accomplissement de la mitsva. C'est une notion remarquable : sur le corps de la mitsva, il n'y a pas de salaire en ce monde, mais sur la joie, il y en a un.
Selon cela, on peut expliquer : « Je cours dans la voie de Tes commandements » - la course procède de la joie, car celui qui n'agit pas de bon gré rencontre constamment des obstacles et des contrariétés, cherchant le moyen de s'en défaire ; chez moi, au contraire, cela se fait dans la joie. C'est pourquoi « car Tu élargis mon cœur » s'applique aussi à ce monde-ci : du fait que j'accomplis les mitsvot dans la joie, élargis mon cœur et accorde-moi abondance et récompense dès ce monde. C'est ainsi que ce verset s'articule au précédent, où David demandait, selon le commentaire du Malbim : « Je me suis attaché à Tes témoignages, ne me fais pas honte » - afin qu'on ne dise pas : voilà David le pieux, et il ne fait que souffrir. David s'exprime ainsi : puisque je cours dans la voie de Tes commandements avec joie, il est juste que Tu élargisses mon cœur ici-bas, dans ce monde-ci. Et cela ne se fait pas aux dépens du monde futur, car la rétribution accordée ici ne récompense que la joie, tandis que le salaire de la mitsva elle-même reste réservé pour le monde futur. Voilà donc une raison supplémentaire pour laquelle le Saint, béni soit-Il, peut m'épargner la honte des épreuves et me combler de bienfaits dès ce monde, sans susciter les interrogations des sceptiques qui s'étonnent : voilà le roi David, un juste, alors pourquoi souffre-t-il ?
Le Malbim explique que le concept central ici est celui des mitsvot, et il a déjà rappelé la distinction entre une voie (derekh) et un sentier (nativ) : la voie est la grande route, tandis que le sentier est réservé aux particuliers. C'est semblable à une autoroute d'où partent des chemins secondaires menant aux villages et aux maisons individuelles. David demande d'abord qu'Hachem le guide dans la voie de Ses commandements, qui est la grande route, et ensuite il demandera d'être guidé dans le sentier des mitsvot. Quelle est la différence ? Concernant la voie générale, David dit : « Je cours dans la voie de Tes commandements » - la grande voie, sans entrer dans les détails et sans connaître encore toutes les minuties des mitsvot : même si les détails ne me sont pas encore connus, dans cette direction générale je cours déjà. La voie d'ensemble qui mène aux mitsvot - mettre en lumière la foi, le perfectionnement des traits de caractère (les middot), les devoirs envers autrui - m'est bien connue, et je m'y élance avec empressement.
Et que signifie « car Tu élargis mon cœur » ? Le Malbim enseigne constamment que le cœur représente la force souveraine chez l'homme, l'expression du pouvoir de gouverner. Parfois, un homme éprouve un « serrement de cœur », des tourments qui lui pèsent sur le cœur - à cause de quoi ? À cause des « ennemis de l'âme qui l'oppressent ». Et qui sont ces ennemis de l'âme ? Les mauvais traits de caractère : la colère, le désir, la jalousie, la rancune - voilà ce qui ronge le cœur de l'homme. Comme le dit le proverbe : ce qui te tuera n'est pas ce que tu manges, mais ce qui te ronge de l'intérieur. Et cela détruit véritablement le cœur ; la médecine contemporaine reconnaît d'ailleurs qu'une personne soumise au stress, aux tensions et aux angoisses voit sa santé directement menacée, tout comme « la colère tue » : les emportements consument l'être humain, et ils font bien partie de ces ennemis de l'âme.
David déclare : cette voie élargit mon cœur, renforce le pouvoir souverain en moi, et c'est par elle que je triomphe des ennemis de l'âme - en dominant la colère, les pulsions, la jalousie et la quête d'honneurs. Grâce aux mitsvot, le cœur exerce sa souveraineté. « Tu élargis mon cœur » signifie que cette démarche donne au cœur la force de régner sur les passions et les mauvais penchants ; grâce à cela, je deviens capable d'affronter toutes les épreuves et tous les ennemis intérieurs qui oppressent l'âme.
Ces quatre versets composent une progression cohérente : « Écarte de moi la voie du mensonge » - que j'apprenne la voie de vérité uniquement à partir de la Torah et non des forces d'illusion (la kelipa), et que je mérite de viser la juste vérité de la Torah grâce à l'attachement à Celui dont le sceau est vérité. « J'ai choisi la voie de la foi » - la foi enracinée dans le cœur est la clé pour comprendre les jugements d'Hachem sans trébucher sur l'énigme du juste qui souffre et de l'impie qui prospère, grâce à la perspective de la rétribution dans le monde futur. « Je me suis attaché à Tes témoignages, ne me fais pas honte » - qu'il n'y ait pas de profanation du Nom divin ('hiloul Hachem) par la souffrance du juste, car tout le livre de Beréchit témoigne de la réalité du salaire et de la punition, et seul celui qui envisage la suite de l'histoire ne garde aucune perplexité. Et enfin « Je cours dans la voie de Tes commandements » - un élan motivé par la joie, pour lequel on reçoit une récompense dès ce monde-ci, et grâce auquel le cœur s'établit en maître souverain sur les passions et les mauvais penchants.