Le psaume 114 fait partie de ceux que nous récitons dans le Hallel. Il retrace la sortie d'Égypte à travers tous les miracles qui l'ont accompagnée : l'ouverture de la mer Rouge, la traversée du Jourdain, la théophanie du mont Sinaï et l'eau jaillie du rocher. Le Malbim enseigne qu'à partir d'ici et jusqu'au verset « Notre Dieu est dans les cieux », s'ouvre la deuxième partie du cantique, qui dépeint la providence particulière (Hachgaha Pratit) par laquelle le Saint, béni soit-Il, veille sur le peuple d'Israël.
בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם בֵּית יַעֲקֹב מֵעַם לֹעֵז׃ - Quand Israël sortit d'Égypte, la maison de Jacob du milieu d'un peuple à la langue barbare.
Rachi explique : un peuple à la langue différente de la langue sainte (Lachon Hakodech). Et pour preuve, il cite le verset : « Tu ne verras plus le peuple barbare ('Am No'az), peuple au langage obscur ». Là-bas, il est écrit « No'az » et ici « Lo'ez » ; or Rachi précise que la lettre Noun et la lettre Lamed sont interchangeables, à l'instar de « Nichka » et « Lichka ». Le Radak ajoute qu'un « Lo'ez » est celui qui s'exprime dans une langue autre que l'hébreu, et que le peuple d'Israël est sorti d'une nation dont il ne comprenait pas la langue, comme il est dit dans les malédictions : « Une nation au visage impudent, dont tu ne comprendras pas la langue ». Nos Sages, dans le traité Meguila, emploient ce terme : « On la lit pour ceux qui parlent une langue étrangère (Lo'azot) dans leur langue (BeLa'az) », c'est-à-dire que pour celui qui parle une autre langue, on fait la lecture dans son parler. Certains soulignent d'ailleurs que « La'az » forme l'acronyme de : Lachon 'Am Zar (la langue d'un peuple étranger).
On peut s'interroger : est-il concevable qu'ils ne comprenaient véritablement pas leur langue ? Après avoir séjourné là-bas deux cent dix ans, un être humain ne finit-il pas par assimiler la langue locale ? On répond qu'il est certes invraisemblable qu'ils ne comprissent absolument rien, ayant vécu parmi eux de longues années, mais peut-être que seule une minorité la comprenait : ceux qui côtoyaient directement les Égyptiens et étaient asservis à eux. En revanche, beaucoup d'entre eux ne quittèrent jamais la région qui leur avait été attribuée, le pays de Gochèn ; ils demeurèrent en quelque sorte dans un « ghetto » sans nouer de liens avec les Égyptiens, n'ayant aucune raison d'apprendre leur idiome, et continuaient de parler l'hébreu. Et même ceux qui étaient contraints de s'adresser aux Égyptiens dans leur langue ne parlaient point l'égyptien entre eux, car ils ne changèrent pas de langue - ce qui compta parmi les mérites ayant provoqué la délivrance.
Le Malbim explique qu'ici débute la seconde section du psaume, consacrée à la providence divine : lorsqu'Israël quitta l'Égypte, Hachem le distingua dès lors pour en faire Sa part. À partir de ce moment, nous sommes devenus le peuple de Dieu, affranchis de l'influence des astres et des lois célestes ; nous sommes dès lors guidés exclusivement par le Saint, béni soit-Il, de façon directe. Dieu nous a alors conduits de manière miraculeuse et surnaturelle, au point qu'il était évident pour tous qu'Hachem est notre Dieu et qu'Israël bénéficie d'une providence particulière. Dans cette perspective, le psalmiste s'exprime sur un ton de doléance : pourquoi ne constatons-nous plus aujourd'hui une telle providence ? Pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'agit-Il pas en notre faveur pour Son grand Nom, afin que Son Nom ne soit pas profané, et n'accomplit-Il pas pour nous des prodiges sous Sa providence bienveillante, à notre époque également ?
Le Malbim, selon sa méthode, scrute chaque vocable et chaque nuance stylistique : que signifie le parallélisme entre « Israël d'Égypte » et « la maison de Jacob du milieu d'un peuple à la langue barbare » ? Après tout, Israël et Jacob ne font qu'un, tout comme l'Égypte et ce peuple étranger ne font qu'un. C'est que « la maison de Jacob » désigne toujours la masse populaire, Israël dans son état d'humilité, du terme 'Ékev (le talon), tandis qu'« Israël » évoque le rang d'élite, du mot Serara (la noblesse, le pouvoir). Les hommes éminents, les grands - tels les membres de la tribu de Lévi et les Anciens - ne se mêlaient aucunement aux Égyptiens ; c'est pourquoi il est dit à leur sujet qu'ils sortirent simplement « d'Égypte » : ils ont quitté le pays territorialement, mais n'entretenaient aucun lien avec ses habitants et ne parlaient certainement pas leur idiome. En revanche, « la maison de Jacob », le peuple ordinaire, côtoyait les Égyptiens et parlait leur langue ; c'est à leur propos qu'il est précisé qu'ils sortirent « d'un peuple à la langue barbare » - s'extrayant de l'attache qu'ils avaient nouée avec la population égyptienne.
Dans l'ouvrage « Hakatouv Le'haïm », il est expliqué que « la maison de Jacob du milieu d'un peuple à la langue barbare » fait allusion à l'enseignement de nos Sages selon lequel Israël fut délivré d'Égypte par le mérite des femmes pieuses de cette génération. En effet, nos Sages commentent le verset : « Ainsi parleras-tu à la maison de Jacob et déclareras-tu aux enfants d'Israël » - une parole douce pour la maison de Jacob, c'est-à-dire les femmes. C'est d'ailleurs en ce sens que Sarah Schenirer donna au réseau d'écoles qu'elle fonda le nom de « Beth Jacob », appellation désignant les femmes. Ainsi, les mots « Quand Israël sortit d'Égypte, la maison de Jacob du milieu d'un peuple à la langue barbare » mettent en relief les femmes qui sont sorties, car c'est par leur mérite et par leur foi inébranlable en la délivrance que nous fûmes sauvés.
On relève également cette allusion : dans les mots « בֵּית יַעֲקֹב מֵעַם לֹעֵז הָיְתָה », les initiales des mots Yaakov, Me'am, Lo'ez et Haytah forment les lettres du mot « Milah » (circoncision), pour nous enseigner que c'est par le mérite du sang de la circoncision que nous sommes sortis d'Égypte. De même, dans « לְקָדְשׁוֹ יִשְׂרָאֵל מַמְשְׁלוֹתָיו הַיָּם », les initiales forment à nouveau les lettres de « Milah », nous apprenant que l'ouverture de la mer Rouge s'est elle aussi produite par le mérite de la circoncision.
Autre allusion : nos Sages commentent le verset « Ne vous égarez point après votre cœur et après vos yeux, qui vous entraînent à l'infidélité » : « après votre cœur », c'est l'hérésie ; « après vos yeux », c'est l'immoralité sexuelle ; « qui vous entraînent à l'infidélité (zonim) », c'est l'idolâtrie. Or, les Égyptiens étaient profondément corrompus dans ces trois domaines, comme il est dit : « Ne faites point ce qui se fait dans le pays d'Égypte où vous avez habité » - il y avait là-bas de l'idolâtrie, de l'hérésie et toutes les déviances d'immoralité énumérées dans cette parasha. Or, le mot « Lo'ez » s'écrit avec les lettres Lamed, Ayin, Zaïn : Lamed pour Levavkhem (votre cœur, l'hérésie), Ayin pour Enekhem (vos yeux, la dégradation du regard menant aux unions interdites), et Zaïn pour Zonim (l'idolâtrie). C'est de ces trois fléaux qui régnaient en Égypte que nous sommes sortis et nous nous sommes détachés.
On peut associer cela à l'explication du Malbim : « Israël », qui désigne l'élite spirituelle, est simplement sorti d'Égypte, car ils n'avaient aucune attache avec ces égarements. En revanche, pour « la maison de Jacob », le peuple simple, l'ange de la mer a protesté en disant : « Les uns sont idolâtres et les autres sont idolâtres ! » - car certains d'entre eux avaient servi les idoles comme les Égyptiens et avaient été atteints par ces souillures. C'est pourquoi c'est précisément la maison de Jacob qui est sortie « d'un peuple à la langue barbare » (me'am lo'ez), c'est-à-dire de l'adhérence à ces corruptions, tandis qu'Israël, les âmes élevées et les dignitaires, est simplement sorti « d'Égypte », n'ayant jamais été touché par cette dépravation.
Dans le livre « Tehilot Maharitz », il est expliqué que les nations avaient jeté le discrédit sur Israël en affirmant qu'ils n'avaient certainement pas préservé leur sainteté en Égypte. Comme le rapportent nos Sages, leur argument était le suivant : s'ils avaient toute emprise sur leurs corps, à plus forte raison sur leurs femmes ! Si un maître domine un Juif et en dispose à sa guise, n'aurait-il pas abusé de ses femmes ? Ils en concluaient donc : vous vous croyez saints, purs et descendants légitimes d'Avraham, d'Yits'hak et de Yaakov, mais vous ne l'êtes plus depuis longtemps, car vos femmes ont conçu des Égyptiens. Telle était la calomnie : prétendre que le peuple d'Israël avait perdu la pureté de sa lignée.
Or, nos Sages enseignent qu'un Juif qui se profane et profane sa descendance avec une non-juive ne trouvera « ni veilleur parmi les sages, ni répondeur parmi les disciples », ce qui signifie qu'il ne méritera pas d'avoir parmi ses descendants des érudits en Torah. En revanche, à leur sortie d'Égypte, les enfants d'Israël atteignirent un niveau exceptionnel : ils firent preuve d'une abnégation absolue pour sanctifier le Nom divin ; la tribu de Yéhouda s'élança la première dans les flots - en la personne de Na'hchon ben Aminadav - jusqu'à ce que l'eau lui arrive au cou. Ensuite, ils bénéficièrent de prodiges extraordinaires, la mer s'ouvrit devant eux, ils méritèrent le Don de la Torah et entendirent la voix de D.ieu parlant du milieu du feu, un événement sans précédent et unique dans toute l'histoire. Tout cela apporte la preuve éclatante que le peuple d'Israël avait scrupuleusement préservé sa pureté sans se souiller avec les Égyptiens, car s'ils s'étaient corrompus, ils n'auraient jamais mérité de tels miracles ni n'auraient reçu la Torah de la bouche même du Tout-Puissant.
C'est précisément ce que déclare le psaume : quand Israël sortit d'Égypte, la maison de Jacob - les femmes - sortit également de ce discrédit que les nations faisaient peser sur elles. La preuve en est : « Yéhouda devint Son sanctuaire » - la tribu de Yéhouda s'est vouée corps et âme à la sanctification du Nom divin, attestant de leur sainteté et de leur pureté ; « Israël, le domaine de Son empire » - ils proclamèrent d'un cœur sincère « nous ferons et nous écouterons » et eurent foi en Hachem et en Moché Son serviteur ; « La mer le vit et s'enfuit », « Le Jourdain retourna en arrière » - tout cela par égard pour eux ; et bien plus encore, « Les montagnes bondirent comme des béliers » lors du don de la Torah au mont Sinaï, méritant de recevoir la parole d'Hachem. Toutes ces manifestations sont un témoignage vivant de la sainteté d'Israël, par lesquelles nous avons été lavés de la calomnie mettant en doute notre généalogie.
הָיְתָה יְהוּדָה לְקָדְשׁוֹ יִשְׂרָאֵל מַמְשְׁלוֹתָיו׃ - Yéhouda devint Son sanctuaire, Israël, le domaine de Son empire.
On prononce « Le-qodsho », le qamats étant ici un qamats qatan. Rachi explique : le Saint, béni soit-Il, a choisi Yéhouda pour Son partage et Sa sainteté, et Yéhouda a sanctifié Son Nom béni en sautant le premier dans la mer, comme il est dit : « Là marchent les princes de Yéhouda, leur escorte » - Na'hchon ben Aminadav s'élança d'abord dans les flots en disant : je descendrai le premier, et c'est par cet acte que Yéhouda devint la part d'Hachem. Le Radak explique : lorsqu'Israël sortit d'Égypte, Hachem les prit pour Son lot, selon le verset : « Car la part de l'Éternel, c'est Son peuple, Jacob est le lot de Son héritage », en les arrachant à un peuple impur et abominable - « dont la chair est comme la chair des ânes et le flux comme celui des chevaux » -, l'Égypte qui incarnait la dépravation morale de la terre, afin de faire d'Israël une nation sainte consacrée à Sa gloire.
« Israël, le domaine de Son empire » - nous ne sommes plus sous la domination de l'Égypte, soumis à la Qlipa et à l'ange protecteur de l'Égypte qui personnifie l'impureté, mais sous l'autorité souveraine du Saint, béni soit-Il, constituant un royaume autonome qui ne dépend d'aucune autre force. C'est pourquoi, au moment de la Sortie, Hachem leur dit : « Vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte » - un royaume indépendant, des prêtres et des serviteurs dévoués devant Hachem. Cela s'applique à l'ensemble du peuple : nous avons le statut de prêtres par rapport aux nations du monde, qui sont destinées à nous servir. « Une nation sainte » signifie séparée de la souillure des peuples, car la notion de sainteté (Qédoucha) implique toujours l'idée de mise à part et de consécration, à l'image de la formule du mariage « Te voici consacrée à moi », réservée et mise à part de tout le reste du monde pour m'appartenir exclusivement.
Pourquoi le verset établit-il une distinction entre Yéhouda et Israël ? Parce que dès l'instant où Israël est sorti d'Égypte, Yéhouda en a été le guide et marchait en tête, comme Jacob l'avait prophétisé : « Yéhouda, tes frères te rendront hommage ». Et lorsqu'ils arrivèrent au bord de la mer, Yéhouda fut le premier à entrer dans les flots en la personne de Na'hchon, qui sauta en tête et sanctifia le Nom divin jusqu'à ce que l'eau atteigne son souffle de vie.
Le Malbim explique que le fait qu'Hachem ait agi envers nous « dans Sa sainteté » découle de l'action de Yehouda. Ici resurgit un principe fondamental déjà abordé à plusieurs reprises : il est dit « Vous serez saints, car Je suis saint, Moi, Hachem votre Dieu » (Vayikra 19, 2). A priori, quel sens y a-t-il à exiger que nous soyons saints sous prétexte qu'Hachem est saint ? Sa sainteté est absolue et intrinsèque, quel rapport avec nous ? En réalité, la dimension de sainteté chez le Saint, béni soit-Il, correspond à une conduite surnaturelle, tandis que la voie profane correspond à l'ordre naturel des choses. Il nous est demandé de nous élever au-dessus de la nature : nous avons des penchants, des pulsions et un corps matériel, et la sainteté consiste à lutter contre ces penchants pour se hisser au-dessus de la nature. Lorsque nous agissons ainsi, nous méritons la promesse « car Je suis saint, Moi, Hachem votre Dieu » : Hachem se conduit envers nous de façon surnaturelle, selon la voie de la sainteté, et non selon l'ordre ordinaire où le soleil se lève et où la pluie tombe en hiver. Tu veux des miracles ? Élève-toi au-dessus de la nature, et Moi aussi, Je M'élèverai avec toi au-dessus des lois du monde et J'accomplirai des miracles pour toi.
Et qui a rendu cela possible ? « Yehouda devint Son sanctuaire » : celui qui a voué sa vie pour la sanctification du Nom divin, c'est-à-dire qui s'est élevé au-dessus de la nature, a mérité que le Saint, béni soit-Il, agisse envers nous selon une conduite surnaturelle : Il nous fend la mer, fait descendre la manne et nous guide par une providence spirituelle. « Et Israël, Son domaine » : si le Saint, béni soit-Il, a manifesté Sa souveraineté en dominant la nature pour accomplir en notre faveur des miracles et des prodiges, cela s'est réalisé grâce aux actes d'Israël, comme le décrivent les versets suivants.
Dans l'ouvrage « Imrot Téhorot », l'auteur cite au nom du « Yisma'h Israël » : bien qu'Israël ait été plongé en Égypte dans les quarante-neuf degrés d'impureté, en un seul instant « Yehouda devint Son sanctuaire » : Na'hchon ben Aminadav s'est jeté à la mer et a sanctifié Son saint Nom, et c'est par cet élan qu'ils ont mérité « et Israël, Son domaine ». De quelle souveraineté avons-nous alors hérité ? Comme l'enseignent nos Sages dans le traité Moëd Katan : « Je domine sur l'homme, mais qui Me domine ? Le Tsadik ». C'est le sens du verset « Le juste domine par la crainte de Dieu » (Chmouel II 23, 3) : le juste domine pour ainsi dire sur les desseins divins, car « Je décrète un décret, et lui l'annule ». Par quelle force avons-nous mérité cela ? En vertu de « Yehouda devint Son sanctuaire », car nous avons sanctifié le Nom divin en entrant dans la mer en un instant, nous arrachant aux quarante-neuf portes de l'impureté au point que, pour ainsi dire, nous décrétons et le Saint, béni soit-Il, accomplit.
Dans son commentaire « Yossef Téhilot », le rav 'Hida relie ces deux versets : « Yehouda devint Son sanctuaire », car ils s'étaient préservés de toute immoralité, et c'est pour cette raison que « la mer le vit et s'enfuit ». Qu'a-t-elle vu ? Nos Sages enseignent : elle a fui devant celui qui avait fui - elle a vu le cercueil de Yossef, qui avait lui-même pris la fuite devant sa maîtresse. Le 'Hida explique : si nous n'avions pas été les continuateurs de la voie de Yossef, c'est-à-dire si nous ne nous étions pas préservés de la débauche, la mer ne se serait nullement fendue par le mérite de Yossef, car il n'est pas concevable que le mérite d'un homme profite à ceux qui n'ont rien appris de lui. Mais puisque « Yehouda devint Son sanctuaire » - nous nous sommes maintenus dans notre sainteté, sans fauter avec les Égyptiennes tandis que les Égyptiens ne touchaient pas à nos femmes -, nous sommes devenus dignes d'être appelés les continuateurs de Yossef, et dès lors « la mer le vit et s'enfuit ». Le mérite de Yossef est immense et c'est par sa force que la mer s'est ouverte, mais si nous n'avions pas incarné cette même force, nous n'aurions pas mérité qu'un tel miracle s'accomplisse par son intermédiaire. C'est bien ce que disent nos Sages : « Partout où tu trouves une barrière contre l'immoralité, tu trouves la sainteté » ; ainsi, « devint Son sanctuaire » indique qu'ils s'étaient préservés de toute débauche.
הַיָּם רָאָה וַיָּנֹס הַיַּרְדֵּן יִסֹּב לְאָחוֹר׃ - La mer le vit et s'enfuit, le Jourdain retourna en arrière.
Le Radak explique que le mot « s'enfuit » est employé au sens figuré : les eaux s'étant fendues, c'est comme si la mer avait été prise de peur et s'était enfuie devant eux. Mais que vient faire le Jourdain ici, alors qu'il ne s'est fendu qu'à l'époque de Yéhoshoua ? Rachi explique que toutes les eaux de la Création se sont fendues à cet instant précis : lorsque la mer vit et s'enfuit, le Jourdain reflua lui aussi et toutes les eaux du monde se fendirent. Un midrash de nos Sages rapporte même que l'eau contenue dans un seau, dans un verre ou dans une bassine se fendit également : quelqu'un voyait soudain l'eau s'écarter sur les côtés, et pourquoi ? Parce que la mer Rouge s'ouvrait. Le Radak propose quant à lui une explication plus simple : le psalmiste énumère ici les miracles dans une perspective historique globale : d'abord « la mer le vit et s'enfuit » lors de la sortie d'Égypte, puis un autre miracle lors de l'entrée en terre d'Israël, « le Jourdain retourna en arrière », au début du livre de Yéhoshoua.
Dans l'ouvrage « Téhilot Chmouel », l'auteur cite au nom du « Beit Israël » : « La mer le vit » - elle vit le cercueil de Yossef descendre vers la mer, selon les termes du Midrash. Or, Rabbi 'Haïm Vital écrit dans les « Cha'aré Kédoucha » que l'homme est constitué de quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre. Chacun de ces éléments engendre un trait de caractère distinct chez l'homme : celui qui brûle comme une flamme, toujours en mouvement sans jamais trouver de repos, est dominé par le feu ; celui qui fait preuve d'orgueil et brasse beaucoup d'air tire cela de l'élément de l'air ; celui qui est lourd, a du mal à se mouvoir et dont la matérialité est pesante, est gouverné par l'élément de la terre. Tout homme possède ces quatre éléments, et la question est de savoir lequel prédomine chez lui. Quant à celui qui se laisse emporter par ses désirs, c'est l'élément de l'eau qui le domine. L'eau fait toujours allusion au désir, comme on le constate aujourd'hui : tout hôtel qui cherche à promouvoir ses séjours le fait par l'eau : la mer, et s'il n'y a pas la mer, une piscine, et s'il n'y a pas de piscine, un spa - toujours de l'eau, car le désir se vend par l'eau.
Selon ce principe, l'homme qui maîtrise ses désirs est considéré comme maîtrisant la force de l'eau en lui. C'est pourquoi, lorsque la mer vit le cercueil de Yossef, elle s'enfuit : Yossef dominait l'eau, c'est-à-dire qu'il dominait la passion symbolisée par l'eau, et les eaux s'effacent devant celui qui domine la force du désir. En revanche, l'Égypte - « Metsar Yam » (l'étroit de la mer) - désigne ceux qui sont enfermés dans l'étroitesse des passions, submergés par une mer de désirs. C'est pourquoi il est prescrit : « Vous n'agirez point selon les œuvres du pays d'Égypte », et qu'elle est qualifiée de « nudité du pays », car toute leur essence résidait dans l'impureté des mœurs et des unions interdites, étant intrinsèquement liés à la mer, qui est l'eau, qui représente la concupiscence.
Nos Sages enseignent dans un Midrash Péli'ah (un Midrash énigmatique) : Qu'a vu la mer pour s'enfuir ? Elle a vu la Baraïta de Rabbi Ishmaël. Bien des plumes se sont brisées sur ce Midrash et de nombreuses explications ont été avancées. En général, un Midrash Péli'ah est difficile à comprendre au sens littéral et offre un champ très vaste aux prédicateurs. Il faut d'ailleurs savoir que beaucoup de ces Midrashim énigmatiques - bien que certains ouvrages les aient compilés avec des commentaires - ne sont pas d'authentiques Midrashim anciens : l'orateur inventait une formule percutante sous forme d'énigme pour développer une idée morale. Mais il existe de véritables Midrashim Péli'ah, consignés dans le Midrash Rabba, le Tan'houma ou d'autres recueils fondamentaux, pour lesquels il faut faire un réel effort d'analyse afin de saisir l'intention de nos maîtres.
L'auteur du « Beit Halévi » en donne une explication remarquable : que trouve-t-on au début de la Baraïta de Rabbi Ishmaël ? La règle du « Kal Va'homer » (le raisonnement a fortiori). La mer s'est dit : si Yossef Hatsaddik a fui devant la femme de Potiphar, qui n'était qu'une seule femme, moi qui me trouve face au cercueil de Yossef, à plus forte raison dois-je m'enfuir ! Voilà ce qu'a vu la mer : elle a vu la règle du Kal Va'homer énoncée dans la Baraïta de Rabbi Ishmaël.
Soit dit en passant, les kabbalistes enseignent que Ra'hav était la réincarnation de Zouleïkha, la femme de Potiphar. Et lorsqu'elle affirmait avoir vu par astrologie qu'elle et Yossef s'uniraient un jour, cela désignait au sens simple sa fille (Assénath), mais selon les secrets de la Torah, cela la concernait elle-même : nous sommes destinés l'un à l'autre, non pas dans cette vie, mais dans une réincarnation future. C'est ainsi que la question est développée dans « Michnat HaGuilgoulim ».
Revenons à la question initiale : pourquoi le texte modifie-t-il son vocabulaire, affirmant que la mer « s'enfuit », alors que le Jourdain seulement « reflue en arrière » ? Par la voie du Derach, on peut affirmer, d'après ce que nous avons vu, qu'à la mer rouge il y eut une fuite devant celui qui avait fui - le mérite de Yossef - c'est pourquoi le terme de fuite y est expressément employé, alors qu'au Jourdain le miracle ne dépendait pas du mérite de Yossef, d'où la formule « reflue en arrière ». Mais le Malbim l'explique selon le sens littéral et la précision linguistique : il a déjà montré dans son commentaire sur Josué qu'au Jourdain, le miracle n'eut lieu que d'un seul côté. Le Jourdain est un fleuve dont le cours s'écoule d'amont en aval. Pour y passer à pied sec, il suffisait d'arrêter l'écoulement en amont, car les eaux situées en aval continuaient d'elles-mêmes leur chemin vers la mer Morte. Et c'est ainsi que cela s'est passé : le Saint, béni soit-Il, a arrêté le cours d'eau, et les flots se sont dressés comme une digue ; au lieu de continuer à couler, ils se sont accumulés vers le haut. Il s'ensuit que les eaux ne formaient pas une muraille à droite et à gauche, mais seulement en amont, d'un côté. C'est pourquoi le verset emploie « reflue en arrière » : au lieu de poursuivre sa trajectoire, le fleuve est revenu sur ses pas et s'est immobilisé comme un mur. En revanche, à la mer, le miracle devait s'opérer des deux côtés pour ouvrir un passage au milieu des eaux ; il fallait donc deux murailles, et c'est pourquoi le texte dit « elle s'enfuit » : à l'approche du peuple, l'eau s'est enfuie et s'est écartée de part et d'autre.
הֶהָרִים רָקְדוּ כְאֵילִים גְּבָעוֹת כִּבְנֵי־צֹאן׃ - Les montagnes ont dansé comme des béliers, les collines comme des agneaux.
« Les montagnes ont dansé comme des béliers » - comme il est écrit lors du don de la Torah : « toute la montagne trembla violemment ». Et s'il ne s'agit là que du mont Sinaï, pourquoi employer le pluriel ? Le Radak explique qu'il est possible que les monts voisins du Sinaï aient également tremblé et vacillé, sous l'effet de secousses secondaires, tout comme les collines environnantes : « les collines comme des agneaux ». Une colline (Guiv'ah), précise le Radak, est semblable à une montagne, à ceci près qu'elle est moins élevée et que son sommet n'est pas pointu mais arrondi. Quant au Malbim, il explique : les grandes montagnes dansèrent comme des béliers, car les béliers sont grands ; et les petites collines dansèrent comme des agneaux, qui sont plus petits que les béliers. Cela fait allusion au mont Sinaï, à Hor Hahar et aux divers prodiges accomplis dans ces lieux.
מַה־לְּךָ הַיָּם כִּי תָנוּס הַיַּרְדֵּן תִּסֹּב לְאָחוֹר׃ הֶהָרִים תִּרְקְדוּ כְאֵילִים גְּבָעוֹת כִּבְנֵי־צֹאן׃ - Qu'as-tu, ô mer, pour t'enfuir ? Jourdain, pour refluer en arrière ? Montagnes, pour danser comme des béliers ? Collines, comme des agneaux ?
Le Radak explique que la question posée ici n'a d'autre but que d'amener la réponse : on demande pour ainsi dire à la mer pourquoi elle agit ainsi, et c'est à cela que répond : « Devant le Maître, tremble, ô terre ». Quant au Malbim, il explique que la question porte sur la raison pour laquelle la mer, le Jourdain et les montagnes ont modifié leur nature, et que l'interrogation « Montagnes, pourquoi sautez-vous comme des béliers, collines, comme des agneaux ? » fait elle aussi partie intégrante de cette même question.
מִלִּפְנֵי אָדוֹן חוּלִי אָרֶץ מִלִּפְנֵי אֱלוֹהַּ יַעֲקֹב׃ - Devant le Maître, tremble, ô terre, devant le D.ieu de Jacob !
Rachi explique que « Houli arets » équivaut à Mé'holel haarets (le Créateur de la terre), la lettre Youd étant superfétatoire, comme dans les formes « Magbihi lachévet, machpili lirot » ou « Hahofkhi ». Mais le Radak propose une autre lecture : la terre répond d'abord : « Devant le Maître » - voilà la réponse, tout provient du Saint, béni soit-Il, qui est le Souverain ; puis vient un ordre qui lui est adressé : « Houli arets », il convient que tu trembles, que tu sois saisie d'effroi et de crainte. Dès lors, le Youd n'est pas superflu, mais correspond à la marque de l'impératif féminin. Et qui est ce Maître ? « Devant le D.ieu de Jacob » - l'Éternel qui nous a acquis en nous faisant sortir de la maison d'esclavage et en nous libérant, et il est juste que nous tremblions tous devant Lui et accomplissions Sa volonté. Le Metsoudat David, quant à lui, s'oriente plutôt vers la démarche de Rachi : l'ensemble du verset constitue la réponse. Pourquoi la mer s'est-elle enfuie et pourquoi les montagnes sautent-elles ? Devant le Maître qui a enfanté la terre, et c'est sous Sa crainte que nous fuyons, « devant le D.ieu de Jacob », ce qui reprend la même idée sous des termes différents. Le terme « houli » provient ainsi du registre de la création, comme dans « Quand les abîmes n'étaient pas encore, j'ai été enfantée (holalti) ».
Le Malbim précise : « Devant le Maître » - parce que le Maître en personne est descendu pour exercer Sa providence, et c'est pourquoi « tremble, ô terre », car la terre a pour ainsi dire frémi et tremblé. Et qu'apporte la mention « devant le D.ieu de Jacob » ? C'est la raison même pour laquelle le Maître s'est révélé : parce qu'Il est le D.ieu de Jacob. Le Malbim explique en effet en plusieurs endroits que chaque fois que le Saint, béni soit-Il, est désigné par un Nom qui Le rattache à nous - le D.ieu d'Israël, le D.ieu de Jacob, notre D.ieu -, cela renvoie au lien, à la proximité qu'Il entretient avec nous et à la providence particulière (hachgaha pratit). Dès lors, c'est bien devant Lui qu'il convient que la terre tremble et vacille.
Le livre Yalkout Peninim rapporte au nom du Gaon de Vilna : pourquoi le texte mentionne-t-il spécifiquement Jacob, et non les autres saints Patriarches ? Il répond qu'un tel miracle s'était déjà produit pour notre père Jacob, comme il est dit : « Car avec mon bâton j'ai passé ce Jourdain », et nos Sages enseignent qu'il plongea son bâton dans le Jourdain et que celui-ci s'ouvrit. C'est pourquoi il convenait que les eaux se fendent « devant le D.ieu de Jacob » : dès cette époque, nous avions déjà acquis ce mérite, ayant vu qu'Il a le pouvoir de fendre le Jourdain ; il était donc tout naturel que la mer se fende à son tour devant nous.
הַהֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם־מָיִם חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ־מָיִם׃ - Qui change le rocher en nappe d'eau, le silex en source d'eaux.
Le Radak explique : tout comme le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir de transformer l'humide en sec - d'assécher la mer et d'en faire une terre aride pour qu'Israël la traverse à pied sec -, Il a de même le pouvoir de faire l'inverse : « Qui change le rocher », qui est une matière sèche et dure, en nappe d'eau, et de faire du silex, qui est une pierre compacte, une « source d'eaux » d'où jaillissent des flots, comme il est dit : « Tu frapperas le rocher et il en sortira de l'eau ». D'ailleurs, le puits de Myriam n'était pas un puits ordinaire tel qu'on se le représente ; c'était un rocher ruisselant qui les accompagnait partout et dont jaillissaient des eaux abondantes pour les abreuver. Le Radak ajoute : le Saint, béni soit-Il, est le Souverain absolu de toute chose, et c'est pourquoi Il a changé le rocher en nappe d'eau et le silex en source d'eaux. De même, pour un élément aussi lourd et immuable qu'une montagne, dès que l'Éternel le veut, « les montagnes sautent comme des béliers, les collines comme des agneaux ». Tout cela vient démontrer que le Saint, béni soit-Il, domine la création tout entière par Sa puissance souveraine.
Le Malbim développe ce qu'il a déjà expliqué au chapitre 77 sur le verset « Les eaux T'ont vu, ô D.ieu, les eaux T'ont vu et elles ont tremblé » : lorsque le Saint, béni soit-Il, s'est manifesté sur la mer pour la fendre, Il s'est révélé au niveau du principe même de la racine de l'eau, cette dimension de l'eau qui réside dans le monde spirituel supérieur, et cela a eu un impact direct sur les eaux d'ici-bas. Car toute chose dans ce monde matériel possède un principe et une racine en haut, ce que l'on pourrait définir comme son noyau spirituel. Lorsque le Saint, béni soit-Il, désire opérer une action sur les eaux d'en bas, Il se dévoile à travers ce principe et cette dimension spirituelle d'en haut, d'où découle l'action concrète ici-bas. C'est un principe bien connu : si l'influx divin relève de la bienveillance (Hessed), il provient des attributs de Hessed des Sphirot supérieures ; et s'il relève de la rigueur (Din), il descend à travers les dimensions de la Guévoura. Tout ce qui agit ici-bas puise toujours sa force dans sa racine céleste.
C'est pourquoi la mer s'enfuit : parce que le Saint, béni soit-Il, s'est révélé à elle à la racine même de l'eau, et par cette même force, Il a également transformé le rocher en étang d'eau. Or, le silex est encore plus dur que le rocher : voici que le dur rocher est devenu un étang, un lieu humide, tandis que la source - qui est de l'ordre d'un jaillissement continu, à la différence d'un étang qui n'est qu'une accumulation d'eau - a jailli du silex, pourtant bien plus dur. Du silex a jailli la source vers l'étang formé à partir du rocher. On apprend de là que l'influx du Saint, béni soit-Il, émane de ce point suprême de cette dimension dans les mondes supérieurs, et c'est lui qui se déverse et agit ici-bas.
Le psaume 114 décrit le moment où nous sommes devenus le peuple d'Hachem : nous sommes sortis de la conduite naturelle des lois du monde pour passer sous une providence directe et miraculeuse, « Juda devint Son sanctuaire, Israël Son domaine ». Le Malbim enseigne qu'« Israël » désigne les hommes d'élite, qui n'ont eu besoin de sortir que de l'oppression d'Égypte, tandis que la « maison de Jacob » représente la masse du peuple, qui devait également s'arracher à l'influence d'un peuple à la langue étrangère ; et que la sainteté consiste à s'élever au-dessus de la nature - or, lorsqu'un homme s'élève au-dessus de sa propre nature, le Saint, béni soit-Il, agit avec lui au-delà de la nature du monde. La tribu de Juda, en faisant don de sa vie dans la mer, a suscité cette conduite divine, et la mer, le Jourdain, les montagnes et les collines ont tous modifié leur nature « devant le Maître... devant le D.ieu de Jacob » - en raison de ce lien et de la providence particulière qu'Il manifeste envers nous. Et en conclusion : « Lui qui transforme le rocher en étang d'eau, le silex en source d'eaux » révèle que tout découle de la racine céleste, et que Lui seul gouverne toute la création.