Le chapitre 12 s'ouvre sur des listes généalogiques : qui étaient les Cohanim et les Léviim montés de Babylone avec Zeroubavel, fils de Chaltiel, lors de la première aliyah ; qui étaient les chefs de familles dans la génération suivante ; puis, plus loin dans le chapitre, l'inauguration de la muraille de Jérusalem. Comme à notre habitude, nous suivrons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim, et nous nous pencherons sur les grands sujets abordés ici - au premier rang desquels la question de la succession chronologique des Grands Prêtres (Cohanim Guédolim) à l'époque du Second Temple.
וְאֵלֶּה הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם אֲשֶׁר עָלוּ עִם־זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל וְיֵשׁוּעַ שְׂרָיָה יִרְמְיָה עֶזְרָא׃ - Et voici les Cohanim et les Léviim qui montèrent avec Zeroubavel, fils de Chaltiel, et Yéchoua : Seraya, Yirméya, Ezra.
Ce sont là les Cohanim et les Léviim montés au moment du retour conduit par Zeroubavel fils de Chaltiel, c'est-à-dire les hommes de la première aliyah. Ensuite sont énumérés leurs noms : Amarya, Maloukh, Hattouch, Chekhanya, Rehoum, Merémot, Iddo, Guinnethoy, Aviya, Miyamin, Maadia, Bilga, Chemaya, Yoyariv, Yedaya, Salou, Amoq, Hilkiya, Yedaya.
סַלּוּ עָמוֹק חִלְקִיָּה יְדַעְיָה אֵלֶּה רָאשֵׁי הַכֹּהֲנִים וַאֲחֵיהֶם בִּימֵי יֵשׁוּעַ׃ - Salou, Amoq, Hilkiya, Yedaya. Tels étaient les chefs des Cohanim et leurs frères, aux jours de Yéchoua.
« Les chefs des Cohanim » - cela signifie qu'ils étaient à la tête des gardes sacerdotales (michmarot). En effet, comme on le sait, le service des Cohanim était réparti en vingt-quatre gardes, et ces hommes en étaient les dirigeants. Le Malbim soulève une question : pourquoi n'en compte-t-on ici que vingt-deux ? S'il s'agit des chefs de gardes, il aurait fallu en énumérer vingt-quatre. Il répond qu'apparemment, pour deux d'entre eux, leurs fils étaient également chefs de garde, et ils se trouvent ainsi inclus dans les noms déjà mentionnés.
וְהַלְוִיִּם יֵשׁוּעַ בִּנּוּי קַדְמִיאֵל שֵׁרֵבְיָה יְהוּדָה מַתַּנְיָה עַל־הֻיְּדוֹת הוּא וְאֶחָיו׃ - Et les Léviim : Yéchoua, Binnouy, Qadmiel, Chérévia, Yehouda, Matanya, préposé aux louanges, lui et ses frères.
Que signifie « al hayadot » ? Rachi explique qu'il s'agit du nom d'un instrument de musique dont ils jouaient - tel était le nom de cet instrument. Ibn Ezra interprète « al hayadot » comme signifiant « al hahodot » (chargé des louanges), c'est-à-dire qu'ils étaient responsables des actions de grâce et que leur mission était de chanter les louanges divines. Le Malbim, quant à lui, considère qu'il s'agit d'un nom propre : « Al Hayadot » est son nom. Et au verset suivant : « Bakboukya et Ouni, leurs frères, se tenaient vis-à-vis d'eux selon leurs tours de garde ».
וְיֵשׁוּעַ הוֹלִיד אֶת־יוֹיָקִים וְיוֹיָקִים הוֹלִיד אֶת־אֶלְיָשִׁיב וְאֶלְיָשִׁיב אֶת־יוֹיָדָע׃ וְיוֹיָדָע הוֹלִיד אֶת־יוֹנָתָן וְיוֹנָתָן הוֹלִיד אֶת־יַדּוּעַ׃ - Et Yéchoua engendra Yoyaqim, et Yoyaqim engendra Eliyachiv, et Eliyachiv engendra Yoyada ; et Yoyada engendra Yonatan, et Yonatan engendra Yadoua.
Rachi précise que tous ceux qui sont mentionnés ici furent de Grands Prêtres (Cohanim Guédolim). Quels sont-ils ? Yéchoua - c'est Yehouchoua le Cohen Gadol, au sujet duquel il est dit dans le livre de Zacharie qu'il se tenait debout vêtu d'habits souillés, avec l'accusateur à sa droite, avant que la tiare ne soit posée sur sa tête. Puis vinrent Yoyaqim, Eliyachiv, Yoyada, Yonatan et Yadoua. Voici donc six Grands Prêtres, qui se succédèrent de père en fils.
Il faut savoir que ce verset pose une difficulté majeure pour la compréhension de l'ordre chronologique et de l'époque en question, et nombre de critiques bibliques s'en sont servis précisément pour contester les propos de nos Sages (Hazal). Quelle est cette difficulté ? Hazal affirment que la domination perse sur le Temple a duré trente-quatre ans - c'est-à-dire que de la reconstruction du Temple jusqu'à Alexandre le Grand (qui marque le début de la domination grecque), trente-quatre années se sont écoulées. Nos Sages ont également enseigné que Chimon Hatsaddik sortit à la rencontre d'Alexandre le Grand lorsque celui-ci revint de sa guerre contre Darius, dans le conflit opposant la Grèce et la Perse où Alexandre triompha. Or, Chimon Hatsaddik appartenait à la deuxième génération après Ezra et Néhémie ; le Rambam l'écrit explicitement à plusieurs reprises, précisant qu'il était de la génération qui suivit Ezra et Néhémie.
Il en résulte donc que les Cohanim énumérés ici sont au nombre de six, depuis la reconstruction du Temple jusqu'à l'époque de Chimon Hatsaddik, et que Chimon Hatsaddik était le fils de Yaddoua, mentionné au verset 11. Autrement dit, six personnages se succèdent, et le septième est Chimon Hatsaddik. Le premier de ces six a commencé au moment de la reconstruction du Temple, et le septième se situe déjà trente-quatre ans après cette reconstruction. Il s'ensuivrait qu'en l'espace de trente-quatre ans, six générations se seraient succédé de père en fils, la sixième marquant la fin de l'empire perse. Comment une telle chose serait-elle possible ?
De là, certains ont voulu prétendre qu'une erreur se serait glissée dans les calculs de Hazal, qu'il manquerait environ deux cents ans, et que selon leurs comptes, le Second Temple n'aurait pas duré quatre cent vingt ans, mais environ six cent vingt ans. Qu'ils soient réduits au silence (afra lepoumayhou) ! Car s'il y a des erreurs, elles se trouvent chez les chercheurs et non dans les paroles de la sainte Torah ; il n'y a nulle erreur, ni dans la Torah, ni dans son ordre chronologique. D'autant plus qu'il s'agit ici de ce qu'ont consigné nos Sages - et ils ne l'ont pas écrit trois mille ans plus tard, mais seulement quelques dizaines d'années après, en disposant des listes nominatives précises, génération après génération. Comment oser prétendre qu'une erreur se serait glissée dans leurs paroles ?
Le Malbim explique : bien qu'il soit écrit dans le Sefer Youhassine que selon la tradition Chimon Hatsaddik était le fils de Yaddoua, nous ignorons d'où provient cette tradition, et rien dans les versets ne nous y contraint, car cela n'est nullement mentionné ici. Sur quoi repose toute cette objection ? Sur l'idée que le septième, Chimon Hatsaddik, est sorti à la rencontre d'Alexandre le Grand et qu'il était le fils de Yaddoua. Mais qui l'affirme ? Il se pourrait fort bien qu'il fût le fils du deuxième ou du troisième Cohen, sans être mentionné ici. Et pourtant, poursuit le Malbim, même si nous acceptons cette tradition - selon ses propres termes : « Malgré tout, je ne comprends pas tout ce bruit », c'est-à-dire : je ne comprends pas pourquoi l'on fait tant d'agitation, car il est parfaitement possible d'expliquer les choses sans la moindre difficulté.
En effet, qui dit que ces six Cohanim sont tous nés au cours de ces trente-quatre années ? Qui prétend qu'ils sont nés durant cet intervalle ? Le Malbim fait le calcul suivant : Yéhoshoua ben Yéhotsadak revint de l'exil de Babylone et reconstruisit le Temple. Il est le premier du compte, et il était alors âgé de cent cinq ans. Or, si lui et ses descendants ont chacun engendré à l'âge de quinze ans - un âge tout à fait courant à l'époque, et même bien avant ; au Yémen on se mariait encore plus jeune, et la Guémara mentionne des mariages à l'âge de sept ans, comme à l'époque de David, de sorte qu'à quinze ans on était déjà presque considéré comme un « vieux célibataire » - il s'ensuit que lorsque Yéhoshoua ben Yéhotsadak avait quatre-vingt-dix ans, Chimon Hatsaddik était déjà né. Remarquez bien : nous nous situons encore avant la reconstruction du Beth Hamikdach !
Le calcul est très simple : quatre-vingt-dix ans représentent six générations de quinze ans. Il a engendré à quinze ans ; son fils est arrivé à quinze ans et a engendré - trente ans ; il a engendré - quarante-cinq ans ; il a engendré - soixante ans ; il a engendré - soixante-quinze ans ; et le sixième est né alors que l'arrière-arrière-grand-père avait quatre-vingt-dix ans. Ainsi, un homme de quatre-vingt-dix ans pouvait voir cinq générations après lui, ce qui était tout à fait courant à cette époque. Et quand Alexandre le Grand est arrivé, Chimon Hatsaddik avait déjà quarante-cinq ans ; ou si l'on considère que Yéhoshoua avait quatre-vingt-dix ans au moment de la reconstruction du Temple, Chimon Hatsaddik avait environ trente ans à l'avènement d'Alexandre.
On comprend ainsi parfaitement comment Chimon Hatsaddik a pu aller à sa rencontre, alors que tous ses prédécesseurs avaient exercé comme Grands Cohanim. Et si l'on demande : ont-ils tous officié toute leur vie comme Grands Cohanim ? Rien ne l'impose. Il se peut que chacun n'ait officié qu'une partie de son existence : après la reconstruction du Beth Hamikdach, Yéhoshoua le Grand Cohen mourut, et l'on nomma Yoyakim à sa place ; lorsque mourut Yoyakim - qui était lui-même déjà âgé - Élyashiv fut nommé. Il est également possible qu'Élyashiv et ses fils aient vécu longtemps, et que l'on ait choisi Chimon Hatsaddik, bien qu'il fût de plusieurs générations postérieur, parce qu'il était un grand tsaddik issu d'une illustre lignée ; c'est donc lui qui officiait à l'époque d'Alexandre le Grand. En tout état de cause, rien ne prouve que tous ces personnages devaient naître en l'espace de trente-quatre ans ; le sens est simplement que durant ces trente-quatre années, ces hommes ont vécu et officié. Et le fait de voir six générations coexister dans un tel laps de temps est tout à fait concevable.
וּבִימֵי יוֹיָקִים הָיוּ כֹהֲנִים רָאשֵׁי הָאָבוֹת לִשְׂרָיָה מְרָיָה לְיִרְמְיָה חֲנַנְיָה׃ - Aux jours de Yoyakim, les Cohanim chefs de familles étaient : pour Serayah, Merayah ; pour Yirmeyah, Hananyah.
À l'époque de Yoyakim, ces Cohanim étaient chefs de famille, ce qui signifie : pour la garde (michmar) de Serayah, le chef de maison patriarcale était Merayah ; pour la garde de Yirmeyah, le chef était Hananyah. Rachi demande pourquoi le texte ne les a pas tous énumérés, et répond que l'Écriture n'a pas cherché à détailler l'ensemble des vingt-quatre gardes sacerdotales. Et ainsi de suite : « pour Ezra, Mechoullam ; pour Amaryah, Yehohanan ; pour Melikhou, Yehonatan ; pour Shevanyah, Yossef ; pour Harim, Adna ; pour Merayot, Helkay ; pour Iddo, Zekharyah ; pour Guineton, Mechoullam ; pour Aviyah, Zikhri ; pour Minyamin, pour Moadyah, Piltay ».
לְבִלְגָּה שַׁמּוּעַ לִשְׁמַעְיָה יְהוֹנָתָן׃ - Pour Bilga, Chamoua ; pour Chemaya, Yehonatan.
Bilga nous est bien connue d'après les enseignements de la Guémara. Lorsque les Grecs pénétrèrent dans le Heikhal, une fille issue de la garde sacerdotale de Bilga se trouvait parmi eux. Elle avait épousé un officier grec - « sardiot » désignant un dignitaire - et s'était hellénisée, faisant partie des renégats, que le Ciel nous en préserve. Elle s'était jointe à la bande venue saccager le Sanctuaire. Et voilà que cette fille d'un chef de garde, avec une insolence inouïe, entra dans les lieux, retira sa sandale et en frappa l'autel avec mépris, en s'écriant : « Loukos, Loukos ! Jusqu'à quand consumeras-tu les biens d'Israël sans te tenir à leurs côtés au moment de leur détresse ? » « Loukos » ne renvoie pas ici à un poisson, mais au renard, également appelé ainsi. Cela signifiait : tu es semblable à un renard qui dévore les bêtes sans rien fournir en retour - tu te contentes de consommer les sacrifices sans offrir la moindre protection, puisque nous voici, nous les Grecs, dans le Sanctuaire, et tu n'as pas empêché la conquête du Beth Hamikdach.
Quoi qu'il en soit, quel fut le châtiment imposé à cette garde sacerdotale ? Sa niche fut murée et son anneau scellé. Chaque garde disposait d'une niche où elle déposait les couteaux et couperets de che'hita ; celle de Bilga en fut privée et devait demander la permission d'une autre garde pour y déposer ses instruments. De plus, son anneau fut rendu fixe : des anneaux étaient scellés dans le sol pour y maintenir la tête de l'animal avant la che'hita afin qu'il ne bouge pas, évitant ainsi les risques de pression, d'enfouissement, d'interruption ou toute autre anomalie invalidante ; leur anneau fut condamné, et ils étaient contraints d'emprunter celui d'une autre garde. Tout cela pour avoir laissé grandir en leur sein une fille capable d'outrager ainsi les saintetés.
Mais pourquoi sanctionner l'ensemble de la garde sacerdotale, de quoi sont-ils coupables ? La Guémara répond : « Chouta deynouka bechouka - o de'avouh o de'imeih ». Ce que l'enfant exprime sur la place publique provient de son père ou de sa mère. À leur époque, l'enfant ne recevait que ce qui lui était transmis au foyer et ne captait rien de l'extérieur. Aujourd'hui, hélas, l'enfant s'imprègne aussi des écrans, d'Internet et de ses camarades ; certains parents le relient pour ainsi dire aux égouts collectifs, et s'étonnent ensuite que « sorte ce veau ». L'enfant passe désormais plus de temps avec ses pairs à l'école qu'avec ses parents. Dès lors, le devoir des parents à la maison ne se borne plus à veiller à ce que l'enfant n'entende rien de déplacé chez lui, mais exige aussi d'extirper toutes les sottises qu'il a pu absorber au-dehors : un langage grossier, des comportements indélicats ou de mauvaises attitudes captées auprès de ses camarades. La réalité actuelle est donc plus complexe, et l'on ne saurait affirmer systématiquement que tout ce que l'enfant dit dehors reflète son foyer - il arrive bien souvent qu'il ne fasse que régurgiter ce qu'il a entendu à l'extérieur.
וּלְיוֹיָרִיב מַתְּנַי לִידַעְיָה עֻזִּי׃ - Pour Yoyariv, Matnaï ; pour Yeda'ya, Ouzi.
Nous aborderons par la suite la continuation du chapitre : l'inauguration de la muraille de Jérusalem et la grande réjouissance qui résonna jusqu'au loin.