Le chapitre 27 des Proverbes aborde de multiples facettes de l'amitié, de la réprimande et des relations humaines. Dans ce cours, nous nous pencherons sur un verset qui constitue l'un des grands fondements de la Torah du 'Hessed : le verset 9, qui enseigne combien est puissante la force d'un bon conseil venu de l'extérieur, et jusqu'où s'étend la capacité d'un homme à adoucir l'âme de son prochain par ses paroles.
שֶׁמֶן וּקְטֹרֶת יְשַׂמַּח־לֵב וּמֶתֶק רֵעֵהוּ מֵעֲצַת־נָפֶשׁ׃ (משלי כז, ט) - L'huile et l'encens réjouissent le cœur, et la douceur d'un ami est meilleure que le conseil de sa propre âme (Proverbes 27, 9).
Rachi explique que « l'huile » mentionnée ici n'est pas de l'huile d'olive, mais de l'huile de baume, le parfum le plus précieux de l'époque. La fragrance de cette huile et le parfum de l'encens réjouissent le cœur : l'homme qui les respire est comblé de plaisir, de délice et de joie. C'est à ce propos que Chlomo déclare : « la douceur d'un ami est meilleure que le conseil de sa propre âme » - lorsqu'un ami se montre prévenant, qu'il adoucit la situation par ses propos et que ses paroles sont agréables à entendre, cela vaut bien mieux que de s'en remettre uniquement à sa propre réflexion.
Un homme est en proie au doute et ne sait quelle décision prendre. Il pèse le pour et le contre, envisageant telle option puis telle autre. Combien il est précieux d'avoir auprès de soi quelqu'un capable de donner un conseil ! Même si cette personne n'est pas le maître de la génération, elle offre au moins une perspective nouvelle sur le dilemme en question. Il y a une immense valeur au fait qu'une tierce personne écoute et apporte des paroles réconfortantes et agréables en venant conseiller. Et cela est bien supérieur au « conseil de l'âme », c'est-à-dire au dialogue intérieur mené seul avec soi-même. En effet, lorsqu'on ne consulte que soi-même, on reste enfermé dans les mêmes schémas de pensée, tandis qu'un tiers permet, selon l'expression moderne, de « sortir du cadre ». Étant trop immergé dans la situation, on manque de recul, alors qu'un regard extérieur appréhende les choses tout autrement.
Une anecdote est souvent racontée (sans garantie d'exactitude historique absolue) : la NASA aurait travaillé de longs mois pour concevoir un stylo capable d'écrire en apesanteur. Un stylo classique fonctionne grâce à la gravité, et dans l'espace, l'encre flotte sans être entraînée vers le papier. Des mois de recherche furent investis pour surmonter cet obstacle. Lorsqu'on demanda aux cosmonautes russes comment ils avaient résolu le problème, ils répondirent simplement : « Nous avons utilisé un crayon de papier ». Voilà une parfaite illustration d'un raisonnement hors cadre : on s'est obstiné à vouloir écrire avec un stylo et l'on a donc conçu un stylo sophistiqué, mais qui a décrété qu'il fallait absolument un stylo ? Prenez un crayon et écrivez !
On raconte aussi l'histoire d'un directeur d'usine confronté à un souci technique : les feuilles de papier qui sortaient d'une machine restaient collées les unes aux autres. On fit appel à des techniciens, on tenta des procédés sophistiqués et des développements coûteux qui engloutirent des sommes considérables pour parvenir à séparer ces feuilles. Survint un simple ouvrier qui plaça un ventilateur face à la machine : le souffle d'air sépara les feuilles et régla l'ensemble du problème. Quiconque sait penser différemment découvre soudain que des problèmes apparemment complexes le sont bien moins qu'il n'y paraît. Lorsqu'on reçoit le conseil d'autrui, il apporte parfois un angle de vue auquel on n'aurait jamais songé seul.
Ainsi, « l'huile et l'encens réjouissent le cœur », et il en va de même pour « la douceur d'un ami » : entendre le conseil bienveillant d'un compagnon vaut mieux que les avis que notre propre âme nous suggère, car notre réflexion personnelle reste limitée, tandis qu'autrui peut nous ouvrir une perspective entièrement nouvelle.
Sous un autre angle, selon la voie du Drach, Rachi explique : « Et la douceur de son ami » désigne celui qui perfectionne ses actes afin qu'ils soient doux et agréables à son Compagnon, qui est ici le Saint, béni soit-Il. Il est infiniment meilleur pour l'homme de rendre ses actes doux devant le Saint, béni soit-Il, que de céder aux désirs de son cœur. Et d'où sait-on que ce « Compagnon » fait référence au Saint, béni soit-Il ? Du verset suivant : « N'abandonne pas ton ami ni l'ami de ton père », qui s'adresse au Maître du monde, comme nous l'expliquerons en son lieu.
Rabbenou Yona écrit dans Chaaré Techouva : l'homme a le devoir de réfléchir et de proposer à son prochain des conseils justes et avisés. Autrement dit, l'homme doit réfléchir à la manière d'aider autrui, et c'est l'un des fondements des voies de la guemilout 'hassadim, comme il est dit : "L'huile et l'encens réjouissent le cœur, et la douceur d'un ami vaut plus qu'un conseil de l'âme." Pense sans cesse à la façon dont tu peux être utile à ton prochain, à la façon dont tu peux aider les autres, car la douceur par laquelle l'homme aide son ami est meilleure qu'un conseil de l'âme.
Rabbenou Yona ajoute une autre chose dans son commentaire sur le traité Avot : la guemilout 'hassadim diffère de la tsedaka. La tsedaka s'adresse aux pauvres, mais la guemilout 'hassadim s'adresse aussi aux riches. Car parfois le riche a un besoin urgent d'un prêt qui le remettra sur pied, et sans lui il risque de tomber en faillite et de sombrer sous ses créanciers. Un seul prêt peut l'aider énormément, et un bon conseil aussi peut l'aider énormément. C'est ce que dit Chelomo : "L'huile et l'encens réjouissent le cœur, et la douceur d'un ami vaut plus qu'un conseil de l'âme." De même que l'huile et l'encens réjouissent le cœur, ainsi adoucira-t-il son ami par le conseil de son âme. Tu lui donnes un bon conseil et tu adoucis ainsi son âme. La qualité de bonté le rend agréable devant Hachem, et c'est pour elle que le monde a été créé, pour procurer de la satisfaction à son Créateur : le monde se construit sur la bonté, et lorsque l'homme conduit ses voies avec bonté, il se conduit selon la conduite de Hachem.
Il convient de noter que Rabbenou Yona n'a pas de commentaire sur la dernière partie de Michlé, aussi tout ce que nous rapportons ici en son nom est un recueil : de Chaaré Techouva, de son commentaire sur Avot, et de l'Iguéret Hatechouva. Dans l'Iguéret Hatechouva il écrit : "Et voici l'acte de guemilout 'hassadim : il parlera au cœur du pauvre, et ses paroles seront un réconfort pour l'indigent, il le consolera de ses actes et de la peine de ses mains, il l'honorera et l'élèvera, et fera comme s'il ne connaissait pas sa situation, car son âme s'afflige pour l'indigent. Et la seconde chose : il prêtera au pauvre pour son bien, pour lui donner de l'aisance." Voyez quelle importance il y a non seulement dans le don lui-même, mais dans les consolations et les paroles douces à l'âme. Il ne faut pas lui donner le cadeau et lui claquer la porte au nez, mais lui parler de paroles qui apaiseront son âme et l'encourageront, des paroles emplies de compréhension envers le pauvre, lui faisant sentir que cette situation ne durera pas éternellement, et que le Saint béni soit-Il déversera sur lui l'abondance de sa bonté.
Dans cet esprit, le roi Chelomo a dit : "Mieux vaut un plat de légumes là où règne la paix" que des bœufs engraissés. Lorsqu'il arriva chez ce riche, celui-ci lui dressa une table comme au festin de Chelomo à son apogée, mais tout en cela il se mit à lui dire : te souviens-tu de ce que tu avais sur ta table ? Te souviens-tu combien on mangeait chez toi ? Je me souviens que tu étais roi... Et Chelomo mangeait, les larmes coulant de ses yeux. Il arriva chez le pauvre, et là il ne reçut qu'un plat de légumes, mais là le pauvre se mit à le consoler : tu redeviendras encore grand, tout ce que tu traverses n'est que réparation, et avec l'aide de Hachem le Saint béni soit-Il te rendra ta royauté. Un plat de légumes, et quelle joie j'y ai ressentie, comparé à cet autre qui ne cessait de me verser du sel sur les plaies. Voilà que parfois "la douceur d'un ami" est plus précieuse que tout : des paroles d'encouragement et de réconfort sont plus précieuses que la tsedaka et l'argent que tu lui donnes.
Et au passage, il faut savoir que parfois ce sont justement les riches et les gens fortunés qui ont besoin de cela, ce sont justement eux qui ont besoin de conseillers. Que tout homme qui en a la possibilité et tout homme qui peut aider quelqu'un sache que, dans notre génération, c'est une grande mitsva.
Quelqu'un m'a raconté au sujet d'un de ses employés, un jeune homme de vingt-cinq à trente ans, excellent travailleur, aux belles qualités, incapable de se disputer avec qui que ce soit. Soudain il s'avéra qu'il avait des problèmes de chalom bayit : des disputes, les parents s'en mêlant, et de là commencent tous les ennuis. Un jour son beau-père vint au magasin et s'assit pour parler avec lui. Il lui dit : écoute, je connais ton gendre, tu n'en trouveras pas un pareil. C'est un homme qui n'est pas prêt à se disputer avec qui que ce soit, et s'il y a une querelle il est le premier à se retirer. Et ta fille non plus n'est pas parfaite, elle a aussi ses problèmes. Que crois-tu, que tu trouveras quelqu'un de mieux ? À quoi as-tu pensé au juste ? Où veux-tu en venir ? Tu pousses au divorce ? Elle a quatre enfants, si elle divorce, elle revient chez toi à la maison. As-tu pris cela en compte ? Qui épousera une femme de trente ans avec quatre enfants ? Elle restera chez toi.
Pas plus tard qu'hier, un homme m'a appelé et m'a dit : Kevod Harav, je ne voulais rien faire, j'ai appelé pour demander. J'ai un enfant de trois ans, et je le vois soudain arriver au salon sans pantalon et sans sous-vêtements, et s'asseoir pour dessiner. Et chez moi, les questions de tsniout et de kedoucha à la maison sont une chose qu'on ne prend pas à la légère, et je voulais faire quelque chose de très sévère, mais je me suis dit : d'abord je vais appeler. Je lui ai dit : quelle chance que tu aies appelé, et tu as bien fait d'appeler. Que veux-tu de cet enfant ? Un enfant de trois ans, que comprend-il ? De quoi vas-tu lui parler, de kedoucha ? Et pourquoi vas-tu crier sur lui ? Tu veux lui faire des blessures dans l'âme, lui inculquer des peurs et une répulsion envers tout ce sujet de la tsniout ? Tu vas lui détruire la néchama. Un enfant ne comprend pas cela, il n'en a aucune notion, c'est un enfant. Ce sont pourtant des choses simples qu'autrefois tout le monde comprenait : un enfant se promène ainsi, mon chéri, va mettre tes sous-vêtements, mets un pantalon, on l'envoie dans la chambre, il s'habille, et on ne reste pas ainsi au salon. L'affaire est réglée. Et aujourd'hui un homme croit qu'il faut une guerre mondiale pour une chose pareille ?
Je vous le dis : la chance de cet enfant, c'est que son père a appelé. Car il y en a qui n'appellent pas, et alors on entend des disputes et des querelles. Une femme m'a appelé au sujet d'une petite fille de deux ans et demi que son mari voulait envoyer au gan habillée comme une religieuse. Une fille de deux ans et demi, quels problèmes de tsniout y a-t-il là ? Cela peut la blesser dans l'âme. Maître du monde, les gens ont perdu le bon sens, ils ont perdu la logique. Quiconque a un peu de bon sens, point n'est besoin d'être un grand génie, il suffit d'appartenir à la génération précédente, qui était encore une génération de bon sens, quelle mitsva il y a à aider et à ouvrir les yeux à l'homme qui s'égare aujourd'hui, aux gens qui errent hors de la voie.
C'est pourquoi Chelomo dit : "la douceur d'un ami vaut plus qu'un conseil de l'âme." Le conseil que tu donnes à ton prochain lui est doux. Et lorsque tu lui donnes un bon conseil et que tu l'aides, tu reçois une récompense pour le fruit du conseil et une récompense pour la satisfaction que tu lui as procurée, une récompense double venue du Ciel. Car l'homme se réjouit en reconnaissant l'amour de son ami fidèle, qui veille sur ses actes par bienveillance. L'homme se réjouit qu'il y ait quelqu'un qui l'aide et qui veille sur ses actes, et c'est cela : "L'huile et l'encens réjouissent le cœur, et la douceur d'un ami vaut plus qu'un conseil de l'âme."
Le Gaon de Vilna applique ce verset au Beth Hamikdach : « Chémen » désigne l'huile de la Menora, et « Kétoret », l'encens que l'on faisait fumer. Quant à « métèk ré'éhou » (la douceur d'un compagnon), elle évoque la douceur des paroles du Cohen Gadol lorsqu'il déclarait le jour de Yom Kippour : « De grâce, ce peuple a fauté, pardonne de grâce... » etc. Et d'où le Cohen savait-il que dire et de quelle manière ? « Mé'atsat nafèch » (du conseil de l'âme) : parce qu'il connaissait les fautes de sa propre tribu ainsi que celles des multiples tribus d'Israël. En effet, lorsqu'un homme venait offrir un sacrifice, il confessait ses fautes ; le Cohen voyait ainsi les pièges dans lesquels le peuple trébuchait et les péchés qui l'affectaient. Dès lors, il savait quels domaines nécessitaient une réparation et quel bon conseil prodiguer au peuple pour servir Hachem. C'est pourquoi il pouvait se confesser en leur nom, car il savait réellement sur quel point chacun devait se corriger. L'huile de la Menora est admirable, l'encens est précieux et tous deux réjouissent le cœur - et pourtant, il existe une chose plus grande encore : la douceur des paroles du Cohen Gadol qui fait le vidouy pour le peuple, car c'est là l'essentiel, qu'un homme s'avoue coupable et répare ses fautes.
Le Malbim explique que le cœur est la demeure de l'âme vitale (Néfech 'Hayanit). Les anciens distinguaient l'âme vitale de l'âme spirituelle. L'âme vitale correspond, dans les degrés de Néfech-Roua'h-Néchama, à ce que l'on nomme « Néfech », le principe vital. Le chien possède lui aussi une âme vitale, tout comme le bétail et les bêtes sauvages - chacun selon son niveau. L'âme vitale constitue la force motrice et l'énergie biologique ; c'est le sens du verset : « Le sang est l'âme », car sa demeure se trouve dans le cœur et dans le sang, et le fonctionnement physiologique de base de l'homme en découle. Mais l'être humain possède une dimension supplémentaire, une composante spirituelle inexistante chez les animaux, qui est appelée « Roua'h » dans l'échelle du NaRaN. Plus élevée encore se trouve la Néchama, parcelle divine d'en haut, qui, selon les kabbalistes, surplombe la tête de l'homme et projette des étincelles de lumière vers les forces de Kéter, 'Hokhma et Bina, ou de 'Hokhma, Bina et Da'at - c'est-à-dire qu'elle ne réside pas à l'intérieur de la boîte crânienne mais au-dessus d'elle. Ceux qui le souhaitent peuvent approfondir ces notions dans l'ouvrage Michnat Haguilgoulim, où sont détaillées la répartition du Néfech, du Roua'h et de la Néchama, leur siège et leur mode d'action.
Le Malbim affirme : le cœur est le lieu de résidence de l'âme vitale, et il éprouve de la joie grâce à l'huile de qualité répandant une bonne odeur et grâce à l'encens. Lorsqu'un homme respire un parfum, il ressent un plaisir - plaisir qu'il est difficile de qualifier de purement spirituel, mais plutôt d'olfactif, car c'est le corps qui en jouit. Or, bien que le Saint, béni soit-Il, ait déjà implanté en nous la faculté de respirer et d'inhaler un air pur, et que le poumon procure au cœur l'air vital qui insuffle le souffle de vie, une brise extérieure chargée d'un agréable parfum apporte à l'homme un surcroît de bien-être et de vitalité. En plus de l'air ordinaire respiré, il existe pour ainsi dire un « air turbo », qui insuffle une vitalité accrue et une joie plus intense.
De même, poursuit le Malbim, bien que la faculté de délibération soit ancrée dans l'âme humaine, sa portée se décuple lorsqu'on échange conseil avec autrui. De même que la simple respiration suffit à la survie mais que les aromates élèvent l'esprit et insufflent une vitalité supérieure, de même chacun possède en soi une capacité de conseil qui semblerait suffire - pourtant, en concertant son ami, cette impulsion venue du dehors apporte un surcroît d'élan et parfait la réflexion pour en faire un avis sage et avisé. Le terme « métèk » (douceur) renvoie ici à l'expression « nous qui ensemble partagions une douce intimité » (acher ya'hdav namtik sod) : réfléchir ensemble à la solution d'un problème. C'est ainsi que même une grande personnalité peut tirer profit d'une personne plus humble.
On raconte que Rav 'Haïm de Volojine se rendit un jour chez le Gaon de Vilna. Les membres de la maison furent ravis de le voir arriver et lui dirent : « Quel soulagement que vous soyez là ! Voilà trois jours que le Gaon de Vilna ne mange ni ne boit, et son visage a noirci de fatigue. Il est plongé dans une Souguiya du Talmud de Jérusalem sans parvenir à en élucider le sens exact, et la difficulté est immense. Nous avons tenté de lui parler pour qu'il s'interrompe et vienne manger, mais il en est incapable. Peut-être pourriez-vous essayer de lui parler ? »
Rav 'Haïm - le disciple éminent du Gaon - entra, et le Gaon se réjouit grandement de sa venue : « Quelle chance que tu sois là, je me débats avec une Souguiya sans parvenir à la comprendre. » Il commença à lui exposer le passage. Rav 'Haïm lui demanda : « Ce que le Maître ignore, pourrais-je le savoir ? » Le Gaon lui répondit : « Méné oumenakh titrava chémata - de moi et de toi réunis, la question s'éclaircira. » Après avoir détaillé la Souguiya et ses difficultés, Rav 'Haïm soumit une hypothèse, une piste de réflexion. Le Gaon de Vilna la développa, et une grande lumière illumina son visage : par la grâce d'Hachem, il venait de percer le sens du texte.
On n'était alors qu'à quelques minutes de l'entrée du Chabbat. On raconte que la première chose que fit le Gaon de Vilna fut d'aller prendre un peu de nourriture - car la Halakha enseigne qu'il ne faut pas accueillir le Chabbat en état d'affliction ou de jeûne. Certains mangent ainsi chaque vendredi par précaution, mais ce qui guidait le Gaon, c'était la rigueur même de la Halakha, raison pour laquelle on le surnommait « le Gaon 'Hassid » : ce qui le préoccupait était l'exigence halakhique de ne point entrer dans le Chabbat affaibli par le jeûne. Ayant mérité de comprendre la Souguiya, il alla aussitôt se restaurer légèrement.
De là découle un grand enseignement : un maître de la stature du Gaon de Vilna déclare avoir besoin d'aide, besoin que quelqu'un lui explique. Et qui cela ? Son propre élève, Rav 'Haïm de Volojine ! Lorsque le conseil d'un compagnon venu de l'extérieur s'ajoute à la réflexion intérieure, le conseil trouve alors son accomplissement. « Ensemble nous partagions une douce intimité », et « le fer aiguise le fer » : en unissant nos forces, nous pouvons accomplir bien davantage que si chacun réfléchissait de manière isolée.
« L'huile et l'encens réjouissent le cœur, et la douceur d'un ami est plus précieuse que le conseil de l'âme » : tout comme le parfum de l'huile raffinée et de l'encens apporte vitalité et joie au simple air que l'homme respire, de même le conseil d'un ami venu de l'extérieur vient parfaire et élever la réflexion personnelle d'un individu, souvent enfermé dans ses propres schémas de pensée et incapable de sortir des sentiers battus. Rachi enseigne que le conseil d'un ami, si doux à l'oreille, vaut mieux que la délibération de ta propre âme ; et selon le Derach - que l'homme rende douces ses actions devant son « Prochain », qui est le Saint, béni soit-Il. Rabbénou Yona ajoute que cela constitue l'un des piliers du Guemilout 'Hassadim : concevoir des pensées et des conseils avisés pour son prochain, réconforter le pauvre en parlant à son cœur, et assister également le riche par un prêt et par le conseil. Le Gaon de Vilna enseigne quant à lui que, plus douce encore que l'huile de la Ménorah et l'encens, est la douceur de la confession du Cohen Gadol, qui discernait dans l'âme du peuple ce qui demandait réparation. Enfin, l'histoire du Gaon de Vilna et de Rabbi 'Haïm de Volozhine prouve que même le maître de la génération a besoin d'un compagnon d'étude - « par toi et par moi la leçon s'éclaircira », car le fer s'aiguise par le fer.