Introduction : Chapitre 26 - Le chapitre de l'insensé
Le chapitre 26 des Proverbes ouvre une longue série de versets consacrés au kessil (l'insensé) : ce qui lui convient et ce qui ne lui convient pas, l'honneur qu'on lui accorde, et le tort causé lorsqu'une bonne chose arrive dans un lieu et à un moment inopportuns. Nous commencerons par les deux premiers versets, que nous étudierons selon le sens littéral du texte (le Pshat), ainsi qu'à la lumière des commentaires du Gaon de Vilna (le Gra) et du Malbim.
Verset 1 : Comme la neige en été et la pluie pendant la moisson
כַּשֶּׁלֶג בַּקַּיִץ וְכַמָּטָר בַּקָּצִיר כֵּן לֹא נָאוֶה לִכְסִיל כָּבוֹד׃ - Comme la neige en été et comme la pluie pendant la moisson, ainsi l'honneur ne sied point à l'insensé.
Tout d'abord, quel est le sens du mot « kayits » (l'été) ? Beaucoup ignorent l'origine de ce terme. « Kayits » désigne les figues séchées, et c'est sous ce sens qu'il apparaît souvent dans les Écritures, où l'on apportait le kayits. Pourquoi porte-t-il ce nom ? Parce que l'on coupait les figues séchées pour en faire des ketsi'ot (figues sèches découpées). Et dans la mesure où il s'agit de la saison où l'on étale les figues pour les faire sécher et qu'on les découpe, toute la saison estivale a fini par être désignée par ce terme : kayits.
Selon le sens simple du verset : la neige n'a pas sa place en été, et voilà pourtant qu'elle tombe en plein été. Il en va de même pour la pluie : la moisson est l'époque où le blé est desséché et où les pluies cessent, et voilà que s'abat une averse au moment de récolter. Ce sont là deux phénomènes hors de saison et tout à fait inadaptés. « Ainsi l'honneur ne sied point à l'insensé » : de même, les égards ne conviennent pas à l'insensé, à l'instar d'un « anneau d'or au groin d'un porc », de la neige en été ou de la pluie au temps de la moisson.
Explication du Gra : La pluie en son temps vivifie, hors de son temps elle détruit
Le Gaon de Vilna souligne que la neige et la pluie sont d'un immense bienfait pour la terre. La neige l'abreuve en profondeur, comme il est écrit : « Car Il dit à la neige : Sois terre » - par la neige, la terre prend consistance et se raffermit. Il en va de même de la pluie lors des deux premières ondées fécondantes, ainsi qu'il est dit : « Car de même que la pluie et la neige descendent des cieux... sans avoir abreuvé la terre, l'avoir fécondée et fait germer, pour donner de la semence au semeur et du pain à celui qui mange ». Tout le cycle de la terre est ici comparé à la gestation et à l'enfantement : la pluie est appelée revi'ah, terme évoquant l'insémination ; puis vient « l'avoir fécondée », image de la gestation ; et enfin « fait germer », qui correspond à la phase postérieure à la naissance, lorsque la pousse émerge et grandit.
En revanche, la neige en plein été, loin d'abreuver le sol, anéantit la récolte déjà mûre et cause d'immenses ravages. Quant à la pluie pendant la moisson, elle constitue un signe de malédiction : elle détruit le grain et le gâte ; même la récolte déjà coupée et étendue dans les champs pour sécher, au lieu de se dessécher, se détrempe, pourrit et se perd irrémédiablement.
Il en va exactement ainsi, affirme le Gra, de celui qui accorde de l'honneur à un insensé - ce qui vise en particulier quiconque enseigne la Torah à un individu indigne. En elle-même, la Torah est « une bonne doctrine que Je vous ai donnée », pureté, vérité et bonté, mais elle ne convient ni à ce lieu ni à cette personne. La pluie est-elle une bonne chose ? Elle est remarquable, mais pas à cette période de l'année. Tout comme l'on comprend aisément qu'une pluie par ailleurs excellente devienne désastreuse lorsqu'elle survient à contretemps, il faut comprendre que la Torah, aussi sublime soit-elle, produit un effet pernicieux chez celui qui n'est pas fait pour la recevoir.
Or, l'insensé est incapable d'en prendre conscience. Quel en est l'aboutissement ? De ce qu'il glane dans la Torah, non seulement il ne tire aucune élévation, mais il se met à formuler des interprétations inédites que nulle oreille n'avait jamais entendues - non point qu'il s'agisse d'enseignements profonds et lumineux, mais parce que ce ne sont que des élucubrations fantaisistes, des inventions sans fondement, des raisonnements gauchis et une mécompréhension totale de ce qu'il a lu. Pourquoi ? Parce que l'insensé ne s'investit jamais véritablement dans l'étude. Il a survolé un passage, s'est écrié : « J'ai compris, j'ai compris ! », pour aussitôt ajouter : « Selon cette idée, voici un enseignement nouveau ! », et tirer d'emblée des déductions téméraires. Mais combien as-tu peiné pour comprendre ? Combien as-tu médité le sujet ? Quels efforts intenses as-tu fournis avant d'aboutir à de telles conclusions ?
« As-tu parcouru le 'Hochen Michpat ? »
Un homme vint poser à Rabbi Moché Feinstein une question de droit monétaire, relevant du 'Hochen Michpat, et Rav Moché trancha comme il trancha. Or, un jeune avrekh lui avait auparavant enseigné l'inverse. Cet avrekh effronté vint trouver Rav Moché Feinstein et lui dit : « Rav, sur quoi vous fondez-vous pour affirmer cela ? », et il commença à argumenter avec lui. Rav Moché lui demanda : « Avez-vous étudié tout le 'Hochen Michpat ? » Il répondit : « Pas entièrement. » Rav Moché lui dit : « Moi, je l'ai revu cent fois. Étudiez le 'Hochen Michpat, et ensuite venez débattre avec moi. » Telle est l'effronterie : il n'a pas appris le 'Hochen Michpat, mais il vient contester Rabbi Moché Feinstein, armé d'arguments, d'objections et de remarques. Maître du monde ! Qu'as-tu donc étudié pour venir soulever des objections ? Qu'as-tu appris pour te prétendre déjà connaisseur ?
« Dans la Torah, tu t'y connais encore moins que moi en aérodynamique »
Rav Yaakov Galinsky racontait l'époque où il enseignait à la yéchiva de 'Hadéra, au moment où arrivaient les vagues d'immigration. Il était alors extrêmement difficile d'arracher les enfants issus des communautés séfarades aux influences néfastes, de se battre pour eux, de les faire entrer dans les yéchivot et de les éduquer dans la voie de la Torah. Quiconque voulait inscrire ses enfants dans des écoles religieuses se voyait refuser le livret rouge - des faits bien connus. Ils fondèrent la yéchiva de 'Hadéra, et un jour, un universitaire du Technion s'y présenta. « À qui ai-je l'honneur ? » « Je suis docteur en aérodynamique. » « Et que puis-je faire pour vous ? » L'homme lui répondit : « Je vous ai entendu donner une conférence hier à Haïfa, et je suis venu débattre avec vous au sujet de la Torah, et du fait que vous y croyez encore. » Reb Yankele lui dit : « Je suis prêt à débattre, mais j'aimerais d'abord débattre avec vous d'aérodynamique. » L'autre se mit à ricaner : « Savez-vous seulement ce qu'est l'aérodynamique ? » « Pas vraiment, répondit-il, mais débattons tout de même. » Le scientifique répliqua : « Comment voulez-vous débattre d'un sujet auquel vous ne comprenez rien ? » Et Reb Yankele de conclure : « Sachez donc que dans la Torah, vous vous y connaissez encore moins que moi en aérodynamique. »
Si un homme émettait un avis dans un domaine qu'il ne maîtrise pas, on se moquerait de lui. Il n'y a que dans la Torah où le premier venu se permet d'ouvrir grand la bouche, armé de critiques, d'objections et de corrections adressées aux Sages, leur reprochant de ne pas avoir agi de telle ou telle manière. Mais que sais-tu ? Qu'as-tu appris pour prétendre dicter à un Sage sa conduite ?
« Nettoie la vitre »
Un homme vint trouver Rabbi Israël Salanter et lui dit : « Le Rav a l'esprit ouvert et connaît le monde. Il y a tant de rabbins obscurantistes qui ne comprennent rien aux réalités de la vie ; il faudrait leur apprendre le savoir-vivre. » Rabbi Israël Salanter lui répondit : « Réformer maintenant le monde entier et tous les rabbins, voilà qui est bien difficile. Mais j'ai un conseil pour régler le problème en un instant. » « Lequel ? » « Aie simplement une pensée de repentir, et tu verras alors que les rabbins sont irréprochables, qu'ils sont sages, qu'ils connaissent la Torah, et que tout va bien. » Lorsque la vitre d'une personne est souillée, elle voit tout sale au-dehors. Le paysage est magnifique, le problème vient de la fenêtre : nettoie la vitre.
Et lorsqu'un homme s'imagine avoir des remarques et des objections - pourquoi tel rabbin a-t-il dit ceci, ou pourquoi Rav Ovadia s'est-il exprimé ainsi -, il s'érige déjà en sommité de la génération, en autorité habilitée à leur faire la leçon. On interrogea un jour l'un de ces « rabbins de cour » que les médias invitent pour complaire aux laïcs : « Le rabbin Ovadia Yossef a déclaré que les victimes de la Shoah étaient des âmes revenues pour une réparation spirituelle - qu'avez-vous à dire là-dessus ? » Il répondit avec condescendance et mépris : « Je n'ai pas les réponses du rabbin Ovadia Yossef. » Et l'on ne peut que mesurer la sottise d'un tel individu ! Tu n'as pas ses réponses ? Mais tu n'as ni sa Torah, ni sa sagesse, ni son assiduité, ni sa crainte du Ciel : tu n'as rien du tout ! Et ce que Rav Ovadia a formulé, les géants des générations passées l'avaient déjà enseigné. Seulement voilà, cet individu s'en va répéter ce que les médias veulent entendre. Et devant qui s'en prend-il à un géant d'Israël ? Devant des détracteurs de l'Alliance dont l'unique dessein est de dépeindre Rav Ovadia Yossef comme un fanatique obscurantiste ; et lui apporte de l'eau à leur moulin et leur prête main-forte. Quelle ignorance et quelle malveillance !
Ainsi, il existe un insensé auquel il ne faut pas enseigner la Torah ; car si on la lui enseigne, non seulement il ne la bonifiera pas, explique le Gaon de Vilna, mais il inventera en outre des interprétations aberrantes, déformera et faussera la Torah, et fera naître des doctrines perverses. La pluie est une chose merveilleuse, mais en été, elle s'avère particulièrement destructrice.
L'explication du Malbim : une pluie sur un champ dépourvu de semence
Le Malbim explique que la neige et la pluie contribuent toutes deux aux semences et aux récoltes : la neige fertilise la terre et la pluie fait germer. Cependant, en été et au temps de la moisson, il n'y a plus de semence dans le champ ; que fera-t-elle donc pousser ? Rien de ce qui devrait croître. Que trouve-t-on en été ? Des épines, des chardons et de mauvaises herbes. Il s'ensuit que la pluie est nuisible pendant la moisson et fait pourrir les grains : non seulement on n'a rien bonifié, mais on a tout gâché. Quant à la neige, elle est néfaste en été, car en cette saison, la chaleur du soleil est indispensable pour sécher les figues ; si la neige survient prématurément, non seulement elle n'apporte aucun bienfait, mais elle abîme les récoltes. La saison de la neige vient après la pluie, et le temps de la pluie se situe en hiver, après l'été ; dès lors qu'elles surviennent à contretemps, elles ne font que ravager et détruire.
Il en va de même pour l'honneur : « La gloire ne convient pas à l'insensé ». Lorsqu'on honore un sage - « Les sages hériteront de la gloire » -, cet honneur développe chez lui la Torah, la crainte du Ciel et le service divin, car dès lors que l'on honore la Torah, les gens s'attachent à la Torah, aux sages et aux serviteurs d'Hachem. L'une des malédictions les plus rudes de la dernière génération, à l'époque précédant la venue du Machia'h, n'est-elle pas que « ceux qui craignent le péché seront méprisés » ? Ce sont précisément les hommes pieux et les serviteurs d'Hachem qui seront considérés comme vils, dédaignés et repoussants. Ainsi, lorsque l'on veut valoriser la Torah, il est nécessaire d'honorer les sages.
En revanche, lorsqu'on accorde des honneurs aux insensés, cela constitue un outrage envers la Torah. Au lieu d'admirer les géants de la Torah, on en vient à idolâtrer des footballeurs et des acteurs de cinéma. D'où cela provient-il ? Du fait d'avoir honoré un insensé : celui qui méritait le mépris a reçu des éloges.
Qu'un jeune homme ne se distingue par rien d'autre que la Torah
Le rav Kahaneman zts"l veillait à ce que l'on ne chante pas pendant Chabbat à la yeshiva de Ponovezh. À la yeshiva de Hévron, par exemple, on chantait autour de la table du Chabbat ; mais à Ponovezh, on ne chantait pas. Et ce n'était pas par souci d'assiduité, pour se hâter d'aller étudier, mais parce qu'il refusait qu'un jeune homme de la yeshiva s'illustre par quoi que ce soit d'autre que l'étude de la Torah. En effet, lorsque l'on chante, il se trouve toujours un élève à la voix remarquable, doté d'un talent exceptionnel, qui acquerra ainsi renommée et prestige au sein de la yeshiva. Or, il ne voulait absolument pas qu'un élève sorte du lot pour toute autre raison.
C'est pourquoi tout ce phénomène des idoles de la chanson, qui s'est malheureusement infiltré jusque dans notre communauté, parmi les personnes craignant D.ieu, est profondément pernicieux, et les grands d'Israël s'élèvent vigoureusement contre cela : ces concerts et ces émissions où on les met à l'honneur et où on leur parle avec déférence. Il est pourtant notoire que quatre-vingts ou quatre-vingt-dix pour cent d'entre eux - certains insisteraient sur cent pour cent, mais contentons-nous de quatre-vingts - mènent une vie privée des plus méprisables. Ne parlons même pas du monde profane, englué dans la fange médiatique, où règnent la célébrité et le faste superficiels ; mais même dans notre milieu, de nouvelles révélations éclatent régulièrement, et l'on sait combien ces individus ont une moralité déplorable. Ce ne sont nullement des modèles auxquels s'attacher, ni ce chanteur-ci, ni cet acteur-là, et ce ne sont certainement pas des gens à porter aux nues. Et c'est pourtant à eux que l'on offre une tribune et des émissions, en leur demandant avec gravité : « Quelle chanson venez-vous de sortir ? », pour en débattre pendant une demi-heure ! Est-ce vraiment digne d'intérêt ? Pourquoi créer une aura autour d'une chose vide par essence ? A-t-on besoin de musique ? Certes, on peut chanter, on peut acheter un disque et l'écouter. Mais en faire une idole ? Quel impact cela a-t-il sur l'éducation de vos enfants ? Au lieu d'aspirer à la Torah, aux bonnes vertus et à la crainte du Ciel, votre enfant en vient à rêver de ressembler à cet acteur, à ce chanteur ou à cette personnalité médiatique. « Ils choisissaient de nouveaux dieux » - de nouveaux objets d'admiration. Nous voulons qu'il admire des géants spirituels, des personnes pieuses guidées par le service divin, des hommes aux vertus exemplaires et des Justes. Qu'il n'accroche pas la photo d'un chanteur dans sa chambre ; qu'il y suspende plutôt le portrait d'un Gadol. Et si l'on ne le souhaite pas, qu'on n'accroche rien du tout, mais qu'on n'aille surtout pas prendre quelqu'un qui n'est nullement un modèle pour en faire un objet de vénération.
En conclusion : l'honneur rendu au sage est comparable à la pluie tombant sur un champ ensemencé. La terre recèle des semences prêtes à germer et à produire, et la pluie est alors une bénédiction. En revanche, l'insensé est semblable aux épines : il n'a ni discernement ni graines pour faire pousser de bonnes choses. Lui accorder de l'honneur ne fera que développer ses sottises et ses vanités, car il reçoit ainsi une légitimité pour ses futilités, ayant été honoré à travers elles. Chez le sage, l'honneur l'incite à s'investir davantage dans la Torah et à redoubler d'efforts dans ses actes. L'honneur sied aux sages, tandis que pour celui qui honore un insensé n'ayant rien semé, la pluie ne fait que ravager et détruire, tout en l'enracinant davantage dans sa sottise.
Verset 2 : Comme le passereau s'échappe, comme l'hirondelle s'envole
כַּצִּפּוֹר לָנוּד כַּדְּרוֹר לָעוּף כֵּן קִלְלַת חִנָּם (לא) [לוֹ] תָבֹא׃ - Comme l'oiseau s'envole pour errer, comme l'hirondelle prend son vol, ainsi la malédiction sans cause ne s'accomplit pas [ou : lui revient].
Rachi explique : de même que l'oiseau s'éloigne et migre, et de même que l'hirondelle retourne à son nid, ainsi en est-il de la malédiction sans fondement. Selon la graphie écrite avec un alef, « ne viendra pas » (lo), le sens littéral est que la malédiction n'atteindra pas son but. Remarquons qu'il existe ici deux leçons : la tradition de lecture orale (le keri) prononce « à lui » (lo, avec un vav), tandis que le texte écrit (le ketiv) porte « ne pas » (lo, avec un alef). Or, ces deux versions sont vérité, car chacune d'elles renferme un enseignement authentique.
Le Zohar : La malédiction d'un Juste, même involontaire
Le Min'hat Chaï cite le saint Zohar dans la paracha Vayichla'h : Rabbi Yossi dit qu'il est écrit « la malédiction sans cause ne viendra pas » (avec un alef), mais nos Maîtres ont enseigné de lire « à lui » (avec un vav), selon le keri. S'il s'agit de la malédiction d'un Juste, même involontaire, dès lors qu'elle a franchi ses lèvres, le mauvais penchant s'en empare et s'en sert d'accusation au moment du péril. C'est précisément ce qui advint à Yaakov Avinou, qui prononça une imprécation sans intention funeste : « Celui auprès de qui tu trouveras tes dieux ne vivra point ». Lavan était venu fouiller pour retrouver ses idoles domestiques, et Yaakov déclara que celui chez qui elles se trouveraient ne survivrait pas, ignorant totalement que Ra'hel s'en était emparée. Ce fut comme une méprise émanant du souverain, où une simple inadvertance causa un préjudice irréparable. C'est à ce propos que le Zohar affirme : « La malédiction sans cause, à lui elle viendra » - elle atteindra celui-là même qui a maudit ; non pas qu'elle frappe directement sa propre personne, mais elle atteignit son épouse. Cette malédiction s'accomplit, bien qu'il n'ait jamais eu l'intention, à D.ieu ne plaise, que Ra'hel meure.
Le Min'hat Chaï rapporte également, d'après le deuxième chapitre du traité Makkot, un avertissement solennel adressé à l'homme de ne point maudire son prochain, car la malédiction retombera assurément sur son auteur : « Une malédiction sans cause, à lui elle viendra » - à lui-même. Tu as maudit ? La malédiction se retournera contre toi.
Le Gaon de Vilna : L'oiseau qui s'éloigne et l'hirondelle qui revient aussitôt
Le Gaon de Vilna explique comment cette idée s'articule dans les termes mêmes du verset. « Comme l'oiseau s'échappe pour errer » : l'oiseau ordinaire, lorsqu'on le chasse, s'éloigne définitivement de son lieu d'origine. « Comme l'hirondelle s'envole » : lorsqu'on la renvoie, elle revient toujours à son point de départ, dans la demeure même où elle avait fait son nid. Ainsi en va-t-il de « la malédiction sans cause, à lui elle viendra » : l'homme projette une imprécation de sa bouche, mais à l'instar de cet oiseau qui regagne son gîte initial, la malédiction revient infailliblement vers celui qui l'a proférée et s'abat sur sa propre tête.
Et pourquoi est-il dit au sujet de l'oiseau « errer » (lanoud) et au sujet du deror « voler » (la'ouf) ? Qu'est-ce que le deror ? La Guémara enseigne : l'oiseau deror, pourquoi est-il ainsi nommé ? Parce qu'il habite dans une maison comme aux champs ; « deror » signifie libre, comme dans « proclamer la liberté (deror) aux captifs » - afin qu'il vive librement. Et la distinction est la suivante : l'oiseau ne revient pas immédiatement, mais commence par errer avant de revenir - les colombes ou les oiseaux migrateurs peuvent ne revenir qu'après un an, et chaque été ils reviennent ici ; c'est le sens de « lanoud », errer et revenir après un certain temps. En revanche, l'oiseau deror revient immédiatement. Par là, Chlomo nous fait allusion : parfois la malédiction frappe sur-le-champ, et parfois elle s'attarde et ne frappe qu'après un temps. Mais prends en considération que si tu as prononcé une malédiction gratuite - elle s'abattra sur la tête de celui qui a maudit.
Avertissement : que la malédiction d'un homme ordinaire ne soit pas légère à tes yeux
Le Minḥat Chaï rapporte en outre qu'il y a ici un avertissement : que l'homme veille et prenne garde à ce qu'on ne le maudisse pas. En effet, selon la lecture traditionnelle (le Qéré) « lo tavo » (« elle viendra sur lui ») - la malédiction peut s'abattre, et il se peut fort bien qu'elle agisse comme une méprise qui émane du souverain et qu'elle prenne effet. C'est pourquoi ne te mets pas dans une situation où des gens te maudiraient. Et c'est à ce propos qu'il a été dit : « Que la malédiction d'un homme ordinaire ne soit pas légère à tes yeux », car Avimélekh a maudit Sarah : « Voici, il te sera un voile pour les yeux (kessout énaïm) » - au sens d'un voile qui recouvre - et la chose s'est accomplie chez Yits'hak : « Ses yeux s'obscurcirent au point de ne plus voir ». C'est-à-dire que même si celui qui maudit est un homme ordinaire et n'est pas une personne recommandable, un ange a parfois le pouvoir de saisir cette malédiction et de lui faire porter des conséquences.
Et que cela signifie-t-il concrètement ? Si quelqu'un dit : « Je me rends à tel endroit, il y a là-bas un proche qui ne cesse de me maudire » - n'y va pas. Ne t'expose pas à une telle situation, et ne dis pas : « Une malédiction gratuite ne s'accomplira pas, cela retombera sur lui ». C'est vrai, mais il se peut qu'elle s'abatte aussi sur toi. Et que la malédiction d'un homme ordinaire ne soit pas légère à tes yeux, car tu ne peux pas savoir. Cela ressemble à une mouche, un moustique ou une infection qui, s'ils trouvent une plaie, s'y attaquent. Certes, un individu en bonne santé n'en souffre pas, mais il suffit d'une petite brèche, d'une légère égratignure, pour que l'infection fasse des ravages. C'est pourquoi l'homme doit être très vigilant à ne pas se retrouver dans des situations où on le maudirait, et ne pas se dire : « Je ne m'en fais pas, cela ne m'atteindra pas » - de peur qu'il n'y ait en toi une faille minime, et que la malédiction trouve ainsi un terrain où s'abattre.
Explication du Malbim : l'oiseau niche dans la maison, tandis que le deror n'y entre pas du tout
Le Malbim explique : l'oiseau niche également dans la maison, et malgré cela, il a coutume d'errer d'un lieu à l'autre et ne reste pas de manière permanente - et c'est le sens de « Même le passereau a trouvé une maison », car l'oiseau niche en effet dans les maisons, les greniers et des endroits similaires. En revanche, le deror n'accepte aucune autorité et ne se trouve donc pas du tout dans la maison, mais « et le deror un nid pour elle » - elle a pour habitude de voler au loin, c'est pourquoi on ne la trouve que dans son nid.
Et selon cela : d'après l'écriture avec un Aleph, « la malédiction gratuite ne viendra pas (lo tavo) » - non seulement elle ne demeurera pas de façon permanente mais errera comme l'oiseau, mais encore elle n'entrera pas du tout dans la maison, fût-ce temporairement, comme le deror qui s'envole. Et selon la lecture avec un Vav, « elle viendra sur lui (lo tavo) » - elle retournera vers celui qui a maudit, à l'instar de l'oiseau et du deror qui, après leurs pérégrinations, reviennent à leur nid. En d'autres termes : les deux aspects se conjuguent ici - la malédiction s'abattra sur celui qui maudit et n'atteindra pas la personne visée ; et malgré tout, comme nous l'avons souligné, il convient de se méfier même de la malédiction d'un homme ordinaire.
En conclusion : Les deux premiers versets du chapitre enseignent la portée du lieu et du moment. La neige et la pluie sont une grande bénédiction pour la terre - en leur temps ; mais hors de saison, elles font pourrir les récoltes et gâtent les fruits. Il en va de même pour l'honneur : accordé au sage, il est comme la pluie sur un champ ensemencé, y faisant croître la Torah et la crainte du Ciel et rapprochant les créatures de la Torah ; mais pour l'insensé, il est une pluie sur un champ de ronces, renforçant sa sottise, légitimant ses égarements, et détournant l'admiration du public ainsi que l'éducation des enfants de modèles dignes vers la futilité. Et dans le second verset : la malédiction gratuite retourne vers celui qui maudit - parfois immédiatement comme le deror, et parfois après un certain temps comme l'oiseau migrateur - c'est pourquoi l'homme doit prendre garde à ne pas maudire ; et d'un autre côté, même si la malédiction n'atteint pas le juste, que la malédiction d'un homme ordinaire ne soit pas légère à tes yeux, et que l'on ne s'expose pas à un endroit où l'on serait maudit, de peur que la malédiction ne trouve une petite brèche pour s'abattre.