Dans cette partie du chapitre 22, nous nous trouvons au cœur d'une section qui s'est ouverte par : « Prête l'oreille et écoute les paroles des sages ». Le roi Salomon révèle ici quelle est la finalité de toutes les paroles de moussar qu'il a rédigées pour nous : amener l'homme au bitahon en Hachem. De là, il poursuit et dévoile la structure du livre ainsi que son objectif : que l'homme n'accepte pas seulement la vérité par simple tradition reçue, mais qu'il la comprenne, s'y identifie, puisse répondre à ceux qui l'interrogent et la transmettre aux générations futures. À la fin, nous aborderons également un avertissement solennel : « Ne dépouille pas le pauvre parce qu'il est pauvre ».
לִהְיוֹת בַּיהוָה מִבְטַחֶךָ, הוֹדַעְתִּיךָ הַיּוֹם אַף־אָתָּה׃ (יט) - Pour que ta confiance soit en l'Éternel, je te l'ai fait savoir aujourd'hui, à toi aussi.
Rachi explique selon le sens simple : je te fais savoir que tu dois placer ta confiance en Hachem. Consacre-toi à la Torah, et ne dis pas : « Comment pourrais-je délaisser mon travail, quelle sera ma source de subsistance ? » - « Pour que ta confiance soit en l'Éternel ».
Rabbénou Yona énonce ici un enseignement capital : Salomon nous révèle que toute son intention, à travers l'ensemble des paroles d'éthique consignées dans tout le livre de Michlé, a pour but de nous faire atteindre la vertu du bitahon. Toutes les bonnes vertus doivent conduire l'homme à la crainte d'Hachem ; tel est leur dessein ultime : « Que demande de toi l'Éternel ton D.ieu, sinon de Le craindre ». La pureté et la sainteté mènent à la crainte de la faute, et le bitahon constitue l'un des degrés les plus élevés de cette crainte. En effet, la crainte du péché signifie que l'on ne redoute qu'Hachem, et par conséquent que l'on place sa confiance en Lui, sachant que tout provient de Lui - c'est là l'essence même de la crainte. C'est précisément le sens du verset : tout ce que je t'ai enseigné doit t'amener à la confiance en Hachem.
Et que signifie « je te l'ai fait savoir aujourd'hui, à toi aussi » ? Rabbénou Yona explique : de même que j'ai retiré moi-même un immense profit de ces enseignements en renforçant ma confiance en Hachem, de même je te le fais savoir aujourd'hui et te l'enseigne, car toi aussi, tu peux y parvenir. Toi aussi, tu peux atteindre ces mêmes niveaux d'élévation auxquels je suis parvenu.
Le Gaon de Vilna explique que ce verset s'appuie sur des versets du psaume 78 des Téhilim : « Il a établi un témoignage en Yaakov et a mis une loi en Israël, qu'Il a ordonnée à nos pères d'enseigner à leurs enfants. Afin que la génération future le sache, les fils qui naîtront, qu'ils se lèvent et le racontent à leurs fils. Et qu'ils mettent en D.ieu leur confiance, qu'ils n'oublient pas les hauts faits de D.ieu et observent Ses commandements ». « Il a établi un témoignage en Yaakov », ce sont les Prophètes et les Hagiographes ; « et a mis une loi en Israël », c'est la Torah. Nous avons là l'ensemble : Torah, Néviim et Kétouvim.
Et quel est le but premier du don de la Torah ? Le Gaon de Vilna affirme : c'est pour que le peuple d'Israël place sa confiance en Hachem - « Et qu'ils mettent en D.ieu leur confiance », ce terme désignant leur espérance et leur appui. Le second objectif est d'enseigner aux générations futures : « Afin que la génération future le sache, les fils qui naîtront, qu'ils se lèvent et le racontent à leurs fils ». L'essentiel de tout réside dans une confiance absolue, laquelle englobe en elle-même l'ensemble des mitsvot : « et qu'ils n'oublient pas les hauts faits de D.ieu et observent Ses commandements ».
Dès lors : « Pour que ta confiance soit en l'Éternel » - que ta confiance repose en Hachem, voilà la finalité du don de la Torah. « Je te l'ai fait savoir aujourd'hui » - en écho à « qu'Il a ordonnée à nos pères d'enseigner à leurs enfants » : le Saint, béni soit-Il, dit : Je te l'ai fait savoir aujourd'hui par l'esprit de sainteté qui repose sur toi, afin que tu fasses connaître ces paroles aux générations futures. « À toi aussi » - de même que Je te l'ai fait savoir, toi aussi tu le feras connaître à ceux qui te succéderont, « qu'ils se lèvent et le racontent à leurs fils ». Car le Saint, béni soit-Il, ne réitère pas à chaque génération la révélation du mont Sinaï : si Je t'ai donné la Torah, c'est dans le but que tu la transmettes à la génération suivante.
Le Malbim explique que le verset reprend ce qui précédait : « Tends l'oreille et écoute les paroles des sages » - c'est en écoutant les paroles des sages que tu en viendras à ce que « ta confiance soit en l'Éternel ». Les « paroles des sages », comme nous l'avons expliqué, sont des enseignements fondés sur la Hokhma, et la Hokhma relève de la tradition reçue, qu'il faut accepter telle quelle. Nous n'en avons pas la pleine intelligence rationnelle, nous n'en avons ni preuve ni démonstration : nous l'avons reçue ainsi. Ce sont là les règles de conduite morale qu'il faut accueillir comme une tradition transmise par Hachem.
Mais qu'exige-t-on de toi ? « Que ta confiance soit en l'Éternel » : que tu n'aies aucun doute à leur sujet, mais que tu te dises : j'accepte que telle est la volonté divine. Même si je ne le comprends pas, et même si parfois les choses me semblent inverses, malgré tout je l'admets comme un axiome : c'est la volonté de Dieu, et je ne mets nullement en doute la vérité absolue de cet enseignement.
Vient ensuite : « Je te l'ai fait savoir aujourd'hui ». Plus tard, tu mériteras d'en pénétrer le sens et d'en saisir les preuves par la raison (Da'at). C'est ce que nous avons expliqué plus haut : lorsqu'un homme étudie une notion et l'approfondit, il l'accepte d'abord comme un postulat de foi ; dans un second temps, les choses commencent à s'éclairer, et il en perçoit la logique interne et la cohérence. C'est là le niveau du Da'at : je connais désormais ces vérités, je parviens à les comprendre et à y adhérer aussi par l'intellect.
Et la finalité est : « Toi aussi ». Jusqu'à présent, tu acceptais ces principes au nom de la confiance en Dieu : « pour que ta confiance soit en l'Éternel », parce que je m'en remets à Lui. Mais Chlomo déclare : cela ne suffit pas. Le but est que tu parviennes au Da'at, et alors « toi aussi » - toi-même tu comprendras, tu feras tiennes ces paroles et tu t'y identifieras pleinement, non plus seulement parce que Dieu l'a ordonné, mais parce que tu réaliseras de façon tangible que ces vérités sont justes et évidentes, et qu'elles constituent la véritable voie selon laquelle il faut vivre. C'est une dimension que toi aussi, tu es capable d'atteindre.
הֲלֹא כָתַבְתִּי לְךָ שָׁלִישִׁים, בְּמֹעֵצוֹת וָדָעַת׃ (כ) - N'ai-je pas consigné pour toi des paroles insignes, riches de conseils et de connaissance ? (20)
Rachi commente : « Des paroles insignes (chelichim) » - cela fait référence aux trois parties de l'Écriture : la Torah, les Prophètes (Neviim) et les Hagiographes (Ketouvim).
Rabbénou Yona explique quant à lui que la formule « N'ai-je pas consigné pour toi » est une tournure allégorique qui englobe et éclaire tout le propos qui suit. Le terme « chalich » désigne un chef qui commande un groupe d'hommes, comme dans l'expression « l'officier (hachalich) qui se tenait à la porte » - un commandant à la tête d'une troupe. Tel est le sens de : « N'ai-je pas écrit pour toi des chelichim » : tous les conseils et toutes les maximes consignés dans le livre de Mishlei sont formulés avec une éloquence qui éclaire et explicite la conduite humaine, de manière à la rendre intelligible à l'esprit. Et lorsqu'on veut exprimer qu'une idée est exposée avec force et maîtrise, on emploie le terme de « chelichim ». « Riches de conseils et de connaissance » : avec des orientations pratiques et un discernement profond, afin que tu puisses véritablement en saisir toute la portée.
Le Gaon de Vilna rejoint l'explication de Rachi : « Chelichim » renvoie à la Torah triple (« Oraïta telitaa »). La Torah est qualifiée de triple : Torah, Neviim et Ketouvim. Et le Saint, béni soit-Il, l'a transmise à un peuple triple - Cohanim, Léviim et Israël - le troisième jour, après les trois jours de préparation (Hagbala). C'est là tout le mystère de cette triplicité.
« Riches de conseils et de connaissance » : la « connaissance » (Da'at), c'est la Torah ; les « conseils » (Moeitsot), ce sont les Prophètes. Et comme le texte emploie le pluriel « Moeitsot » plutôt que de simples conseils, ce terme englobe à la fois les Prophètes et les Hagiographes. Le Gaon de Vilna précise : le conseil divin se transmet de deux manières. Il est un conseil où le Saint, béni soit-Il, nous parle pour ainsi dire face à face, et il est un conseil dispensé par le biais du souffle prophétique (Rouah Hakodech) et de la prophétie ordinaire. Le conseil venu par Rouah Hakodech consiste en ce que Dieu implante, pour ainsi dire, Sa pensée dans notre cœur : c'est un mode de prophétie où le prophète ressent soudainement ces vérités au fond de lui-même, vérités qui ne sont nullement des illusions mais une révélation divine, à cette différence près que Dieu ne lui parle pas face à face comme à Moshé, mais que ces notions sont déposées dans son cœur. Le terme « Moeitsot » y fait allusion - à l'image des « reins qui conseillent » -, signifiant que le Saint, béni soit-Il, insuffle le conseil et l'esprit de sainteté dans son cœur.
Quant au mot « Da'at », il évoque la parole directe : « C'est bouche à bouche que Je lui parle », lorsque Dieu s'adresse à nous sans intermédiaire, ce qui fut le propre de Moshé Rabbénou. C'est pourquoi le « Da'at » désigne la Torah elle-même, que nous avons reçue directement de la bouche de Dieu sur le mode du « bouche à bouche » ; tandis que les « Moeitsot » représentent les Neviim et les Ketouvim, que nous avons reçus par l'inspiration prophétique des prophètes, car avec les prophètes qui succédèrent à Moshé, Dieu ne s'est plus entretenu de bouche à bouche.
Le Ralbag explique : « Ne t'ai-je pas écrit des choses triples (shelichim), faites de conseils et de savoir ? » - ce sont des paroles éminentes destinées à te guider avec droiture. Les « conseils » (mo'atsot) concernent la conduite humaine et sociale - non pas la politique étrangère, mais la manière dont l'homme dirige sa propre vie : comment se comporter avec autrui, dans sa nourriture, dans son travail, dans son foyer et dans tous les domaines du quotidien. Le « savoir » (da'at) touche aux choses spirituelles - dans l'étude de la Torah, l'approfondissement intellectuel et la réflexion théorique. Et pourquoi sont-ils appelés « shelichim » (officiers ou choses triples) ? De même que les officiers (shelichim) dirigent le peuple et que le roi gouverne le royaume, de même Je t'ai donné des principes de gouvernement intérieur, pour savoir comment te diriger convenablement, un enseignement qui t'explique clairement les choses et te guide sur le droit chemin.
Le Metsoudat David explique : tu pourrais te demander comment avoir la certitude d'étudier la Torah auprès de mes maîtres sans craindre qu'ils ne se trompent. Peut-être que le maître m'explique un verset ou m'enseigne une halakha concernant les tefilin et qu'il fait fausse route - j'agirais alors selon ses paroles sans accomplir convenablement la mitsva ; j'arriverais dans le Ciel et l'on me dirait que je me suis trompé, et que répondrais-je : « On m'a induit en erreur » ? Un homme pourrait ainsi en venir à douter de chaque mitsva.
C'est à ce propos qu'il est dit : « Ne t'ai-je pas écrit des choses insignes faites de conseils et de savoir ? » - J'ai consigné pour toi dans le Livre de la Torah des enseignements importants et vénérables, empreints de conseil et de discernement, afin que tu puisses les scruter et les méditer. Ainsi, tu sauras que ce que tu reçois des Sages est authentique et conforme à la Torah. Si nous n'avions eu que la Torah orale, on aurait pu craindre une erreur ou une fausse interprétation ; mais puisqu'il existe une Torah écrite, le Saint, béni soit-Il, dit : viens scruter le texte écrit, tu y trouveras conseil et discernement, et tu constateras que l'enseignement du Sage correspond au sens authentique des versets. Selon cette approche, « shelichim » signifie des paroles éminentes : Je t'ai confié une chose grandiose, la sainte Torah, tout entière faite de conseils et de connaissance.
Le Malbim propose ici une explication très originale. Il est écrit au sujet de Salomon : « Il prononça trois mille paraboles » - quelqu'un a-t-il jamais vu trois mille paraboles de Salomon ? De même : « et ses cantiques furent au nombre de mille et cinq » - a-t-on jamais recensé mille et cinq cantiques ? Le Malbim répond : il ne s'agit pas de quantités numériques. Le mot « alafim » ne vient pas de « èlef » (mille), mais de la racine d'enseignement (« ilouf »), comme dans le verset « je t'enseignerai (aalèfkha) la sagesse ». Ainsi, « chelochet alafim machal » signifie trois cycles d'enseignement parabolique. En effet, le livre des Proverbes se divise en trois grandes parties : la première jusqu'au chapitre 10, la deuxième jusqu'au chapitre 25, et la troisième depuis là jusqu'à la fin de l'ouvrage.
Dès lors, c'est bien ce qui est formulé ici : « Ne t'ai-je pas écrit des enseignements triples (shelichim) » - ce livre est divisé en trois volets. « De conseils et de savoir » : pour t'offrir des conseils sur la manière d'agir et de mener une vie juste ; et « de savoir » (da'at) : pour que tu acquières une connaissance si claire que tu puisses également instruire autrui. Car le conseil m'indique comment me comporter, mais lorsque je m'approprie pleinement les concepts et les saisis en profondeur, je deviens capable de les transmettre et de convaincre les autres.
Et que signifie « ses cantiques furent cinq et mille » (hamicha va'alef) ? Selon le Malbim, le Cantique des Cantiques se divise en cinq parties - cinq mouvements sublimes entre le Bien-aimé et la Bien-aimée, comme cela a été développé ailleurs. Il comporte également une dernière partie qui forme une sorte d'annexe, appelée « èlef », car y figure le verset : « Le millier (ha-èlef) est à toi, Salomon, et deux cents à ceux qui gardent son fruit », et cette section est distincte du développement général de Shir HaShirim. C'est le sens de « cinq et mille » : cinq chants principaux plus ce chant final lié au « mille ». Cette lecture concorde parfaitement avec son explication du terme « shelichim ».
לְהוֹדִיעֲךָ קֹשְׁטְ אִמְרֵי אֱמֶת, לְהָשִׁיב אֲמָרִים אֱמֶת לְשֹׁלְחֶךָ׃ (כא) - Pour te faire connaître la certitude des paroles de vérité, afin de rapporter des paroles vraies à ceux qui t'envoient.
Rachi explique que ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent : Je t'ai consigné des paroles triples, pleines de conseils et de science - la Torah, les Prophètes et les Hagiographes - afin que tu y puises la certitude des paroles de vérité (« qosht » signifiant vérité). Grâce à cela, tu seras à même de répondre fidèlement à ceux qui t'interrogent. Lorsque les notions sont limpides pour toi, tu peux les transmettre à d'autres ; mais si elles demeurent confuses dans ton esprit, comment pourras-tu répondre à celui qui vient te demander une directive halakhique ? En revanche, lorsque Je t'ai transmis ces écrits fondamentaux, que tu les médites et les approfondis, tu peux alors rapporter des paroles de vérité à ceux qui t'interrogent, et formuler une réponse claire fondée sur la sainte Torah.
Le Gaon de Vilna explique que les « paroles » (imré) désignent les Prophètes et les Hagiographes (Neviim et Ketouvim), tandis que la « vérité » (émeth) renvoie à la Torah que nous avons reçue directement de la bouche d'Hachem. L'expression « pour répliquer des paroles de vérité à ceux qui t'envoient » s'applique aux deux : la Torah d'une part, les Neviim et Ketouvim d'autre part. Et qui sont « ceux qui t'envoient » ? Au sens métaphorique, c'est ce qui t'a envoyé et accompagné dans ce monde. Le saint Zohar enseigne : « par une colonne de nuée le jour », c'est la Torah écrite ; « et par une colonne de feu la nuit », c'est la Torah orale. Qu'est-ce qui accompagne l'homme dans ce monde et éclaire son chemin ? La colonne de nuée et la colonne de feu, c'est-à-dire la Torah écrite et la Torah orale. Et lorsque tu réalises « la rectitude des paroles de vérité », en étudiant à la fois la Torah écrite et les Prophètes et Hagiographes, tu parviens ainsi à « répliquer des paroles à ceux qui t'envoient » : quand tu arriveras après cent vingt ans et qu'on te demandera « As-tu agi ? As-tu accompli ? » - la Torah elle-même te demandera pour ainsi dire : « As-tu mis en pratique ce qui est écrit en moi ? » -, tu auras les réponses appropriées : oui, j'ai accompli ce qui est écrit dans la Torah.
Le Metsoudat David explique que la Torah a pour but de « te faire connaître la rectitude des paroles de vérité », c'est-à-dire de faire le départ entre le vrai et le faux. Quand un homme est dépourvu de Torah, le mensonge l'induit facilement en erreur : on peut lui présenter le faux sous les dehors du vrai, lui inculquer toutes sortes de croyances et d'opinions erronées, et il y croira en pensant qu'il s'agit d'une vérité reçue au Sinaï. Mais celui qui possède la Torah, une fois parvenu à la vérité, comprend immédiatement que tout le reste n'est qu'obscurité et erreur absolue dénuée de consistance. Grâce à la sainte Torah, on acquiert la rectitude et la droiture des paroles de vérité : on sait ce qu'est la vérité et l'on ne s'égare plus derrière le mensonge.
Quant au mot « ceux qui t'envoient » (chole'hekha), le Metsoudat David l'explique dans le sens de renvoi ou d'expulsion, comme dans « Si un homme renvoie (yéchala'h) » - où renvoyer signifie chasser. En d'autres termes : face à quiconque voudrait t'écarter de la voie de la vérité par des arguments trompeurs et de fausses preuves, en prétendant que la Torah ne serait pas vraie ou en tentant de prouver qu'il y a de la vérité dans d'autres religions, puisque je t'ai consigné d'excellents enseignements remplis de conseils et de savoir pour te guider sur le droit chemin, tu pourras « répliquer des paroles de vérité à ceux qui veulent te repousser ». Même devant celui qui viendrait polémiquer, tu auras des réponses, car tu détiens les preuves et les évidences que notre Torah est une Torah de vérité.
À ce propos, nous avons déjà rappelé les paroles de Maïmonide (le Rambam) dans son Épître au Yémen, au sujet du verset : « Toute arme forgée contre toi sera sans effet, et toute langue qui s'élèvera pour te contester en justice, tu la condamneras ». La Torah nous a garanti qu'aucun oppresseur ni contradicteur cherchant à détourner le peuple d'Israël de sa foi n'y parviendrait. La Torah ne sera jamais anéantie, ni par la force ni par les discours. Par la force : combien ont tenté de nous exterminer au fil de l'histoire, et combien essaient encore aujourd'hui, mais le Saint, béni soit-Il, nous délivre de leurs mains. Et par les débats intellectuels : il y a eu des dizaines et des centaines de disputations entre les sages d'Israël et les représentants du christianisme ou d'autres religions, et jamais le judaïsme n'en est sorti vaincu. Jamais. En réalité, il n'y a là aucun prodige : quand on détient la vérité et qu'en face on ne présente que vanité et poursuite du vent, l'issue est naturelle. Mais la Torah nous promet aussi que nous ne faillirons pas. Un contradicteur obstiné cherche le débat : « toute arme sera sans effet » ; « qui s'élèvera pour te contester en justice » : ils ont intenté des procès à la sainte Torah ; « tu la condamneras » : tu démontreras l'inanité et la perversité de leurs arguments et tu prouveras que la Torah est la vérité. Tel est l'ordre du verset : d'abord « te faire connaître la rectitude des paroles de vérité », et une fois que tu sais et comprends avec une certitude absolue que la Torah est vraie, tu pourras aussi « répliquer des paroles de vérité » à quiconque tentera de t'en éloigner.
On peut y trouver une allusion à ce que nous avons déjà évoqué : on ne rapproche pas les gens de la techouva au moyen d'histoires inventées. Si l'on souhaite rapprocher quelqu'un, il faut relater des faits authentiques. Nous disposons de suffisamment de vérités et de miracles attestés pour convaincre, sans avoir besoin de recourir à des fables populaires. Le verset y fait allusion : il n'est pas seulement dit « répliquer des paroles à ceux qui t'envoient », mais « répliquer des paroles de vérité à ceux qui t'envoient ». Si quelqu'un cherche à t'éloigner de la Torah, réponds-lui, mais avec vérité. Ne lui réponds pas par des faux-fuyants en pensant qu'il ignore les faits. La Torah est vérité, et l'on ne convainc que par la vérité, car la vérité finit toujours par s'imposer d'elle-même.
Le Malbim explique qu'il existe une différence essentielle entre kochet (rectitude, certitude) et émeth (vérité). Le mot kochet nous est familier à travers le Targoum : quiconque révise la paracha avec le Targoum (chenayim mikra ve-é'had targoum) sait que le mot hébreu émeth est souvent traduit en araméen par be-kouchta. Dès lors, une question se pose : pourquoi le verset dit-il « Pour te faire connaître kochet [la rectitude] des paroles d'émeth [vérité] » ? Pourquoi ce redoublement, qui revient à dire « la vérité des paroles de vérité » ?
Le Malbim répond : le mot émeth désigne une réalité intrinsèquement vraie, même si l'on est incapable de l'expliquer ou d'en fournir une preuve tangible si on nous le demandait ; elle n'en demeure pas moins vraie en soi. Prenons un exemple : le Machia'h viendra-t-il ? Absolument, à cent pour cent. Peut-on le prouver de manière irréfutable ? On peut montrer que cela est écrit dans les textes, et constater qu'à côté de cette promesse figurent mille et une autres prophéties qui se sont déjà réalisées, ce qui garantit que celle-ci s'accomplira également. Pourtant, pour en avoir la preuve matérielle absolue, il faut attendre sa venue effective et la voir de ses propres yeux. Est-ce pour autant faux, sous prétexte qu'on ne peut le démontrer empiriquement ? Non, c'est une vérité absolue, même si on ne peut pas encore en faire la démonstration visuelle. Il en va de même pour l'existence du Créateur : on peut avancer des arguments logiques attestant qu'il y a un Créateur au monde et qu'aucune autre explication ne rend compte des merveilles de la nature, mais L'a-t-on vu ? Non. Cela remet-il en cause Sa réalité ? Évidemment non. De même pour les radiations : qui a jamais vu un rayonnement ? Personne n'a jamais vu un atome à l'œil nu ; bien qu'on en possède des modélisations graphiques, même Einstein ne l'a jamais vu. Certaines réalités existent bel et bien sans qu'on puisse les montrer matériellement, et elles sont vraies en elles-mêmes.
En revanche, poursuit le Malbim, le terme kochet ne désigne pas une vérité dont la raison profonde échapperait à l'homme, mais une vérité dont on peut démontrer la validité et dont l'évidence saute aux yeux de tous. C'est précisément ce que déclare Chlomo : je t'ai consigné d'admirables leçons de conseil et de savoir - ces enseignements d'élite correspondant aux paraboles du livre des Proverbes, lui-même articulé en trois sections - et ces paraboles te feront découvrir le kochet, la clarté rationnelle des paroles de vérité (émeth). Si, jusqu'à présent, ces notions relevaient du simple principe admis - accepte-le par tradition, même sans en saisir la raison ni pouvoir le démontrer, car c'est la vérité -, dès lors que je te les explicite à travers des paraboles, tu appréhenderas le bien-fondé démonstratif (kochet) de ces paroles de vérité : tu en saisiras le sens, l'explication et la logique. Ce qui n'était qu'un axiome deviendra intelligible et accessible à l'intellect ; la dimension intérieure des choses te sera révélée et tu en comprendras toute la profondeur.
Non seulement cela, mais aussi « pour rapporter des paroles de vérité à ceux qui t'envoient ». Lorsqu'une chose est parfaitement comprise, alors « elles seront toutes prêtes sur tes lèvres » - les paroles sont prêtes à être énoncées. Comme nous l'avons déjà mentionné : la sagesse ('hokhma) est une notion intérieure, que l'on ne peut ni montrer ni expliquer - on doit la recevoir telle quelle. Mais la bouche et les lèvres correspondent au discernement (da'at) ; or, le da'at signifie que l'on est capable d'articuler les choses de ses lèvres, de les prouver, de les expliquer et de démontrer leur vérité - c'est le niveau d'une connaissance absolue. Et ici, par le fait de « te faire connaître la certitude des paroles de vérité », tu comprendras la logique et le discernement inhérents à ces paroles, et tu seras en mesure de répondre à quiconque t'interrogera. En effet, lorsque quelqu'un vient convaincre autrui en disant simplement : « Accepte, c'est ainsi, c'est la vérité », il est difficile d'adhérer ; mais lorsqu'il explique et démontre, il met les choses à la portée de l'entendement, et l'on comprend. De cette manière, on peut également convaincre les autres et leur faire connaître les raisons profondes de la sagesse, afin qu'ils en acquièrent une connaissance claire.
אַל־תִּגְזָל־דָּל כִּי דַל־הוּא, וְאַל־תְּדַכֵּא עָנִי בַשָּׁעַר׃ (כב) - Ne dépouille pas le faible parce qu'il est faible, et n'écrase pas le pauvre à la porte. (22)
« Ne dépouille pas le faible parce qu'il est faible » - ne profite pas de sa vulnérabilité, du fait que tu ne crains ni qu'il ne t'arrache ce que tu lui as volé, ni qu'il n'exerce des représailles contre toi ; il est démuni et impuissant face à toi, et c'est précisément contre cela que la mise en garde intervient.
« Et n'écrase pas le pauvre à la porte » - « à la porte » désigne le lieu de rassemblement public, comme dans « sa belle-sœur montera à la porte », ou « parce que je voyais mon secours à la porte ». C'est-à-dire : sachant que tu peux l'humilier devant tout le monde sans que personne ne te demande de comptes, car étant pauvre, il n'a ni soutiens ni protecteurs pour le délivrer de tes mains, tu n'hésiterais pas à le bafouer même en public. À Dieu ne plaise ! « N'écrase pas le pauvre à la porte » - ne profite pas de sa pauvreté pour l'opprimer aux yeux de tous.
Dans ces versets, Salomon nous a dévoilé le but suprême de tout son livre : « Afin que ta confiance soit mise en l'Éternel » - que tout le moussar et le travail des vertus mènent l'homme à la confiance en Dieu (bita'hon), qui constitue l'un des plus hauts degrés de la crainte du péché, et de là - « toi aussi », afin que toi aussi tu l'acquiers et le transmettes aux générations futures. « Ne t'ai-je point écrit des maximes triples » - qu'il s'agisse de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes, ou des trois parties du livre des Proverbes - le Saint, béni soit-Il, nous a donné des conseils pour la conduite de la vie et du discernement pour l'étude et la réflexion, ainsi que des outils pour vérifier que ce que nous recevons des Sages est la vérité. « Pour te faire connaître la certitude des paroles de vérité » - afin que la vérité reçue par tradition devienne une vérité élucidée et démontrée, prête à s'exprimer sur tes lèvres pour répondre à quiconque tenterait de t'écarter de la Torah, et ce, par la vérité uniquement. Et enfin, cette mise en garde solennelle : quiconque possède le discernement de la vérité sait que la faiblesse du démuni n'est pas une permission, mais un avertissement rigoureux - « Ne dépouille pas le faible parce qu'il est faible, et n'écrase pas le pauvre à la porte ».