Introduction : quand les juges refusent d'entendre
Le chapitre 6 de Mikha s'ouvre sur un litige que le Saint, béni soit-Il, engage contre Son peuple. Le Malbim explique que ces versets s'inscrivent dans la suite directe de ce que nous avons vu au chapitre 3 : « Écoutez donc, chefs de la maison de Yaakov ». Là-bas, le Saint, béni soit-Il, s'était adressé aux dirigeants du peuple en leur disant pour ainsi dire : vous servirez de juges, Je désire intenter un procès contre Israël devant vous, et vous trancherez de quel côté se trouve la justice. « N'est-ce pas à vous de connaître le droit ? » - vous connaissez la loi, siégez donc et tranchez. Seulement, ils n'ont pas voulu écouter. Et dès lors que les juges ont refusé de siéger au tribunal, le Saint, béni soit-Il, S'est choisi d'autres juges : les montagnes et les collines.
Verset 1 : Lève-toi, plaide devant les montagnes
שִׁמְעוּ נָא אֵת אֲשֶׁר יְהֹוָה אֹמֵר, קוּם רִיב אֶת הֶהָרִים וְתִשְׁמַעְנָה הַגְּבָעוֹת קוֹלֶךָ׃ - Écoutez donc ce que dit Hachem : Lève-toi, plaide devant les montagnes, et que les collines entendent ta voix !
Le Malbim apporte une précision : « plaide avec (èt) les montagnes » signifie en réalité « plaide devant (el) les montagnes », tout comme dans l'expression « et il verra le prêtre » qui signifie « vers le prêtre ». Le Saint, béni soit-Il, ne se querelle pas avec les montagnes, mais expose Son litige et Ses arguments devant elles. Hachem s'adresse au prophète : lève-toi et expose Mes griefs devant les montagnes ; « et que les collines entendent ta voix » - bien que les chefs de la maison de Yaakov refusent d'écouter, les collines, elles au moins, entendront la voix du prophète.
Quelle est la différence entre les montagnes et les collines ? Les montagnes sont les sommets élevés, et les collines sont les hauteurs moindres qui les entourent. C'est pourquoi le cœur du litige est exposé devant les hautes montagnes, tandis que les petites collines ne sont pas parties prenantes au débat, mais simples auditrices : « et que les collines entendent ta voix ».
Rachi, quant à lui, rapporte les paroles de nos Sages : « Lève-toi, plaide devant les montagnes » - ce sont les Patriarches ; « et que les collines entendent ta voix » - ce sont les Matriarches. Il s'avère donc que ce procès se déroule en présence des pères et des mères du peuple d'Israël.
Verset 2 : Litige et argumentation
שִׁמְעוּ הָרִים אֶת רִיב יְהֹוָה וְהָאֵתָנִים מֹסְדֵי אָרֶץ, כִּי רִיב לַיהֹוָה עִם עַמּוֹ וְעִם יִשְׂרָאֵל יִתְוַכָּח׃ - Écoutez, montagnes, le litige d'Hachem, et vous, puissants fondements de la terre ! Car Hachem a un litige avec Son peuple, et avec Israël Il argumentera.
Le Malbim explique : « les montagnes », ce sont les monts ordinaires, « et les puissants » (Eitanim), ce sont les monts imposants - non pas de simples montagnes, mais des sommets massifs et élevés. « Les fondements de la terre » : ce sont des montagnes qui ne se sont pas formées avec le temps, mais qui se dressent depuis les six jours de la Création, depuis l'époque où la terre a émergé des abîmes, et qui constituent les fondations de la terre. C'est devant elles qu'Hachem déclare : J'ai un litige avec Mon peuple au sujet de ses fautes contre Moi, et Je viens démontrer la justice de Ma cause.
Et quelle est la différence entre « litige » (riv) et « argumentation » (vikou'ah) ? Le Malbim explique : le débat contradictoire se mène posément, par des preuves et des démonstrations. « Venez donc et débattons » provient de la même racine, désignant des arguments intellectuels et rationnels. C'est pourquoi il est écrit : « et avec Israël Il argumentera » - le nom Israël désigne les élites et les personnalités spirituelles de la nation, et avec eux, la discussion se conduit par des preuves et des arguments étayés. En revanche, le terme « peuple » renvoie toujours à la strate plus simple, populaire. À leur sujet, il est dit : « car Hachem a un litige avec Son peuple » - non pas par le biais de la démonstration et du débat intellectuel, mais sous forme de querelle et de griefs formulés directement contre eux.
Verset 3 : Mon peuple, que t'ai-je fait ?
עַמִּי מֶה עָשִׂיתִי לְךָ וּמָה הֶלְאֵתִיךָ, עֲנֵה בִי׃ - « Ô Mon peuple, que t'ai-je fait, en quoi t'ai-je lassé ? Témoigne contre Moi ! »
Rachi explique : « Que t'ai-je fait » - prête attention pour reconnaître combien de bienfaits J'ai accomplis envers toi. « Et en quoi t'ai-je lassé » - ai-Je exigé de toi un labeur éprouvant ? « Témoigne contre Moi » - viens témoigner contre Moi, selon le sens de « Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain ».
Le Radak explique à l'inverse : « Que t'ai-je fait » - quels torts t'ai-Je causés, pour que tu t'éloignes ainsi de Moi ? « Et en quoi t'ai-je lassé » - quelle mitsva t'ai-Je ordonnée dont l'accomplissement te fatigue et t'épuise ? Témoigne contre Moi.
Le Malbim englobe en réalité les deux explications : il s'agit ici du débat contradictoire, où le Saint, béni soit-Il, fait valoir : quel mal t'ai-Je fait ? Bien au contraire, rappelle-toi les bontés dont Je t'ai comblé. Et sur les mots « et en quoi t'ai-je lassé », il ajoute : en contrepartie des bienfaits que Je t'ai accordés, tu es tenu de Me servir et de faire preuve de reconnaissance. « Car ils sont Mes serviteurs, que J'ai fait sortir du pays d'Égypte » - c'est à cette condition que Je vous ai libérés, pour que vous soyez Mes serviteurs et non les esclaves d'esclaves. Dès lors, il y aurait eu lieu d'exiger de toi un service ardu, car Je t'ai racheté d'une maison d'esclavage et nul labeur n'était plus dur que celui qui s'y trouvait. Pourtant, Je n'ai pas agi de la sorte : « en quoi t'ai-je lassé », Je n'ai point exigé de toi une tâche écrasante, mais seulement des devoirs relativement aisés.
« Témoigne contre Moi » - et reçois une récompense
Dans le Midrach (Vayikra Rabba, Parachat Emor, paracha 27), nous trouvons une explication détaillée. Rav A'ha dit : « Témoigne contre Moi » - et reçois une récompense, mais ne va pas « témoigner contre ton prochain », ce dont tu devrais rendre des comptes dans le monde futur. En d'autres termes, porter témoignage à l'égard du Saint, béni soit-Il, procure un salaire ; porter un faux témoignage contre son prochain entraîne un châtiment.
Trois occasions où le Saint, béni soit-Il, vint entrer en contestation
Rav Chmouel bar Na'hman a dit : En trois endroits, le Saint, béni soit-Il, est venu entrer en contestation avec Israël, et les nations du monde s'en réjouirent en disant : « Ces gens-là pourraient-ils débattre avec leur Créateur ? À présent, Il va les anéantir du monde ! » À trois reprises, le Saint, béni soit-Il, s'avança avec des reproches et des réclamations, les nations se réjouirent de notre malheur - et voyons comment l'affaire s'est terminée.
Le premier endroit : au moment où Il leur dit : « Venez donc et débattons, dit l'Éternel ». Dès que le Saint, béni soit-Il, vit que les nations du monde s'en réjouissaient, Il tourna la situation en leur faveur et dit : « Si vos péchés sont comme l'écarlate, ils blanchiront comme neige ». La parabole en est la suivante : un père s'apprête à réprimander son fils et à lui crier dessus, quand soudain il s'aperçoit que le maître d'école - ce même enseignant qui polémique sans cesse avec lui en prétendant que l'enfant est difficile - se tient là et observe la scène. Aussitôt, le père se met à caresser l'enfant et à lui dire combien il est charmant. L'enfant demande : « Tu avais quelque chose à me dire ? » Le père répond : « Le maître est là, je ne vais pas parler devant lui, de peur qu'il ne dise : 'Tu as vu ton petit trésor !' ». C'est exactement ce qui se passe ici : le Saint, béni soit-Il, était venu faire des réprimandes, mais voyant la joie malveillante des nations, Il a changé de ton : si vos péchés sont rouges comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme la neige, tout sera purifié. À cet instant, les nations du monde s'étonnèrent et dirent : « Est-ce là une réplique, est-ce là un reproche ? Il n'est venu que pour badiner avec Ses enfants ! »
Le deuxième endroit : au moment où Il leur dit : « Écoutez, montagnes, le litige de l'Éternel ». Les nations du monde s'en réjouirent et dirent : « Comment ceux-là pourraient-ils débattre avec leur Créateur ? À présent, Il va les anéantir du monde ! » Dès qu'Il vit que les nations s'en réjouissaient, Il tourna la chose en leur faveur. Que dit le verset immédiatement après ? « Ô Mon peuple, que t'ai-je fait et en quoi t'ai-je lassé ? Témoigne contre Moi ! », et plus loin : « Ô Mon peuple, rappelle-toi donc ce qu'avait comploté Balak, roi de Moab... » - le Saint, béni soit-Il, leur rappelle précisément comment Il les a sauvés de Balak et de Bil'am. Les nations du monde s'étonnèrent et s'exclamèrent : « Sont-ce là des reproches et des réponses qui s'enchaînent ainsi ? Il n'est venu que pour badiner avec Ses enfants ! »
Le troisième endroit : au moment où Il leur dit : « L'Éternel est aussi en litige avec Juda, et Il demandera compte à Jacob selon ses voies ». Les nations du monde se réjouirent et dirent : « À présent, Il va les anéantir du monde ! » Dès qu'Il vit que les nations s'en réjouissaient, Il tourna aussitôt la chose en leur faveur, comme il est dit : « Dès le sein maternel, il supplanta son frère » - voilà tout le péché évoqué, ce que Jacob fit dans le ventre de sa mère !
À ce sujet, le Midrach rapporte une admirable parabole. Rabbi Youdan bar Rabbi Chimon a dit : C'est comparable à une veuve qui venait porter plainte contre son fils devant le juge, car son fils lui causait bien des tourments. Dès qu'elle vit le juge siéger et condamner par le feu, le goudron et les verges - condamnant l'un à la poix bouillante, l'autre au fouet, et un autre au bûcher - elle se dit : « Si je révèle à ce juge les méfaits de mon fils, il va le mettre à mort sur-le-champ ! Ce n'était pas là mon intention ; je suis venue pour qu'il remette l'enfant dans le droit chemin, non pour qu'il le jette dans le goudron bouillant ! » Elle attendit qu'il eût terminé son audience. Lorsqu'il eut achevé, il lui demanda : « Ton fils, quelle faute a-t-il commise envers toi ? » Elle répondit : « Mon seigneur, lorsqu'il était dans mon ventre, il me donnait des coups de pied. » Il lui demanda : « Et à présent, t'a-t-il fait quelque chose ? » Elle lui dit : « Non. » Il lui répliqua : « Va en paix, il n'y a là aucune faute ! » C'est exactement ainsi : le Saint, béni soit-Il, vit que les nations du monde se réjouissaient, et Il tourna aussitôt les propos en bien - quelle faute leur reproche-t-on ? « Dès le sein maternel, il supplanta son frère ». Aussitôt, les nations du monde s'étonnèrent et s'exclamèrent : « Sont-ce là des reproches et des réponses qui s'enchaînent ainsi ? Il n'est venu que pour badiner avec Ses enfants ! » Trois exemples montrant comment, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, venait prononcer une parole sévère, mais voyant que les nations s'en délectaient, Il adoucit Son propos.
« Et en quoi t'ai-je lassé ? » - Les trois émissaires
Rabbi Bérékhiya enseigne : C'est comparable à un roi qui envoya trois émissaires dans une province ; les habitants de la province se tinrent devant eux et les servirent avec crainte, respect, tremblement et effroi. Ainsi dit le Saint, béni soit-Il, à Israël : Je vous ai envoyé trois émissaires - Moché, Aharon et Myriam. Ont-ils mangé à vos dépens ? Ont-ils bu à vos dépens ? Vous ont-ils imposé le moindre fardeau ? Je vous ai envoyé des dirigeants : ont-ils pris quoi que ce soit de vos biens, ont-ils exigé des présents ? Bien plus encore : c'est grâce à eux que vous avez subsisté. La manne grâce à Moché, le puits grâce à Myriam, et les nuées de gloire grâce à Aharon. Des dirigeants qui non seulement ne vous ont rien pris, mais qui vous ont donné la vie.
Rabbi Yits'hak enseigne : C'est comparable à un roi qui envoya un décret royal (prosdagma) dans une province. Que firent les habitants ? Ils se levèrent sur leurs pieds, se découvrirent la tête et le lurent avec crainte, respect, tremblement et effroi. Les trompettes sonnent, tout le monde se met debout et écoute l'émissaire proclamer le message du roi. Ainsi dit le Saint, béni soit-Il, à Israël : Cette Torah, qui est Mon décret royal - Je ne vous ai pas accablés et Je ne vous ai pas dit de la lire debout et la tête découverte, mais bien « quand tu seras assis dans ta maison, quand tu marcheras sur la route, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras ». Même la marque élémentaire de respect requise lors de la lecture d'une lettre royale, Je ne l'ai pas exigée de toi : même couché, lis Ma lettre, récite le Chéma. En quoi t'ai-je donc lassé ?
Rabbi Yéhouda bar Rabbi Simon enseigne : Le Saint, béni soit-Il, a dit : Je t'ai confié dix espèces d'animaux, trois sont sous ta main (domestiques) et sept ne le sont pas (sauvages). Les trois qui sont sous ta main : le bœuf, l'agneau et le chevreau, qui se trouvent chez chacun dans sa cour. Et les sept qui ne sont pas sous ta main : le cerf, la gazelle, le daim, le bouquetin, l'antilope, l'aurochs et le mouflon, après lesquels il faut courir dans les forêts et chasser. Le Saint, béni soit-Il, a dit : Je ne vous ai pas imposé de fardeau et Je ne vous ai pas demandé de gravir les montagnes ni de vous épuiser dans les champs pour M'apporter en sacrifice ces bêtes qui ne sont pas sous votre main. T'ai-je demandé une gazelle en sacrifice, t'obligeant à partir à la chasse pour chaque faute commise par inadvertance ? Seulement ce qui est à ta portée, ce qui grandit auprès de ta mangeoire : le bœuf, l'agneau ou la chèvre. Dès lors, en quoi t'ai-je lassé ? Mes mitsvot seraient-elles donc lourdes et épuisantes ?
Le commentaire Misgueret Hacha'ar : pour qui ramasses-tu les diamants ?
Ce chapitre est lu comme Haftara, et les Haftarot font l'objet de nombreux commentaires, à l'image des explications détaillées que les commentateurs développent sur les lectures hebdomadaires de la Torah. L'auteur du Misgueret Hacha'ar explique ainsi le verset « Mon peuple, que t'ai-je fait et en quoi t'ai-je lassé ? » : chaque fois qu'un homme doit accomplir une tâche, s'il en comprend le sens, il lui est bien plus facile de la réaliser ; mais s'il ne la comprend pas, elle lui pèse lourdement. C'est pourquoi la Torah interdit d'imposer à son ouvrier, ou même à son esclave hébreu, un travail harassant et vain (« avodat pérekh »), comme lui ordonner : « Construis ce mur ici, puis démolis-le, sans poser de questions ». L'employeur pourrait prétendre : « Je paie à l'heure, il vaut mieux qu'il construise et détruise plutôt qu'il ne reste oisif ». La Guémara tranche : c'est interdit. Pourquoi ? Parce qu'un travail sans finalité est une torture, une punition. En revanche, lorsqu'un homme accomplit une action dont il perçoit le but, la tâche lui devient légère et il l'exécute avec joie.
C'est comparable à un homme qui ordonnerait à son serviteur de compter de l'argent toute la nuit, ou de se baisser sans cesse pour ramasser des diamants. Si le serviteur pense qu'il le fait uniquement pour son maître, tout lui pèse : le dos lui fait mal, il se demande pourquoi lui imposer une telle corvée, et pourquoi maintenant plutôt que demain. Mais s'il se dit : « Mon maître est un homme d'une immense bonté, il ne m'imposerait pas cela pour rien ; il est fort probable que tout ce que je compte et ramasse en ce moment, il veuille me le donner ! » Comment réagira-t-il alors ? Plus de mal de dos, plus de plaintes : « Y a-t-il encore des sacs ? Y a-t-il d'autres endroits à ramasser ? Je déborde d'énergie ! » Tout dépend pour qui l'on ramasse : porter ton sac m'est pénible, mais porter le mien se fait avec joie.
Et telle est la réclamation divine : « Mon peuple, que t'ai-je fait » - combien de bienfaits t'ai-je prodigués, « et en quoi t'ai-je lassé » - pourquoi accomplis-tu les mitsvot avec nonchalance ? Réfléchis au moins : c'est peut-être pour mon propre bien. Tous ces efforts - me lever tôt, mettre les téfilines et prier, m'asseoir et peiner sur l'étude de la Torah, renoncer aux plaisirs et aux désirs matériels -, peut-être que j'y gagne quelque chose ? Ce simple doute suffirait déjà à éveiller l'élan ! Or, nous savons avec certitude que tout est pour notre bien ! Et si nous le savons, pourquoi nous lasser ? Pourquoi ne comprenons-nous pas que personne ne cherche à nous briser le dos en nous faisant ramasser des diamants, mais que nous amassons des joyaux pour nous-mêmes ? Il convient de l'accomplir dans la joie et l'allégresse.
Verset 4 : Car Je t'ai fait monter du pays d'Égypte
כִּי הֶעֱלִתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּמִבֵּית עֲבָדִים פְּדִיתִיךָ, וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם׃ - Car Je t'ai fait monter du pays d'Égypte, et de la maison des esclaves Je t'ai libéré, et J'ai envoyé devant toi Moché, Aharon et Myriam.
Le Saint, béni soit-Il, dit : Bien que J'aie accompli pour toi un si grand bienfait en te faisant sortir d'Égypte, Je ne t'ai pas accablé d'exigences insurmontables, d'un culte écrasant ou de sacrifices démesurés. Bien plus, Je t'ai pourvu de Moché, d'Aharon et de Myriam. Et comme l'exprime le Targoum Yonatan : Moché « pour enseigner la tradition des lois » - t'enseigner la Torah, Aharon « pour expier pour le peuple » - obtenir le pardon de tes fautes, et Myriam « pour instruire les femmes ».
Le Radak explique : Les bienfaits que J'ai accomplis pour toi consistent à t'avoir fait monter d'Égypte, où tu souffrais d'un dur labeur, et à t'avoir délivré d'une maison d'esclaves. Selon le sens littéral, la « maison d'esclaves » désigne l'Égypte, où tu étais asservi. Mais il rapporte une explication supplémentaire remarquable : Mitsrayim est l'un des fils de 'Ham ('Ham engendra Mitsrayim, Pout et Canaan), or sur la descendance de 'Ham a été prononcée la malédiction « esclave des esclaves sera-t-il pour ses frères ». Cette malédiction fut formulée à l'égard de Canaan, car 'Ham lui-même avait déjà été béni par Dieu et ne pouvait être maudit ; Noa'h maudit donc sa progéniture. Il s'avère ainsi que les Égyptiens étaient eux-mêmes des esclaves par essence, et vous vous trouviez dans leur maison, esclaves d'esclaves. C'est là la plus extrême des humiliations. Être l'esclave d'un noble maître est encore tolérable, car un maître possède une certaine distinction, une retenue, et préserve sa dignité même dans sa façon de vous traiter. Mais lorsqu'on est soumis à un esclave - comme nous le disons dans le Ta'hanoun : « Des esclaves règnent sur nous, personne pour nous arracher de leurs mains » -, l'esclave ne possède ni tenue, ni égards, ni limites ; il est vil, et il vous traitera avec une bassesse encore plus grande, s'adonnant aux pires avilissements. « Un esclave qui devient roi » : lorsqu'un roi règne, il conserve une certaine tenue morale, mais lorsqu'un esclave règne, il ne connaît aucune limite. C'est de cela, d'un asservissement à des esclaves, que Je t'ai libéré. « Et J'ai envoyé devant toi » : avant même votre sortie d'Égypte, Je vous ai envoyé les messagers annonçant la délivrance, car cette annonce même vous procura déjà un premier soulagement dans votre labeur.
Le Malbim explique : c'est là le premier bienfait - « Car Je t'ai fait monter du pays d'Égypte ». Et bien que cela se soit produit avant le terme fixé par le décret divin - puisqu'il avait été décrété « et ils les asserviront et les opprimeront » pendant quatre cents ans, alors que Je t'ai fait sortir au bout de deux cent dix ans - tu te trouvais encore dans une maison d'esclaves, et c'est pourquoi Il appelle cet endroit « une maison d'esclaves », car selon le décret tu aurais encore dû être asservi. Malgré cela, Je t'ai racheté avant le terme. « Et J'ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Myriam » - par leur intermédiaire tu as été nourri et pourvu, et ils t'ont enseigné la bonne voie, comme l'explique le Targoum Yonatan.
Contre qui as-tu fauté
Le livre « Tsva Rav Chalal » explique le verset « Mon peuple, que t'ai-Je fait ? » d'une autre manière : que t'ai-Je fait en proportion de tes fautes ? C'est-à-dire, même lorsque tu t'es égaré, quel châtiment t'ai-Je infligé en retour ? Car pour mesurer la gravité d'une transgression, on examine qui est le rebelle et envers qui il s'est rebellé. Si un grand désobéit à un inférieur, ce n'est pas une faute majeure ; si un inférieur désobéit à un grand, c'est bien plus grave ; si ce grand est son propre père, c'est encore plus grave ; s'il est aussi son maître, c'est d'autant plus grave ; s'il est le maître de tout Israël, c'est encore plus grave ; et s'il est le chef d'Israël, ou s'il est le roi, c'est le plus grave de tout, car un roi qui renonce à son honneur n'en a pas le pouvoir. Et toi, c'est envers le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, que tu as fauté ! Tu aurais dû subir une expiation sans égale dans le monde, et pourtant Je ne t'ai pas puni à la mesure de ta faute.
« Et en quoi t'ai-Je lassé ? » - Quelqu'un pourrait dire : n'as-Tu pas suspendu la montagne au-dessus de nos têtes comme une cuve, n'as-Tu pas exigé et contraint ? Le Saint béni soit-Il répond : était-ce pour ton malheur ? C'était au contraire pour ton bien. Je t'ai fait monter d'Égypte afin que vous receviez la Torah, et c'est seulement devant votre refus que J'ai dû user de contrainte. Et en quoi consistait ce refus, alors qu'ils avaient déjà dit « Naassé vé-nichma » (nous ferons et nous écouterons) ? En vérité, Israël n'a pas accepté de son plein gré les décrets rabbiniques, car pour « la Torah écrite, je sais ce qu'elle contient » : la Torah est délimitée, elle compte 613 mitsvot, sans ajouts ni changements ; mais les décrets des Sages n'ont pas de limites fixes, et il est impossible de savoir à l'avance combien il y en aura et de quelle manière.
En effet, quiconque examine ce qu'est le Chabbat selon la Torah et ce qu'il est selon les décrets des Sages constatera que la majorité des fautes commises le Chabbat relèvent du domaine rabbinique. Sans les interdits d'ordre rabbinique, la notion de mouktsé n'existerait pas du tout : il serait permis de toucher à de l'argent, à un appareil photo et à mille et un objets qui ne sont défendus qu'en vertu du mouktsé. De plus, de nombreux actes interdits ne constituent qu'un « chevout » ou un interdit rabbinique. Par exemple : une personne qui quitte une pièce et éteint la lumière enfreint un interdit d'ordre rabbinique. Pourtant, « éteindre » figure bien parmi les trente-neuf travaux fondamentaux ! Mais le travail d'éteindre selon la Torah consiste à éteindre dans le but d'obtenir des braises ou de rallumer ultérieurement, or ce n'est pas le cas ici. De même, déchirer sans intention de coudre, effacer sans intention d'écrire, démolir sans intention de bâtir, tous les actes destructeurs exempts de sanction selon la Torah, ainsi que le travail accompli sans nécessité pour son but propre : tout cela n'est interdit que par décret rabbinique. On constate ainsi que les prescriptions rabbiniques sont innombrables. C'est à ce sujet qu'Israël a soulevé une objection : savons-nous combien de décrets rabbiniques ils promulgueront un jour ? C'est pourquoi il fallut renverser la montagne sur eux comme une cuve.
Le Saint béni soit-Il leur dit : comprends donc - Je t'ai fait monter du pays d'Égypte afin que tu observes les mitsvot, et lorsque tu n'étais pas disposé à les accepter d'une adhésion absolue, J'ai dû user de contrainte. Mais dans le cours ordinaire des choses, en quoi t'ai-Je lassé ? Tout ce que Je fais et tout ce que Je te donne n'est que pour ton propre bien. Et quant aux fautes que tu as commises, songe contre qui tu t'es rebellé, contre le Roi des rois, et J'aurais dû exiger de toi des réparations considérables que tu ne pourrais même pas concevoir. Pourtant, Je ne t'ai rien demandé de tel, mais Je t'ai dit : apporte-Moi un agneau du troupeau, nourri à ta mangeoire, et cela suffit.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur le procès que le Saint béni soit-Il intente à Son peuple devant les montagnes et les collines, après que les chefs du peuple ont refusé de siéger comme juges. Un litige avec le peuple et un débat d'arguments avec l'élite spirituelle d'Israël. Le fondement du grief est le suivant : « Mon peuple, que t'ai-Je fait et en quoi t'ai-Je lassé ? » - Quel mal t'ai-Je fait ? Bien au contraire, que de bienfaits t'ai-Je accordés ! Et en quoi t'ai-Je surchargé ? Je n'ai pas exigé de sacrifices pris parmi les bêtes sauvages de la forêt, mais seulement ce qui est élevé à ta mangeoire ; Je n'ai pas réclamé la récitation de la Torah debout et tête découverte, mais bien lorsque tu es assis dans ta maison et quand tu te couches ; et Mes envoyés - Moïse, Aaron et Myriam - ne t'ont rien pris, mais t'ont accordé la manne, le puits et les nuées de gloire. De plus, le Midrach nous enseigne que même lorsque le Saint béni soit-Il vient adresser des réprimandes, dès lors qu'Il voit les nations du monde se réjouir de notre malheur, Il transforme la réprimande en louange et en consolation, montrant qu'Il ne venait que pour se réjouir avec Ses enfants. De là découle l'enseignement pratique : tout le labeur des mitsvot n'est pas un fardeau que nous portons pour autrui, mais une récolte de diamants pour nous-mêmes - c'est pourquoi il convient de s'y consacrer dans la joie et l'allégresse.