Introduction : suite du reproche - et vous, jugez vous-mêmes
Le chapitre 3 de Mikha poursuit le reproche entamé par le prophète au chapitre précédent. Le Radak explique que le prophète revient réprimander le peuple qui opprimait, maltraitait et tourmentait les pauvres, et s'adresse tout particulièrement aux chefs du peuple et à ses dirigeants : tel est votre rôle, délivrer le spolié et l'opprimé de la main de son oppresseur, et s'il n'y a ni justice ni droit, c'est à vous qu'on demandera des comptes. Le Malbim apporte un éclairage supplémentaire : au chapitre précédent, le peuple affirmait : « L'esprit de l'Éternel est-il donc raccourci ? Sont-ce là Ses manières d'agir ? » - nos actes seraient-ils donc si terribles qu'Hachem ne puisse plus nous supporter ? C'est pourquoi le prophète leur détaille leurs méfaits, et les érige ici eux-mêmes en juges : jugez vous-mêmes et déterminez si ce châtiment leur est légitimement dû selon la stricte justice.
וָאֹמַר שִׁמְעוּ־נָא רָאשֵׁי יַעֲקֹב וּקְצִינֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הֲלוֹא לָכֶם לָדַעַת אֶת־הַמִּשְׁפָּט׃ - Et je dis : Écoutez donc, chefs de Jacob et dirigeants de la maison d'Israël ! N'est-ce pas à vous de connaître le droit ?
À qui le prophète s'adresse-t-il exactement ? Comme nous l'avons mentionné au chapitre précédent, le nom « Israël » est plus élevé que celui de « Jacob » : Israël évoque la souveraineté et la noblesse (sar), tandis que Jacob évoque le talon (ékèv). Lorsque le prophète mentionne les deux, Israël désigne Juda, et Jacob fait référence aux dix tribus, à Samarie, qui se trouvaient à un niveau spirituel inférieur. Le Malbim ajoute une distinction entre un « katsin » (dirigeant de valeur) et un « mochel » (gouverneur autoritaire) : le mochel est celui qu'on a accepté sur soi, fût-il le plus vil des hommes, et il gouverne par la force - comme il est dit : « Car à l'Éternel appartient la royauté, et Il domine (ou-mochel) sur les nations » : sur Israël, Hachem règne parce que nous avons accepté Sa royauté, tandis que sur les nations, Il gouverne par Sa puissance. Le katsin, en revanche, est celui qui se tient à la tête du peuple en raison de sa valeur personnelle intrinsèque. Les rois de Juda et leurs princes possédaient une noblesse propre, alors que les rois d'Israël et leurs princes dominaient le peuple par la force et non par leur vertu. C'est pourquoi il s'adresse aux deux groupes à la fois : « chefs de Jacob » - Samarie, et « dirigeants de la maison d'Israël » - Juda. C'est à vous tous que je dis : n'est-ce pas à vous de connaître le droit ? Jugez vous-mêmes si Hachem agit envers le peuple d'Israël selon la justice ou non.
Ceux qui haïssent le bien et aiment le mal
שֹׂנְאֵי טוֹב וְאֹהֲבֵי רָע גֹּזְלֵי עוֹרָם מֵעֲלֵיהֶם וּשְׁאֵרָם מֵעַל עַצְמוֹתָם׃ - Vous qui haïssez le bien et aimez le mal, qui leur arrachez la peau et leur chair de dessus leurs os !
Leurs actes sont l'exact opposé de la justice. Dans Amos, il est dit : « Haïssez le mal et aimez le bien, et rétablissez le droit à la porte », or ici, c'est précisément l'inverse : au lieu de haïr le mal, ils haïssent le bien, et au lieu d'aimer le bien, ils aiment le mal. Ils dépouillent le pauvre de sa peau, puis de ce qui reste (chéer), c'est-à-dire de la chair qui recouvre ses os.
וַאֲשֶׁר אָכְלוּ שְׁאֵר עַמִּי וְעוֹרָם מֵעֲלֵיהֶם הִפְשִׁיטוּ וְאֶת־עַצְמֹתֵיהֶם פִּצֵּחוּ וּפָרְשׂוּ כַּאֲשֶׁר בַּסִּיר וּכְבָשָׂר בְּתוֹךְ קַלָּחַת׃ - Eux qui dévorent la chair de mon peuple, lui écorchent la peau, brisent ses os et les mettent en pièces comme pour la marmite, comme de la viande dans un chaudron.
Après avoir déjà dévoré la chair du peuple, l'avoir dépouillé de sa peau et lui avoir ravi tout ce qui était possible, cela ne leur suffit toujours pas : ils brisent leurs os. Le Malbim précise que le verbe « pitsé'ah » (פיצח) désigne toujours une ouverture étroite, à l'instar de « il ouvrit (patsah) la bouche » ou « j'ai ouvert ma bouche » - entrouvrir légèrement. Dans un premier temps, ils fendent l'os pour vérifier s'il y reste un peu de moelle. Et lorsqu'ils constatent que cela ne suffit pas, « et les mettent en pièces comme pour la marmite (ou-faressou) » - du terme de partage, de découpe et de fracture en deux, comme dans : « Les nourrissons demandaient du pain, personne ne leur en rompait (poress) » ; car on ne peut faire entrer un os de patte d'animal entier dans une marmite, on le brise donc en morceaux. Ensuite, « comme de la viande dans un chaudron » - le terme « kala'hat » désigne une marmite dans laquelle on fait bouillir à gros bouillons, et où les os sont portés à ébullition jusqu'à ce que toute la moelle qu'ils renferment s'en échappe. C'est une métaphore saisissante décrivant à quel point ils sont allés : ils oppriment les pauvres dans leurs biens et dans leur corps jusqu'à l'écrasement total de leur être.
אָז יִזְעֲקוּ אֶל־יְהוָה וְלֹא יַעֲנֶה אוֹתָם וְיַסְתֵּר פָּנָיו מֵהֶם בָּעֵת הַהִיא כַּאֲשֶׁר הֵרֵעוּ מַעַלְלֵיהֶם׃ - Alors ils crieront vers l'Éternel, mais Il ne leur répondra point ; Il cachera Sa face d'eux en ce temps-là, selon le mal qu'ils ont commis par leurs agissements.
Puisque tels sont leurs agissements, lorsque le malheur s'abattra sur eux, ils voudront crier vers Hachem pour qu'Il les sauve, mais ils ne recevront aucune réponse. Non seulement cela, mais Hachem voilera Sa face : Il retirera Sa providence particulière (Hachgaha) et les abandonnera aux mains du hasard. C'est là précisément le fondement du grief : chefs de Jacob et dirigeants de la maison d'Israël, jugez donc vous-mêmes : y a-t-il là une injustice ? Après de tels forfaits, « selon le mal qu'ils ont commis par leurs agissements », comment osez-vous demander : « Sont-ce là Ses manières d'agir ? », comme si pareille rétribution était imméritée ? Considérez vos propres méfaits, et vous comprendrez que ce qu'Hachem vous inflige n'est que la moindre des choses selon le principe de mesure pour mesure (mida kenégued mida).
Les faux prophètes - des prophéties selon le salaire
כֹּה אָמַר יְהוָה עַל־הַנְּבִיאִים הַמַּתְעִים אֶת־עַמִּי הַנֹּשְׁכִים בְּשִׁנֵּיהֶם וְקָרְאוּ שָׁלוֹם וַאֲשֶׁר לֹא־יִתֵּן עַל־פִּיהֶם וְקִדְּשׁוּ עָלָיו מִלְחָמָה׃ - Ainsi parle l'Éternel au sujet des prophètes qui égarent Mon peuple, qui annoncent la paix tant qu'ils ont de quoi mordre sous la dent, mais qui déclarent la guerre sainte contre quiconque ne met rien dans leur bouche.
Puisque le peuple refusait d'écouter les véritables prophètes et préférait prêter l'oreille aux prophètes d'imposture et de mensonge, la parole divine s'adresse ici à ces faux prophètes qui détournent le peuple du droit chemin. Et pourquoi était-il si profitable d'être un faux prophète ? Au-delà du renom et du prestige - or le dicton rappelle bien qu'on ne remplit pas son panier avec de l'honneur -, il y avait là un avantage très concret : « qui mordent de leurs dents et proclament la paix ». Le faux prophète savait exactement ce qu'il convenait de dire aux foules, et au peuple, on promet toujours la paix : un nouveau Proche-Orient, de joyeux lendemains, une opportunité historique de paix régionale, et ainsi de suite. Et quel était leur salaire ? Ils « mordent de leurs dents » : on assure leur subsistance et leurs repas. « Tu es un bon prophète, tu es des nôtres, voici ta nourriture ! » En revanche, « pour quiconque ne met rien dans leur bouche » - celui qui refusait de nourrir le prophète -, « ils déclarent contre lui la guerre » : il recevait sans attendre de funestes prédictions. C'est bien ainsi que traduit Targoum Yonathan : des prophéties à la demande.
Le Malbim cite à ce propos un exemple remarquable tiré de l'histoire de Bar Hédaya, dans le traité Berakhot (chapitre Ha-Roé, mentionné également à propos de l'étude des songes) : cet homme était interprète de rêves, et Abbayé ainsi que Rava venaient le consulter. À Abbayé, il donnait une interprétation favorable, et à Rava, une interprétation funeste. Pourquoi ? Parce qu'Abbayé le rétribuait, alors que Rava ne payait pas. Exactement le même songe, pour deux interprétations diamétralement opposées ! « Telle est leur voie, leur folie » : c'était déjà le procédé des faux prophètes. À qui les nourrit et les entretient, de bons présages ; et à qui s'y refuse, de mauvais augures et la déclaration d'une guerre sans merci.
Nuit pour les voyants, ténèbres pour les devins et crépuscule pour les prophètes
לָכֵן לַיְלָה לָכֶם מֵחָזוֹן וְחָשְׁכָה לָכֶם מִקְּסֹם וּבָאָה הַשֶּׁמֶשׁ עַל־הַנְּבִיאִים וְקָדַר עֲלֵיהֶם הַיּוֹם׃ - C'est pourquoi ce sera la nuit pour vous, privée de vision, les ténèbres pour vous, privées de divination ; le soleil se couchera sur ces prophètes, et le jour s'obscurcira sur eux.
Le prophète prononce ici à leur encontre un oracle de châtiment. Le Malbim explique qu'il existait parmi eux trois catégories : les voyants (hozim), les devins (kosmim) et les prophètes (nevi'im), et chaque formule du verset s'adresse précisément à l'une d'elles. Le voyant prétendait avoir contemplé une vision nocturne, en rêve ; à lui, il est annoncé : « ce sera la nuit pour vous, privée de vision » - de cette vision même surgira pour vous une nuit obscure et profonde. Les devins, quant à eux, accomplissaient leurs sortilèges dans un lieu sombre pour ne pas laisser paraître leurs trucages et leurs ficelles ; à leur intention, le verset déclare : « les ténèbres pour vous, privées de divination » - l'obscurité où vous vous dissimulez ne vous sera plus d'aucun secours, au contraire, votre divination elle-même fera fondre sur vous les ténèbres. Enfin, les faux prophètes allaient au-devant du peuple en plein jour, sur la place du marché, pour débiter leurs oracles ; pour eux, il est dit : « le soleil se couchera sur les prophètes », le soleil déclinera au-dessus d'eux. L'expression « le soleil se coucha » marque le crépuscule, comme dans « il y passa la nuit car le soleil s'était couché » ou « dès que le soleil sera couché, il sera pur » ; le Midrach interprète certes « car le soleil s'était couché » en disant que le Saint, béni soit-Il, en avait éteint l'éclat, mais ce n'est pas là le sens littéral. De plus, non seulement le soleil se couchera, mais « le jour s'obscurcira sur eux » : alors même que le jour est bien établi et que l'astre brille au ciel, le jour deviendra sombre pour eux. C'est le sens de « faire coucher le soleil à midi », image d'une catastrophe survenant de manière soudaine, imprévue et prématurée : le malheur frappera avant l'heure.
וּבֹשׁוּ הַחֹזִים וְחָפְרוּ הַקֹּסְמִים וְעָטוּ עַל־שָׂפָם כֻּלָּם כִּי אֵין מַעֲנֵה אֱלֹהִים׃ - Les voyants seront confus, les devins rougiront de honte, et tous se couvriront la moustache, car il n'y aura point de réponse de Dieu.
Le Malbim rappelle fréquemment que la honte ordinaire (bocha) est d'un degré inférieur à la confusion totale (hafira) : « son visage s'est couvert d'opprobre » exprime une honte bien plus écrasante. C'est pourquoi, à propos des voyants, il est dit : « ils seront confus » (ou-vochou), tandis que pour les devins, dont la supercherie est plus grossièrement mise à nu, il est écrit : « ils rougiront de honte » (ve-hafrou), une ignominie absolue. « Et tous se couvriront la moustache » : l'expression « se couvrir la moustache » se rapporte aux marques du deuil, suggérant que l'endeuillé garde le silence, les lèvres closes, comme privé de parole. C'est ce que rapporte la Guémara : « La récompense attachée à la maison de deuil, c'est le silence ». Et voilà que ces prophètes, dont tout le prestige reposait sur l'art de discourir, se couvriront la lèvre à la façon des endeuillés et ne souffleront mot. La raison en est : « car il n'y aura point de réponse de Dieu » - tout ce qu'ils scrutaient, devinaient et prophétisaient n'était nullement une réponse divine, mais uniquement le fruit mensonger de leur propre cœur.
Mais moi, je suis rempli de force
וְאוּלָם אָנֹכִי מָלֵאתִי כֹחַ אֶת־רוּחַ יְהוָה וּמִשְׁפָּט וּגְבוּרָה לְהַגִּיד לְיַעֲקֹב פִּשְׁעוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל חַטָּאתוֹ׃ - Mais moi, je suis rempli de force par l'esprit de l'Éternel, d'équité et de courage, pour dénoncer à Jacob sa rébellion, et à Israël son péché.
Mikha proclame : pour ma part, je ne leur ressemble en rien. En leur bouche, il n'est nulle parole de Dieu, tandis que moi, je suis comblé de force par l'esprit de l'Éternel qui s'exprime par ma voix ; c'est le Saint, béni soit-Il, qui me confie Ses oracles, et non de vaines divinations ou des visions chimériques. Eux déclarent la guerre sainte à qui ne les nourrit pas, tandis que moi, je suis rempli d'équité, pour proclamer la vérité selon le droit divin, exactement ce que le Créateur met entre mes mains. Je suis également rempli de courage, de sorte que je ne redoute aucun être humain et transmets les remontrances même lorsqu'elles sont rudes à entendre, car elles sont la parole de Dieu. Voilà pourquoi je n'hésite pas à dévoiler au grand jour leurs rébellions et leurs fautes. On retrouve ici la même distinction classique : « à Jacob sa rébellion » s'applique à Samarie et aux dix tribus, qui avaient le statut de transgresseurs délibérés (pécha désignant la révolte consciente) ; tandis que « à Israël son péché » désigne le royaume de Juda, dont le niveau spirituel plus élevé fait que ses manquements provenaient surtout de l'attrait des passions, méritant ainsi le qualificatif de 'Hata (faute involontaire ou par faiblesse) et non de Pécha.
Vous qui avez en abomination le droit et pervertissez toute droiture
שִׁמְעוּ־נָא זֹאת רָאשֵׁי בֵּית יַעֲקֹב וּקְצִינֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הַמְתַעֲבִים מִשְׁפָּט וְאֵת כָּל־הַיְשָׁרָה יְעַקֵּשׁוּ׃ - Écoutez donc ceci, chefs de la maison de Jacob et dirigeants de la maison d'Israël, vous qui avez en abomination le droit et qui tordez toute droiture !
Dans le premier verset, le prophète leur demandait d'écouter et de reconnaître que toutes les voies de Hachem sont empreintes de justice et d'équité, et à présent il dit : écoutez donc ce que j'ai à vous dire. Le « michpat » (droit), définit le Malbim, désigne la loi établie - les règles fixes, les lois civiles ou les commandements de la Torah. La « yécharah » (droiture) n'est ni un jugement ni une loi, mais ce que commandent la logique et le bon sens élémentaire. Or, ils transgressent l'un et l'autre : non contents d'avoir les lois en horreur, ils pervertissent également le bon sens.
Le Malbim apporte une nuance précise : à propos du michpat, le verset emploie le terme d'abomination (« méta'avim »), car on peut détester une loi formelle. Mais envers la droiture, on ne peut employer le verbe « avoir en abomination », car une chose juste et vraie que l'intellect approuve ne saurait être détestée en tant que telle. Que fait-on alors ? Si elle nous déplaît, on la « tord » (« yé'akéchou »), on la fausse. Face à une évidence morale, on tente de la dévier par des voies tortueuses : impossible de dire ouvertement que l'on abhorre la droiture, alors on prétend que nos propres actes s'y conforment. C'est précisément le sens de « fausser » : tordre les textes ou déformer la réalité pour leur donner une apparence de droiture, ce qui est le comble de la perversion.
Bâtir Sion dans le sang - deux approches
בֹּנֶה צִיּוֹן בְּדָמִים וִירוּשָׁלַ͏ִם בְּעַוְלָה׃ - Vous qui bâtissez Sion dans le sang, et Jérusalem dans l'iniquité.
רָאשֶׁיהָ בְּשֹׁחַד יִשְׁפֹּטוּ וְכֹהֲנֶיהָ בִּמְחִיר יוֹרוּ וּנְבִיאֶיהָ בְּכֶסֶף יִקְסֹמוּ וְעַל־יְהוָה יִשָּׁעֵנוּ לֵאמֹר הֲלוֹא יְהוָה בְּקִרְבֵּנוּ לֹא־תָבוֹא עָלֵינוּ רָעָה׃ - Ses chefs jugent pour des pots-de-vin, ses prêtres enseignent pour un salaire, ses prophètes prédisent pour de l'argent, et ils s'appuient sur Hachem en disant : « Hachem n'est-Il pas au milieu de nous ? Le malheur ne nous atteindra point ! »
Le Radak explique que le prophète réprimande ici les chefs et les magistrats : vous bâtissez vos demeures dans le sang, par la spoliation et la violence que vous infligez aux pauvres sans défense. Dépouiller le pauvre équivaut à verser son sang, car on le prive de sa subsistance même. C'est en ce sens que Chlomo Hamélekh a dit : « Tels sont les sentiers de tout homme avide de gain illégitime : il ôte la vie de son possesseur » - le vol est donc assimilé à un meurtre. Il est dit de même : « et Il ravira l'âme de ceux qui les dépouillent » (« vékava et kové'ëhém néfech »), où la racine k-v-a évoque la spoliation, comme dans « Vous Me spoliez, la nation tout entière » : celui qui dépouille Israël, Hachem lui ôte la vie, car dérober le pauvre revient à lui arracher l'âme, puisqu'il n'a plus de quoi survivre.
Le Targoum Yonatan traduit : « Ceux qui bâtissent leurs maisons à Sion par le sang versé, et à Jérusalem par la tromperie », d'où le Radak déduit qu'il s'agissait littéralement de meurtres. En effet, étant eux-mêmes les magistrats et les juges, chaque litige leur était soumis. Lorsqu'une plainte était déposée contre un assassin, celui-ci versait un pot-de-vin, et le juge l'acquittait purement et simplement. Dès lors, l'argent qui a servi à bâtir ta demeure est le prix du meurtre ; des innocents ont péri, et le criminel continue de tuer en sachant qu'un juge l'innocentera moyennant finance. C'est ainsi que la maison s'élève littéralement sur le sang des victimes assassinées.
Le Malbim propose une explication différente : le prophète poursuit sa réponse à ceux qui prétendaient : « Nos fautes sont-elles donc si graves pour que Hachem nous exile ? » Le prophète leur demande : pensez-vous donc que le Saint, béni soit-Il, édifie Sion sur le sang et Jérusalem sur l'injustice ? Peut-on imaginer un seul instant que Hachem agrée l'effusion de sang ? Sur quel fondement prétendez-vous qu'Il préserve l'édifice de Jérusalem et vous maintienne en son sein, avec de tels agissements ? Car ses chefs, chargés de rendre la justice, jugent pour des pots-de-vin. Ses prêtres, responsables de l'enseignement de la Halakha et de la Torah, ne tranchent que contre paiement : payez, et vous obtiendrez la décision voulue ; que désirez-vous, que je permette ? Je permets. Que j'interdise ? J'interdis. Cela rappelle l'anecdote de cet homme entré dans une boutique de confection à Tel-Aviv pour essayer des costumes, qui demanda : « Dites-moi, est-ce du cha'atnez ? » Le commerçant lui répondit : « Ne vous inquiétez pas, chez moi tout est cha'atnez, je ne vends que du cha'atnez, tous les rabbins de Bnei Brak achètent chez moi ! » Payez, et vous aurez exactement la réponse souhaitée, tout est sur commande. Et ses prophètes prédisent l'avenir pour de l'argent. Comment, après tout cela, osent-ils encore s'appuyer sur Hachem et déclarer : « Hachem n'est-Il pas au milieu de nous ? Le malheur ne nous atteindra point ! » ? Ils affirmaient : la Présence divine réside dans le Temple, « C'est ici le sanctuaire de Hachem, le sanctuaire de Hachem, le sanctuaire de Hachem ! » ; peut-on concevoir que Hachem détruise Sa propre maison ? C'est ainsi qu'ils s'illusionnaient pour calmer leur conscience.
Et quelle est la nuance entre Sion et Jérusalem ? Le Malbim explique à plusieurs reprises que Sion désigne le siège du pouvoir et de la royauté, tandis que Jérusalem représente la ville dans sa totalité. Ainsi, l'expression « bâtir Sion dans le sang » s'applique aux rois et aux dirigeants, les chefs de la maison de Jacob et les magistrats d'Israël, qui disposent du pouvoir de verser le sang ; tandis que « Jérusalem dans l'iniquité » concerne la masse populaire, qui n'a pas le pouvoir de répandre le sang mais s'adonne pleinement à l'injustice. Est-ce donc ainsi que Hachem bâtira Sa ville ?
Sion sera labourée comme un champ
לָכֵן בִּגְלַלְכֶם צִיּוֹן שָׂדֶה תֵחָרֵשׁ וִירוּשָׁלַ͏ִם עִיִּין תִּהְיֶה וְהַר הַבַּיִת לְבָמוֹת יָעַר׃ - C'est pourquoi, à cause de vous, Sion sera labourée comme un champ, Jérusalem deviendra un monceau de ruines, et la montagne du Temple, une colline boisée.
C'est l'inverse qui se produira : Hachem ne bâtit pas Sion dans le sang, bien au contraire - Sion sera labourée comme un champ. Et plus un lieu est saint, plus sa destruction est grande, selon les paroles du Ramban. Sion sera labourée au point de devenir comme un champ ; Jérusalem, certes, ne sera pas labourée, mais elle deviendra un monceau de ruines - ses maisons s'effondreront ; et le mont du Temple, lieu du Sanctuaire et de l'autel, dont il ne reste que le Mur occidental, deviendra comme les hauteurs d'une forêt - des lieux élevés au milieu d'une forêt où nul ne s'aventure, où seuls les renards et les bêtes sauvages errent, ce qui constitue le comble de la désolation.
Nous avons déjà expliqué au nom du Rav Pincus : pourquoi tenait-on précisément à labourer Sion ? Parce que le labour garantit qu'elle ne sera plus rebâtie. Tant que l'on voit la ruine, les pierres calcinées et les vestiges du Beth Hamikdach - le désir s'éveille de se lever, de relever et de reconstruire les ruines de Jérusalem. Mais ils ont labouré Sion, puis ils y ont planté de la pelouse et de la végétation, aménagé des parcs, bâti la Cour suprême et la voie Menahem Begin. Et dès lors qu'il y a un beau décor - cela suffit à l'homme.
On rapporte au sujet de l'un des grands d'Israël, et il me semble qu'il s'agit du 'Hazon Ich, qu'il ne se rendait pas au Kotel. On lui demanda : « N'est-ce pas un lieu d'où la Chekhina ne s'est jamais retirée ? » Il répondit : « Les gens viennent au Kotel et s'en contentent, or moi, je ne me contente pas du Kotel - je veux que le Beth Hamikdach soit reconstruit. » L'homme arrive au Kotel et se réjouit : c'est un bel endroit, illuminé la nuit, les lumières des remparts à l'extérieur, tout est aménagé et agréable au regard - et cela suffit, on n'a besoin de rien de plus. Mais lorsque tout est en ruine et désolé, une aspiration et une prière intérieure s'éveillent pour que tout soit restauré. C'est ainsi que nous trouvons à propos des synagogues détruites : on arrachait les mauvaises herbes et on les y laissait pour susciter la tristesse (ogmat néfech), afin que les gens voient l'état du lieu et que s'éveille en eux le désir de rebâtir. Mais lorsqu'on a labouré, aménagé un jardin, et qu'on a fait là-bas un très beau parc Sacher - on se dit : « Que manque-t-il ? Tout est beau, agréable et charmant. » C'est pourquoi ils avaient intérêt à labourer Jérusalem, afin qu'il ne reste aucun souvenir de ce qui fut, et que l'on se satisfasse de ce qui existe.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre par un appel aux chefs du peuple et à ses dirigeants pour qu'ils jugent eux-mêmes de la justice de leur châtiment, puis se poursuit en détaillant leurs actes : ennemis du bien et amants du mal, dépouillant le pauvre jusqu'à l'os et la moelle. C'est pourquoi ils crieront sans recevoir de réponse, et Hachem voilera Sa face. Ensuite, le prophète se tourne vers les faux prophètes, dont les prophéties sont dictées par qui les nourrit, et leur annonce la nuit, l'obscurité et le coucher du soleil en plein jour, la honte, la confusion et un deuil silencieux, car il n'y a nulle parole divine dans leur bouche. Face à eux, Mikha témoigne de lui-même qu'il est rempli de force et de l'esprit d'Hachem, de justice et de vaillance, pour dénoncer ouvertement à Jacob sa faute et à Israël son péché. Pour finir, il met au jour la triple corruption : des chefs guidés par la corruption, des prêtres par le profit et des prophètes par l'argent, ainsi que leur fausse assurance que « Hachem est au milieu de nous » - le Saint, béni soit-Il, bâtit-Il donc Sion dans le sang ? C'est pourquoi, précisément à cause de vous, Sion sera labourée tel un champ. Et ce labour même nous a enseigné un principe fondamental : un beau décor endort la nostalgie, tandis que la ruine manifeste est ce qui réveille le cœur pour réclamer la reconstruction.