Introduction : la prophétie de la fin des temps également transmise par Yéchayahou
Le chapitre 4 de Micha s'ouvre sur une prophétie que nous connaissons également dans le livre de Yéchayahou, au chapitre 2, avec quelques variations de langage. La règle bien connue enseigne qu'« aucun prophète ne prophétise dans le même style qu'un autre » ; c'est pourquoi nous trouvons ici des différences de formulation, sur lesquelles le Malbim s'arrête et apporte son éclairage, nous permettant de comprendre pourquoi l'un s'est exprimé d'une manière et l'autre différemment. (L'explication détaillée selon le Malbim sur Yéchayahou chapitre 2 a déjà été étudiée en son lieu.)
Le Malbim explique que ce chapitre s'inscrit dans la continuité directe du précédent. Le chapitre précédent s'achevait sur ces mots : « C'est pourquoi, à cause de vous, Sion sera labourée comme un champ, Jérusalem deviendra un monceau de ruines, et la montagne du Temple une hauteur boisée » - une description de la situation présente, conséquence des fautes du peuple d'Israël. À présent, le prophète déclare : telle est la réalité actuelle, mais il y a un dessein pour la fin des temps. Jérusalem sera rebâtie et fermement établie, dès lors que nous marcherons au nom de l'Éternel notre Dieu et que nous rejetterons nos mauvaises actions, comme nous le verrons dans la suite du chapitre.
« Établie au sommet des montagnes » - hauteur physique ou honneur ?
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים יִהְיֶה הַר בֵּית־יְהֹוָה נָכוֹן בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא הוּא מִגְּבָעוֹת וְנָהֲרוּ עָלָיו עַמִּים׃ - Il arrivera, à la fin des temps, que la montagne de la maison de l'Éternel sera affermie au sommet des montagnes, et elle s'élèvera au-dessus des collines, et des peuples y afflueront.
L'endroit sur lequel s'élèvera le Beth Hamikdach sera établi au sommet des montagnes et élevé par les collines situées en dessous - une montagne dressée au-dessus de collines, et donc encore plus haute. Or, a priori, atteindre un lieu élevé est plus difficile ; pourtant, le prophète affirme : « et des peuples y afflueront [venaharou] ». Naturellement, un cours d'eau [nahar] descend et s'écoule vers les zones basses, alors qu'ici, bien que la montagne soit haute et élevée, les peuples y afflueront comme un fleuve inversé - non pas entraînés vers un point bas, mais attirés vers un lieu élevé.
Le Radak explique qu'il ne s'agit pas d'une élévation physique de la montagne, mais d'une métaphore : les nations élèveront et honoreront la maison de l'Éternel et viendront y servir Dieu. Les montagnes et les collines élevées étaient les endroits où les nations pratiquaient l'idolâtrie ; désormais, elles abandonneront toutes ces hauteurs, et à leurs yeux, la montagne du Temple surpassera toutes les montagnes et dominera les collines - plus importante et plus éminente que toutes ces collines. Il s'agit donc de la gloire et du respect accordés au mont du Temple et au Beth Hamikdach, et non d'une altitude physique.
« Qu'Il nous enseigne Ses voies, et nous marcherons dans Ses sentiers »
וְהָלְכוּ גּוֹיִם רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל־הַר־יְהֹוָה וְאֶל־בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיוֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר־יְהֹוָה מִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - De nombreuses nations iront et diront : Venez, montons à la montagne de l'Éternel et à la maison du Dieu de Jacob, afin qu'Il nous enseigne Ses voies et que nous marchions dans Ses sentiers. Car de Sion sortira la Torah, et la parole de l'Éternel de Jérusalem.
Les nations se diront les unes aux autres : venez, montons à la montagne de l'Éternel, et de là au Beth Hamikdach. Le Malbim précise en plusieurs endroits la différence entre un « dérekh » (voie, route) et un « ora’h » (sentier) : la voie désigne la route principale, tandis que le sentier est la ramification qui s'en détache (« ils suivaient des sentiers tortueux »). Ainsi : « Qu'Il nous enseigne Ses voies » - qu'on nous enseigne la voie centrale, les fondements et les principes de la foi ; « et nous marcherons dans Ses sentiers » - quant aux détails pratiques, aux ramifications et aux applications, nous les étudierons et les accomplirons de nous-mêmes.
Et pourquoi tout cela ? « Car de Sion sortira la Torah » - c'est là que siège le Sanhédrin, et de là émanera la Torah pour le monde entier. « Et la parole de l'Éternel de Jérusalem » - il s'agit de la prophétie ; et puisque les prophètes ne résidaient pas uniquement dans l'enceinte du Temple mais étaient répartis dans toute la ville, la parole de l'Éternel émane de l'ensemble de Jérusalem.
« Peuples » et « nations » - pourquoi Micha a inversé l'ordre
Le Malbim fait remarquer que chez Isaïe, il est écrit : « Et tous les Goyim afflueront vers elle, et de nombreux Amim iront », tandis que chez nous, l'ordre est inversé : « Et des Amim afflueront sur elle » et « De nombreux Goyim iront ». Et ce n'est pas sans raison. Le Malbim reste fidèle à son explication donnée en plusieurs endroits, selon laquelle il existe une différence fondamentale entre Goyim et Amim : les « Amim » sont des nations organisées, pourvues de lois, de justice et d'un système de gouvernement structuré ; les « Goyim » désignent des peuples de moindre envergure, une sorte de multitude disparate. Pour parler en termes contemporains : l'Europe par rapport à des pays du tiers-monde, où existe certes une forme de pouvoir, mais où, en pratique, l'anarchie règne.
L'« afflux » (nehira) correspond à un mouvement naturel, semblable à des eaux qui s'écoulent d'elles-mêmes, sans préparation préalable. La « marche » (halikha) est une démarche concertée et organisée, où les hommes se rassemblent en disant : « Venez et montons » ; et parce qu'ils ont un roi, leur marche s'effectue sous une conduite ordonnée à la suite de leur souverain. C'est pourquoi chez Isaïe, les Goyim de moindre statut affluent d'eux-mêmes, tandis que les Amim plus structurés s'y rendent selon une marche réfléchie. Mikha précise alors : cela n'est vrai qu'au début. Par la suite, les nations importantes afflueront elles aussi, mues par un élan naturel, d'où l'expression : « Et des Amim afflueront sur elle » ; quant aux peuples plus simples, ils se concerteront et marcheront ensemble afin d'apprendre les voies de la droiture. Plus encore : Mikha dit « afflueront sur elle » - sur la montagne elle-même, ce qui dépasse le simple fait d'aller vers elle et marque un degré supplémentaire dans le rapprochement des nations vers le service de Dieu.
La disparition des causes de la guerre
וְשָׁפַט בֵּין עַמִּים רַבִּים וְהוֹכִיחַ לְגוֹיִם עֲצֻמִים עַד־רָחוֹק וְכִתְּתוּ חַרְבֹתֵיהֶם לְאִתִּים וַחֲנִיתֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא־יִשְׂאוּ גּוֹי אֶל־גּוֹי חֶרֶב וְלֹא־יִלְמְדוּן עוֹד מִלְחָמָה׃ - Et il jugera entre des peuples nombreux et réprimandera des nations puissantes jusqu'au loin ; ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes ; une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation, et ils n'apprendront plus la guerre.
Qui est ce juge ? Son nom n'est pas mentionné, car il s'agit du roi Machia'h. Rachi explique que le jugement s'entend ici au sens de réprimande : il reprendra les peuples sur leur conduite. Le Malbim précise que par l'action du roi Machia'h, les causes mêmes qui engendraient les conflits entre nations disparaîtront, et par voie de conséquence, les guerres cesseront d'elles-mêmes. Le Malbim détaille alors comment s'opérera cette transformation.
La première cause classique des guerres réside dans les divergences de religion et de croyance. On aurait pu penser que les guerres de religion appartenaient aux temps païens des idolâtres, et qu'au XXIe siècle, la nature des conflits serait tout autre. La réalité démontre pourtant l'inverse : la guerre majeure qui déchire le monde aujourd'hui, avec toutes ses ramifications, demeure une guerre de religion - l'affrontement mené par l'islam contre les mécréants et les chrétiens, qu'il s'agisse de l'Iran face aux grandes puissances ou des factions rivales en Syrie. Et ce n'est pas sans raison que l'Europe se montre si hostile envers Israël : il y subsiste une haine religieuse profondément enracinée envers les Juifs, héritage des pogroms et des persécutions où le clergé avait toujours une part prépondérante - instigateur et complice central, cherchant à venger la mort de cet homme. La vision chrétienne demeure bien plus religieuse que celle d'autres nations, conférant ainsi au conflit une dimension confessionnelle. Or cette cause est appelée à disparaître : « Car de Sion sortira la Torah » - il n'y aura plus qu'une seule et même Torah pour toute l'humanité, et non plus une doctrine pour les uns et une autre pour les autres, éliminant ainsi le principal motif de guerre.
Deuxième cause : les conflits nés d'un différend juridique ou frontalier entre deux nations, tranché par la force des armes - c'est l'épée qui décidait qui avait raison ou qui était le plus fort. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Et il jugera entre des peuples nombreux » : sur tout litige territorial ou sur mille autres sujets de discorde, ce ne sera plus le fer qui décidera, mais le roi Machia'h qui jugera avec équité et déterminera qui est dans son droit.
Troisième cause : les insurrections civiles à l'intérieur d'un même pays (à l'image de la guerre civile en Syrie). À cet égard, le texte proclame : « Et réprimandera des nations puissantes » - le Machia'h les reprendra et redressera leurs voies par ses remontrances. Dès lors, « ils forgeront leurs épées en socs de charrue » : l'épée conçue pour tuer sera transformée en outil de travail, tel le soc ou la houe. « Et ils n'apprendront plus la guerre » : toutes les académies et institutions militaires où l'on enseigne la tactique et l'art de la guerre fermeront définitivement, la guerre n'ayant plus aucune existence.
On a d'ailleurs fait remarquer en son temps qu'une partie des accords de désarmement syriens supervisés par les États-Unis portait sur le démantèlement de missiles contenant d'immenses quantités de métaux rares et perfectionnés, notamment du titane. Qu'en a-t-on fait ? On les a fondus pour fabriquer des stylos, des stylos de luxe de marque Parker et similaires. Certains y ont vu une concrétisation frappante de la prophétie « ils forgeront leurs épées en socs de charrue » : transformer des armes en instruments d'écriture.
« Chacun sous sa vigne » - La fin des guerres économiques
וְיָשְׁבוּ אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ וְאֵין מַחֲרִיד כִּי־פִי יְהֹוָה צְבָאוֹת דִּבֵּר׃ - Et ils habiteront chacun sous sa vigne et sous son figuier, sans que personne ne les effraie, car la bouche de l'Éternel Tsévaot a parlé.
Ici s'annule une autre cause majeure de conflits : les querelles engendrées par la disette et la recherche des ressources. Nombreuses sont les nations qui en envahissent d'autres pour des motifs purement économiques - à l'image de l'Irak se lançant à l'assaut du Koweït pour s'emparer de ses gisements de pétrole, et des États-Unis s'empressant de voler au secours des Koweïtiens, non par bonté d'âme, mais par crainte de voir flamber le cours du baril. L'Américain tolère qu'on s'en prenne à tout, sauf à son portefeuille ; il sert une idole faite d'argent et d'or, et c'est là sa véritable divinité. C'est pour elle que l'Amérique s'est montrée prête à verser le sang de ses soldats et à patauger dans des conflits sans fin, et elle continue de s'enliser partout où ses intérêts financiers se trouvent menacés.
Le prophète déclare : cela ne sera plus non plus une raison de lancer des raids militaires - comme nous le trouvons au sujet de David, à qui l'on disait « Ton peuple Israël a besoin de subsistance », et qui répondait « Lancez des raids armés » (pour piller l'ennemi). Et pourquoi pas ? « Chacun habitera sous sa vigne et sous son figuier, sans personne pour l'inquiéter » - lorsque chacun jouit de l'abondance et de la subsistance, personne n'est plus troublé ; il y a assez pour tous et il n'y a plus matière à se disputer.
Remarquons la précision des termes : « Il jugera entre des peuples nombreux et admonestera de puissantes nations ». Les peuples (« 'amim ») possèdent un roi, un État de droit et des institutions judiciaires ; a priori, ils n'ont nul besoin de la justice du Roi Machia'h et ne l'écouteraient pas - et pourtant « il jugera entre des peuples nombreux » : bien qu'ils constituent un royaume structuré, il arbitrera entre eux. Quant aux nations plus frustes (« goyim »), elles n'écoutent pas la morale et refusent les réprimandes - et pourtant « il admonestera de puissantes nations » : même les peuples les plus rétifs accepteront les reproches. C'est là un véritable renversement de l'ordre naturel.
« Et nous, nous marcherons au nom de l'Éternel notre D.ieu » - Notre mérite pour le monde à venir
כִּי כׇּל־הָעַמִּים יֵלְכוּ אִישׁ בְּשֵׁם אֱלֹהָיו וַאֲנַחְנוּ נֵלֵךְ בְּשֵׁם־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - Car tous les peuples marcheront chacun au nom de son dieu, et nous, nous marcherons au nom de l'Éternel, notre D.ieu, à jamais et pour l'éternité.
Rachi explique « marcheront chacun au nom de son dieu » : ils iront à la perdition pour s'être adonnés à l'idolâtrie ; et de même le Targoum Yonatan : ils iront au Guehinam pour avoir marché au nom de leurs divinités. En revanche, « nous, nous marcherons au nom de l'Éternel notre D.ieu » - nous avons l'éternité, pour toujours et à jamais.
Le Malbim explique différemment : ce verset vient exposer par quel mérite nous aurons droit à toute cette profusion dans les temps futurs. La réponse : parce que tout au long de l'exil, alors que tous les peuples marchent chacun au nom de son dieu, chaque nation avec son idolâtrie et ses idéologies - nous, nous marchons au nom de l'Éternel notre D.ieu à tout jamais, de manière éternelle, sans oublier Tes commandements. C'est pourquoi nous mériterons toute cette immense gloire. Et selon les mots du Radak : bien qu'Il ait détruit le Temple et nous ait exilés de Sa terre, nous n'avons pas troqué notre D.ieu contre un autre, mais nous marchons en Son nom en permanence, comme il est dit : « Si nous avions oublié le nom de notre D.ieu et tendu les mains vers un dieu étranger... » - nous n'avons pas oublié le nom de notre D.ieu, pour lequel nous sommes mis à mort chaque jour. C'est pourquoi, à la fin des temps, la Torah et la parole de l'Éternel se répandront depuis Jérusalem vers le monde entier.
« Je recueillerai la boiteuse et je rassemblerai la bannie » - Les dix tribus face à Yehouda
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה אֹסְפָה הַצֹּלֵעָה וְהַנִּדָּחָה אֲקַבֵּצָה וַאֲשֶׁר הֲרֵעֹתִי׃ - En ce jour-là, parole de l'Éternel, je recueillerai la boiteuse, je rassemblerai celle qui a été bannie et celle que j'avais affligée.
Le Malbim a déjà expliqué dans Isaïe (chapitre 11), sur le verset « Il recueillera les bannis d'Israël et rassemblera les dispersés de Yehouda », qu'il existe une différence essentielle entre Yehouda et Israël. Yehouda correspond aux deux tribus, Yehouda et Binyamin, qui se trouvaient à Jérusalem (ainsi que la tribu de Lévi), et nous descendons tous d'elles aujourd'hui. En revanche, les dix tribus furent exilées lors du premier exil, celui de Samarie, vers 'Hala'h, 'Havor et le fleuve de Gozan, dans des contrées situées au-delà des montagnes de l'obscurité, et nous n'avons aujourd'hui aucune certitude quant à leur emplacement. Ce qui est certain, c'est qu'elles ne se sont pas dispersées aux quatre coins du globe, mais sont restées regroupées. En revanche, l'exil de Yehouda, celui de Jérusalem intervenu des années plus tard, s'est disséminé sur la terre entière, et l'on trouve aujourd'hui des Juifs jusqu'aux confins du monde - conséquence de ce second exil. Il existe une opinion selon laquelle les dix tribus ne reviendront pas, mais l'avis retenu dans notre tradition affirme qu'elles sont destinées à revenir.
De là découle la nuance de vocabulaire : le terme « recueillir » (assifa) s'applique à ce qui n'est pas profondément dispersé, mais simplement éloigné de sa place et qu'il suffit de faire rentrer - comme l'expression « il ramena ses pieds dans le lit » au sujet de Ya'akov. Le terme « rassembler » (kibouts) s'emploie en revanche pour une chose dispersée en une multitude de fragments et de contrées. Dès lors, « je recueillerai la boiteuse » désigne les dix tribus, qui n'ont pas besoin d'un rassemblement éclaté, mais seulement d'être recueillies ensemble.
Et pourquoi sont-elles qualifiées de « boiteuse » ? À l'image d'une brebis qui boite sur sa hanche. Le boiteux n'a pas une assise stable, il vacille constamment, et ses pieds ne tiennent pas fermement sur la voie droite de la religion et de la foi. Les dix tribus ne sont pas restées attachées à la Torah de l'Éternel : elles ont servi des idoles, érigé les veaux d'or et commis toutes les abominations, et c'est pour cette raison qu'elles furent exilées ; voilà pourquoi elles sont appelées « la boiteuse ». À l'inverse, Yehouda et Binyamin, dont nous sommes issus, sont restés fidèles à la Torah de l'Éternel et à Ses commandements.
Autre explication du terme « tsole'a » (boiteuse) : c'est parce qu'elles se trouvent sur un « flanc » (tséla') du globe terrestre, dans un lieu ignoré de tous. Un « flanc » évoque un angle reculé, comme les côtés du Tabernacle, et elles se trouvent dans un repli du monde dont la localisation nous échappe - le Machia'h la révélera lors de sa venue. Et que l'on n'objecte pas : aujourd'hui, anthropologues et explorateurs savent tout ! C'est une illusion. Quand le Machia'h viendra et le dévoilera, on s'apercevra soudain de l'étendue de leur ignorance. Voyez la zoologie, dont beaucoup pensaient avoir fait le tour : il y a quelques années encore, les chercheurs ont découvert une espèce de poisson totalement inédite, jamais vue auparavant. Les scientifiques ont eux aussi leurs surprises. Et l'exemple classique reste le Gan Éden : Adam Harichon se trouvait sur terre, le Gan Éden inférieur n'est pas dans le ciel, et même après son expulsion, il a fallu poster la flamme de l'épée tournoyante pour l'empêcher d'y retourner. Où se trouve-t-il donc ? Il est invisible à nos yeux. Ce n'est pas parce qu'une chose existe ici-bas qu'elle est nécessairement perceptible. Il en va de même pour les dix tribus : elles existent bel et bien, mais nous ignorons où. Le Machia'h viendra et recueillera la boiteuse : ceux qui boitent spirituellement tout comme ceux qui sont relégués sur un flanc du monde. De même, il est dit dans Tsephania : « Je sauverai la boiteuse », où il s'agit du salut de l'âme : bien qu'ils soient spirituellement éloignés, Il les sauvera et les rassemblera.
En revanche, Yehouda et Binyamin ont été dispersés aux quatre vents des cieux, et c'est à leur sujet qu'il est dit : « et celle qui a été rejetée, Je la rassemblerai » - ce sont eux qu'il faut rassembler, car le terme de rassemblement s'applique toujours à ce qui est dispersé et fragmenté en éclats. « Et celles auxquelles J'ai fait du mal » - la tribu de Yehouda a traversé de grands malheurs et d'innombrables tourments dans les pays de son exil : persécutions, massacres, pogroms, autodafés, expulsions. Les malheurs du Deuxième Temple causés par les Grecs (puisque les dix tribus n'étaient pas remontées à l'époque du Deuxième Temple), puis par les Romains lors de la destruction, et ensuite tout au long de l'exil. Le Saint, béni soit-Il, déclare : toute cette population rejetée issue de Yehouda, repoussée aux confins du monde, Je la rassemblerai « un d'une ville et deux d'une famille », jusqu'à ce qu'ils retournent sur leur terre.
« Et Je ferai de celle qui boite un reste »
וְשַׂמְתִּי אֶת־הַצֹּלֵעָה לִשְׁאֵרִית וְהַנַּהֲלָאָה לְגוֹי עָצוּם וּמָלַךְ יְהֹוָה עֲלֵיהֶם בְּהַר צִיּוֹן מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Et Je ferai de celle qui boitait un reste, et de celle qui était rejetée au loin une nation puissante ; et l'Éternel régnera sur eux sur le mont Sion, dès lors et à jamais.
Le Radak explique : « un reste » - ils ne s'éteindront pas en exil, il subsistera un reste d'entre eux qui retournera sur sa terre. Et « celle qui était rejetée au loin » (hanahalaah) correspond à « celle qui a été rejetée » mentionnée précédemment, de la racine signifiant être chassé plus loin (halaah), tout comme le Targoum traduit « hanahalaah » par un terme équivalent à la dispersion et au rejet : « mebadra », les dispersés qui ont été repoussés.
Le Radak cite une explication au nom de son père : « hanahalaah » désigne la bête la plus forte et la plus vigoureuse du troupeau. Le berger avait coutume de placer en tête du troupeau une chèvre saine et robuste pour guider et entraîner tout le reste derrière elle. (En son temps, lorsque le Rav Ovadia Yossef zatsal voulait critiquer vivement un Premier ministre, il rappelait que lorsqu'un berger a un grief contre son troupeau, il place à sa tête une chèvre aveugle - et la formule était restée.) D'après cela : celle qui boite et ne peut marcher, Je la fortifierai ; et celle qui est déjà vigoureuse et marche en tête, J'ajouterai encore à sa force et Je la constituerai en une nation puissante.
Le Malbim interprète le verset selon la ligne directrice déjà exposée : les dix tribus correspondent à « celle qui boite », elles qui nous semblent totalement perdues, comme si elles n'existaient plus et s'étaient assimilées aux nations - d'elles, Je ferai un reste, elles se révéleront et un reste en subsistera. Quant à « celle qui est rejetée au loin », il s'agit de la tribu de Yehouda, qui constitue déjà le reste d'Israël et subsiste encore, mais qui a été chassée toujours plus loin, errant d'un peuple à l'autre et d'un lieu à l'autre, affaiblie et accablée par les expulsions, les persécutions et les massacres - et d'elle, Je ferai une nation puissante. « Et l'Éternel régnera sur eux » : premièrement, ils se trouveront sous la royauté d'Hachem et sous Sa providence ; deuxièmement, cette royauté s'établira sur le mont Sion ; troisièmement, ce sera une royauté éternelle - depuis le moment de la délivrance et pour toujours, ils ne connaîtront plus jamais l'exil.
« Migdal Éder » - les étapes de la délivrance
וְאַתָּה מִגְדַּל־עֵדֶר עֹפֶל בַּת־צִיּוֹן עָדֶיךָ תֵּאתֶה וּבָאָה הַמֶּמְשָׁלָה הָרִאשֹׁנָה מַמְלֶכֶת לְבַת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Et toi, tour du troupeau, forteresse de la fille de Sion, jusqu'à toi viendra et arrivera la première autorité, la royauté pour la fille de Jérusalem.
De qui parle ici le prophète ? Il existe plusieurs explications. Le Targoum Yonatan traduit : « Et toi, Messie d'Israël, qui te tiens caché devant les fautes de l'assemblée de Sion ». « Ofel » (forteresse) est rattaché à l'idée d'obscurité (« ofel ») et, comme le souligne le Radak, prend ici le sens d'un être caché, dissimulé et inaccessible aux regards.
Rachi rapporte une autre interprétation : « Migdal Éder » (la tour du troupeau) désigne le Temple (Beit Hamikdach), et « Ofel » est une tour forte (comme dans « ofel ouvahan ») - le Temple, qui constitue pour nous une forteresse inexpugnable où nous servons le Saint, béni soit-Il, abrités sous les ailes d'Hachem, qu'Il soit béni. « Et arrivera la première autorité » - le pouvoir reviendra dans toute sa plénitude à Jérusalem, tel qu'il existait au commencement ; « la royauté pour la fille de Jérusalem » - à l'image de la souveraineté de la maison de David, qui sera restaurée et s'affermira à nouveau.
Le Radak explique que « Migdal Éder » désigne la tour de David. Elle porte ce nom parce qu'Israël est comparé à un troupeau de brebis, comme on le retrouve en plusieurs passages où le peuple juif est décrit comme un troupeau qu'Hachem rassemblera ; et Sion ainsi que Jérusalem constituent le lieu où tout Israël se rassemblait trois fois par an, s'y tenant serré comme un troupeau dans son enclos.
Le Malbim enseigne que « Migdal Éder » fait référence au mont Sion : toi, mont Sion, tu seras d'abord semblable à la tour d'un troupeau - ce troupeau formé de « celle qui boite » et de « celle qui est rejetée », que l'on commence à regrouper. La tour d'un pasteur n'est pas une imposante forteresse, mais c'est ainsi que s'amorceront les événements ; puis tu deviendras « Ofel », une citadelle puissante. S'y trouvent ainsi esquissées les étapes du dévoilement de la délivrance à travers trois degrés : tout d'abord, « fille de Sion, jusqu'à toi viendra » - les exilés commenceront à se rassembler, particulièrement ceux de Yehouda et de Binyamin qui forment la fille de Sion, exilés lors de la destruction du Deuxième Temple. Ensuite, « et arrivera la première autorité » - un pouvoir modeste, un commencement de direction, à l'image de ce qu'Israël connut avant l'instauration de la monarchie, à l'époque où les Juges guidaient le peuple. En toute simplicité, il décrit là notre époque contemporaine ; et remarquons que le Malbim écrivait ces lignes il y a près de cent cinquante à deux cents ans, anticipant déjà un début progressif, sous la forme d'un pouvoir restreint guidé par des juges et des dirigeants. Enfin, au troisième stade, « la royauté pour la fille de Jérusalem » - il ne s'agira plus seulement d'une autorité partielle mais d'un véritable royaume, une royauté pleine et entière, celle de la dynastie de David, où le Roi Machia'h régnera d'une souveraineté absolue, comme l'expose le prophète Ézéchiel au chapitre 34. La royauté de la maison de David se dévoilera graduellement : la délivrance progresse pas à pas, semblable à la lueur de l'aube dont la clarté grandit peu à peu, commençant au simple rang de juge jusqu'à l'avènement de la royauté suprême.
Le Malbim ajoute une précision linguistique : il y a ici deux expressions pour désigner la venue - « Téété » (תאתה) et « Ouvaa » (ובאה) (« ata », « atat », comme dans l'araméen « azal véata », ou encore dans « Yéétayou hachmanim mini Mitsrayim »). « Téété » exprime une venue absolue, tandis que « baa » désigne une venue incomplète. C'est pourquoi « fille de Sion, jusqu'à toi elle viendra » (adéïkh téété) évoque une venue absolue, alors que la souveraineté viendra progressivement, s'accroissant d'étape en étape jusqu'à devenir une véritable royauté. Telle est aussi la nuance entre « baa » et « ouvaa » : « baa » est au passé, tandis que « ouvaa » indique un processus continu, une venue en cours. C'est la raison pour laquelle l'accent tonique du mot « ouvaa » est milra (sur la dernière syllabe), pour signifier que la souveraineté s'installera lentement, non d'un seul coup ni en un acte unique.
Retour au présent : « Pourquoi pousses-tu ces cris ? »
עַתָּה לָמָּה תָרִיעִי רֵעַ הֲמֶלֶךְ אֵין־בָּךְ אִם־יוֹעֲצֵךְ אָבָד כִּי־הֶחֱזִיקֵךְ חִיל כַּיּוֹלֵדָה׃ - Maintenant, pourquoi pousses-tu des cris ? N'y a-t-il plus de roi chez toi ? Ton conseiller a-t-il péri, pour qu'un tremblement te saisisse comme une femme qui enfante ?
Après avoir annoncé ce qui adviendra à la fin des temps, explique le Malbim, le prophète revient au sujet sur lequel s'était conclu le chapitre précédent : « À cause de vous, Sion sera labourée comme un champ ». C'est un procédé fréquent chez les prophètes : alterner reproches et consolations, réprimandes et marques d'affection. Le but est de trouver une oreille attentive auprès du peuple afin qu'il ne s'effondre pas dans le désespoir. C'est aussi une méthode éducative fondamentale : repousser de la main gauche ne saurait suffire, il faut toujours que la main droite rapproche. Il convient de prévenir : si tu persistes dans cette voie, tu subiras telle perte, mais regarde en même temps quels lendemains glorieux et quelles promesses t'attendent si tu fais le bon choix.
À présent, le prophète contemple en vision ce qui se déroulera aux jours de Yehoyaqim et de Tsidqiyaou, qui n'étaient pas encore nés : leur déportation à Babylone. « Maintenant, pourquoi pousses-tu des cris ? » (lama tari'i réa) - du terme terou'a, un cri d'effroi et de brisure. N'y a-t-il plus de roi chez toi ? Ton conseiller a-t-il disparu ? Tu as encore un roi, tu as encore des conseillers, et malgré cela, « un tremblement te saisit comme une femme qui enfante ». Au moment où l'enfant doit naître, la parturiente est saisie d'effroi et de douleurs : « 'hil » désigne le frisson et la terreur, et « 'havalim » sont les douleurs de l'enfantement (bien loin de « les arpents me sont échus en des lieux agréables »). L'allégorie signifie qu'elle est prête à enfanter, et que représente cet accouchement ? L'ouverture forcée des portes de la ville pour partir en exil. Et tout comme la naissance d'un enfant s'accompagne d'un flux de sang, de même, à Dieu ne plaise, le sang coulera abondamment dans la ville au moment du départ pour l'exil. Le prophète s'adresse alors à eux : vous avez un roi, vous avez des conseillers - au contraire, faites téchouva, rectifiez vos voies, et le malheur ne surviendra point.
« Et tu iras jusqu'à Babylone ; là, tu seras sauvée »
חוּלִי וָגֹחִי בַּת־צִיּוֹן כַּיּוֹלֵדָה כִּי־עַתָּה תֵצְאִי מִקִּרְיָה וְשָׁכַנְתְּ בַּשָּׂדֶה וּבָאת עַד־בָּבֶל שָׁם תִּנָּצֵלִי שָׁם יִגְאָלֵךְ יְהֹוָה מִכַּף אֹיְבָיִךְ׃ - Tords-toi de douleur et gémis, fille de Sion, comme une femme qui enfante ! Car maintenant tu sortiras de la cité, tu demeureras dans les champs et tu iras jusqu'à Babylone. C'est là que tu seras sauvée, c'est là que l'Éternel te rachètera de la main de tes ennemis.
« 'Houli » se rattache à la terreur et au frémissement (hal'hala). « Vagokhi » : Rachi l'explique par le fait de se courber et de pencher en avant, à l'image de « un mur qui penche vers le domaine public » (kotel hagohéa larabim). Le Malbim l'interprète selon l'allégorie de l'expulsion du fœtus hors du ventre maternel, en lien avec la racine « gahon » (le ventre ou ramper). (Il n'apparaît pas tout à fait clairement pourquoi il décrit la femme comme couchée sur son ventre, car une femme en couches ne s'allonge pas sur le ventre ; peut-être vise-t-il la position du fœtus qui émerge sur le ventre, ou bien rejoint-il l'avis de Rachi selon lequel la femme se courbe sous la douleur.)
« Car maintenant tu sortiras de la cité » - tout comme l'enfant est expulsé des entrailles maternelles, vous serez chassés de la ville. « Tu demeureras dans les champs » - quand le prophète leur avait recommandé de se livrer au roi de Babylone et de ne pas lui opposer de résistance, ils refusèrent d'écouter ; une partie s'enfuit en Égypte et chez les peuples voisins pour chercher un refuge, et ce sont eux qui « demeurèrent dans les champs ». « Et tu iras jusqu'à Babylone » - il s'agit du second groupe, resté sur place et finalement déporté à Babylone. « C'est là que tu seras sauvée » - précisément là-bas, car ceux qui étaient restés dans les champs furent massacrés par les Chaldéens, tandis que les survivants furent ceux qui obéirent à la parole prophétique et partirent à Babylone, où la pérennité leur avait été assurée. « C'est là que l'Éternel te rachètera de la main de tes ennemis » - en effet, les exilés de Babylone furent délivrés et revinrent lorsque Cyrus permit la reconstruction du Temple, alors que les fuyards d'Égypte, qui pensaient se dérober au décret divin, furent interceptés en rase campagne et massacrés par les Chaldéens.
Le Malbim ajoute : l'image de la délivrance et de l'accouchement est souvent employée dans l'Écriture pour dépeindre la brèche faite dans une ville assiégée. De même que le nouveau-né force le passage et s'extirpe des parois qui l'enserrent, de même lors de la prise de la ville, le peuple franchit les murailles enfoncées pour s'échapper ; et tout comme un accouchement s'accompagne d'effusion de sang, ainsi les murailles cèdent souvent au prix d'un terrible massacre avant le départ pour l'exil.
« De nombreuses nations se sont rassemblées contre toi »
וְעַתָּה נֶאֶסְפוּ עָלַיִךְ גּוֹיִם רַבִּים הָאֹמְרִים תֶּחֱנָף וְתַחַז בְּצִיּוֹן עֵינֵינוּ׃ - Et maintenant, de nombreuses nations se sont rassemblées contre toi, disant : Qu'elle soit profanée, et que nos yeux contemplent la ruine de Sion !
L'Ibn Ezra rapporte que certains appliquent cela aux temps futurs, à l'époque messianique, et cite au nom de Rabbi Moshé HaCohen que ces paroles concernent le second Temple, le dirigeant mentionné étant Zorobabel. Le Malbim explique lui aussi qu'il s'agit du second Temple : après leur délivrance à l'époque de Cyrus et leur retour pour reconstruire le Temple, de nombreuses nations se sont rassemblées contre eux - comme les Grecs, environ au milieu de l'époque du second Temple qui dura près de 420 ans, puis Rome qui finit par détruire le Beth Hamikdach. Et par la suite, tout au long de l'exil, de nombreuses nations se sont liguées contre nous, jusqu'au rassemblement ultime qui viendra tout sceller - la guerre de Gog, prince de Méchek, de Toubal et de Tirass. Tout cela est inclus dans « Et maintenant de nombreuses nations se sont rassemblées contre toi » : à maintes et maintes reprises, elles se coaliseront contre nous.
Et que disent-elles ? Le Malbim explique que ces rassemblements prirent deux formes. Parfois, elles voulaient nous réduire en esclavage et nous asservir, pour que nous leur soyons soumis comme un esclave flattant son maître - c'est là le sens de « celles qui disent : Qu'elle soit profanée (te'henaf) », ou qu'elle flatte, que nous nous soumettions et devenions leurs serviteurs, comme à l'époque des Grecs et des Romains qui voulaient qu'Israël leur paie tribut. Et d'autres fois, elles viennent avec la prétention : « et que nos yeux contemplent Sion » : elles sont persuadées que les visions des prophètes s'adressaient à elles. Les Ismaélites sont convaincus que la rédemption et tout ce qui s'y rattache ont été annoncés pour eux ; dans leurs textes, la ligature d'Isaac devient la ligature d'Ismaël, et à la place du mont du Temple, il devrait évidemment y avoir une mosquée, car selon eux Mahomet aurait reçu des révisions et des mises à jour de la Torah de Moïse, faisant d'eux les véritables continuateurs. C'est exactement ainsi qu'ont pensé et que pensent encore les chrétiens : D.ieu a rejeté le peuple d'Israël et l'a chassé de sa terre, et les véritables héritiers, c'est nous. C'est pourquoi ils viendront conquérir Jérusalem, persuadés qu'elle leur revient de droit ; et c'est ainsi que viendra également l'armée de Gog et Magog - convaincus que les visions contemplées par les prophètes les concernent.
« Mais ils ne connaissent pas les desseins de l'Éternel et ne comprennent pas Son conseil »
וְהֵמָּה לֹא יָדְעוּ מַחְשְׁבוֹת יְהֹוָה וְלֹא הֵבִינוּ עֲצָתוֹ כִּי קִבְּצָם כֶּעָמִיר גֹּרְנָה׃ - Mais eux ne connaissent pas les desseins de l'Éternel et ne comprennent pas Son conseil, car Il les a rassemblés comme des gerbes sur l'aire.
Le sens général est le suivant : ils ne comprennent pas que toute leur venue à la guerre n'a pas pour but la conquête et le succès, mais, comme l'affirme le verset, « Je mettrai des crochets à tes mâchoires » - le Saint, béni soit-Il, les a attirés ici pour les y faire tomber. Ils ignorent que tout ce plan a été conçu pour leur perte ; ils sont certains de venir accomplir par eux-mêmes les prophéties ou de nous asservir, sans comprendre qu'il ne s'agit absolument pas de cela.
Ici, le Malbim relève une nuance remarquable de la langue sainte, qu'il développe en plusieurs endroits. Il existe une différence entre la « pensée » (ma'hachava) et le « conseil » ou dessein (étsa), tout comme entre la « connaissance » (yédi'a) et la « compréhension » (havana). La « étsa » de D.ieu désigne le but final - l'aboutissement, le résultat ultime. Les « ma'hachavot » de D.ieu sont les moyens par lesquels le Saint, béni soit-Il, agit pour mener à ce but. Les nations qui se liguent contre Sion ne réalisent pas que leur rassemblement fait partie des pensées de D.ieu, qu'il n'est qu'un moyen pour parvenir au but, « et elles ne comprennent pas Son conseil » - elles ne saisissent pas que tout cela se produit pour que s'accomplisse le dessein du Saint, béni soit-Il, à la fin des temps.
Et quel est Son conseil ? Que D.ieu les juge pour leurs actes et leur demande des comptes pour toutes les persécutions infligées au peuple d'Israël ; et que là-bas, en Terre d'Israël, ils reconnaissent la foi véritable et reviennent sur le droit chemin. Grâce aux signes et aux prodiges, ceux qui subsisteront de Gog et des nations venues guerroyer reviendront à la vraie foi ; quant aux impies, pour reprendre les termes du Malbim, ils disparaîtront comme la paille emportée par la tempête loin de l'aire.
Et quelle est la différence entre la connaissance et la compréhension ? La connaissance est une chose perçue par les sens - j'ai vu de mes yeux, j'ai donc une connaissance claire. La compréhension, elle, relève de l'intellect. Par conséquent, celui qui connaît les moyens peut comprendre la finalité, tandis que celui qui ignore les moyens ne peut concevoir le but. Par exemple : lorsque l'on voit un roi rassembler son armée vers un secteur précis de la frontière, on ne connaît pas les plans secrets en eux-mêmes, mais on perçoit les moyens par ses sens, ayant vu l'armée se masser. On peut alors déduire par l'intelligence quelle est la finalité : envahir le pays voisin. Le roi n'a rien révélé, il ne s'agit peut-être que d'une manœuvre, mais l'esprit en déduit le dessein. Or ici : « Eux ne connaissent pas les desseins de l'Éternel », et par conséquent, « ils ne comprennent pas Son conseil » - ils ne saisissent pas par leur intellect où tout cela doit aboutir.
« Car Il les a rassemblés comme des gerbes sur l'aire » - ils n'ont pas compris qu'Il les a réunis comme des gerbes vers l'aire de battage. De même que l'on entasse les gerbes sur l'aire afin d'en séparer la balle et les écorces pour n'en garder que le grain pur, la partie noble - de même l'Éternel les a rassemblés vers l'aire pour les y battre. Par ce battage, la balle sera ôtée, « et les impies sont comme la balle » légère emportée par le vent, tandis que le bon grain sera clarifié : parmi eux apparaîtront des prosélytes sincères et des hommes qui reconnaîtront la vraie foi et diront : « Venez et montons à la montagne de l'Éternel », comme nous l'avons vu au début du chapitre.
« Lève-toi et foule, fille de Sion » - La guerre de Gog et Magog
קוּמִי וָדוֹשִׁי בַת־צִיּוֹן כִּי־קַרְנֵךְ אָשִׂים בַּרְזֶל וּפַרְסֹתַיִךְ אָשִׂים נְחוּשָׁה וַהֲדִקּוֹת עַמִּים רַבִּים וְהַחֲרַמְתִּי לַיהֹוָה בִּצְעָם וְחֵילָם לַאֲדוֹן כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Lève-toi et foule, fille de Sion ! Car Je ferai de ta corne du fer et de tes sabots de l'airain, et tu broieras des peuples nombreux ; tu consacreras par anathème leur butin à l'Éternel, et leurs richesses au Maître de toute la terre.
Le prophète parle à présent de la guerre de Gog et Magog. Après avoir rassemblé les nations comme des gerbes sur l'aire, comme du blé amené pour séparer la balle du bon grain, Il ordonne à la fille de Sion, au peuple d'Israël, de fouler - à l'image d'une génisse qui foule le grain. Le foulage des céréales s'effectuait au moyen d'un traîneau de battage attaché à un animal, qui écrasait le blé au sol, frottant et détachant son écorce ; puis, après ce travail de séparation, on soulevait le tout pour le vanner au vent : la balle légère s'éparpillait, « comme la paille chassée par la tempête hors de l'aire », tandis que le grain retombait au sol.
« Car Je ferai ta corne de fer » - tu pourras triompher par la corne et encorner la multitude de Gog. « Et Je ferai tes sabots d'airain » - pour les besoins du foulage, afin de séparer le grain de la balle, tu seras pourvue de solides sabots d'airain. « Et tu broieras des peuples nombreux » - pour ôter d'eux l'écorce impure, il faut broyer, dans le sens d'écraser et de pulvériser finement, à l'image d'un piétinement sur de nombreuses nations jusqu'à ce qu'il ne reste qu'une farine pure.
« Et Je vouerai à l'Éternel leur gain illégitime » - tout le butin extorqué jusqu'à ce jour, tout ce qu'ils ont pillé et arraché au peuple d'Israël au fil des générations, sera frappé d'interdit (hérem) et consacré à Hachem, à la manière d'un bien saint (hekdesh), selon le principe d'« Israël est saint pour l'Éternel ». « Et leurs richesses au Maître de toute la terre » - quant aux biens qu'ils n'ont pas dérobés à Israël, ils ne relèveront certes pas du statut de hérem, mais ils reviendront à Hachem en Sa qualité de Maître de toute la terre, auquel tout appartient dans l'univers. Le Malbim explicite cette différence : le terme « bétza » désigne le profit acquis illicitement, selon l'expression « ainsi sont les voies de quiconque est avide de gain injuste », ce qui a été dérobé au mépris de la loi et de la justice ; tandis que « 'hayil » désigne les richesses amassées légitimement et en toute équité.
« Fille de troupes » - la rétribution des outrages
עַתָּה תִּתְגֹּדְדִי בַת־גְּדוּד מָצוֹר שָׂם עָלֵינוּ בַּשֵּׁבֶט יַכּוּ עַל־הַלְּחִי אֵת שֹׁפֵט יִשְׂרָאֵל׃ - Maintenant, rassemble tes troupes, fille de troupes ! Un siège est dressé contre nous ; avec une verge, ils frappent sur la joue le juge d'Israël.
Dans le verset qui clôt ce chapitre, le prophète décrit quelles sont les nations qui se masseront contre Jérusalem et qu'Israël foulera aux pieds. La troupe qui marchera contre Jérusalem à la fin des temps est formée des descendants des nations qui assiégèrent et ravagèrent Jérusalem aux temps anciens - les enfants de l'Assyrie, de Babylone et de Rome. « Maintenant, rassemble tes troupes, fille de troupes » - la fille de cette même troupe d'autrefois, leur descendance, se regroupe désormais en bandes armées pour venir nous livrer bataille. Ce sont eux qui jadis ont « dressé un siège contre nous », et qui aujourd'hui se coalisent au sein des armées de Gog et Magog.
Et quelle était cette troupe, et qu'avait-elle commis jadis ? « Avec une verge, ils frappent sur la joue le juge d'Israël » - leurs pères frappaient d'un bâton sur la joue les juges d'Israël. Le Malbim fait remarquer : asséner un coup sur la joue constitue un outrage suprême, et frapper à coups de verge est également une flétrissure - battre un être humain avec un bâton est profondément avilissant. Dès lors, recevoir un coup de bâton en plein visage représente une humiliation redoublée, associant l'ignominie de l'instrument à celle de l'atteinte au visage. Et c'est ce traitement qu'ils infligèrent aux dirigeants et aux juges d'Israël, à plus forte raison à la foule du peuple.
En d'autres termes : l'heure est venue de tirer réparation des coups et des avanies essuyés de la part des nations. Voici la « fille de troupe » - leur progéniture, et en réalité leur réincarnation même, ces mêmes nations et ces mêmes âmes qui paieront désormais, durant la guerre de Gog, le tribut et la sanction méritée pour la totalité de leurs forfaits.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur la vision des derniers jours : la montagne de la Maison d'Hachem dressée et magnifiée aux yeux de tous les peuples, des foules de nations y affluant pour s'instruire des fondements de la Torah issus de Sion, et le Roi Machia'h abolissant toutes les causes de conflit - divergences de foi, différends diplomatiques, séditions intestines ou détresses économiques - jusqu'à ce que « chacun demeure sous sa vigne et sous son figuier, sans personne pour l'inquiéter ». Le fondement de notre mérite à cet égard : tout au long de l'exil, tandis que chaque peuple chemine au nom de sa divinité, nous avons marché, quant à nous, au nom d'Hachem notre Dieu pour l'éternité. Le prophète annonce ensuite le rassemblement de la boiteuse (les dix tribus) et l'accueil de la dispersée (l'exil de Juda), tout en décrivant une rédemption progressive : Migdal-Éder, Ofel, un pouvoir modeste d'abord, puis enfin la royauté plénière de la maison de David. De là, le prophète reporte son regard vers le temps présent - les affres de la captivité babylonienne et la délivrance qui germe au sein même de ce lieu - puis vers les coalitions dressées contre nous à travers les âges, jusqu'au rassemblement ultime de Gog et Magog qu'Hachem réunit telle une gerbe sur l'aire : pour battre, purifier, préserver les prosélytes sincères et consumer les impies comme la paille, tout en châtiant les fils de ces armées qui avaient humilié et frappé les juges d'Israël. Puisse Hachem nous accorder Son secours, et que nos yeux le contemplent très bientôt, amen et amen.