Chapitre 2 - Réprimande contre le vol et l'oppression

Introduction : Prophétie de réprimande contre le vol et l'oppression

Le deuxième chapitre de Mikha est une virulente réprimande adressée aux riches et aux puissants du peuple, à ceux qui ont érigé la spoliation et l'oppression en mode de vie. Le prophète décrit comment ils conçoivent leurs méfaits la nuit et les exécutent dès le matin, comment ils s'emparent des champs et des maisons, et comment ils refusent d'entendre les reproches des prophètes. La langue de Mikha est particulièrement ardue, ce qui explique la multiplicité des commentaires, chacun s'efforçant d'élucider le texte selon une perspective légèrement différente. Nous suivrons principalement l'explication du Malbim, tout en citant également Rachi, le Radak et le Targoum Yonatan là où ils proposent une approche distincte.

Verset 1 : Une mauvaise pensée qui équivaut déjà à l'acte

הוֹי חֹשְׁבֵי־אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל־מִשְׁכְּבוֹתָם בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ־לְאֵל יָדָם׃ - Malheur à ceux qui méditent l'iniquité et préparent le mal sur leur couche ! Dès la lumière du matin ils l'exécutent, car ils en ont le pouvoir en main.

Le Radak explique l'expression « sur leur couche » : lorsqu'un homme est étendu sur son lit, son esprit est plus actif, car ses sens ne sont distraits par aucune occupation extérieure. C'est une réalité bien connue : quand une personne est couchée, toutes sortes de pensées affluent dans son cœur, puisqu'elle n'est accaparée par rien d'autre, et l'esprit vagabonde naturellement. Et « dès la lumière du matin ils l'exécutent, car ils en ont le pouvoir en main » : ils passent à l'acte dès l'aube, car ils ont la force et les moyens d'opprimer les pauvres.

Le Malbim apporte une nuance incisive : lorsqu'ils sont allongés sur leur lit, ils ne sont pas en mesure d'opprimer ou de voler concrètement. Sont-ils pour autant considérés comme des justes à cet instant ? Après tout, l'homme est dans son lit, il ne vole personne ! Le prophète répond : nullement. Leur perversité est si profonde que même sur leur couche, ils demeurent des impies ; c'est là qu'ils méditent le mal, cherchant comment dépouiller et comment spolier autrui.

De plus, pourquoi le verset les qualifie-t-il d'« artisans du mal » (po’alé ra’), alors que sur leur couche, ils ne font que penser sans être encore passés à l'action ? Le Malbim explique que la réponse se trouve dans la suite du verset : « Dès la lumière du matin ils l'exécutent, car ils en ont le pouvoir en main. » Dès que le jour se lève et qu'ils en ont la possibilité, ils s'empressent de concrétiser tous leurs plans nocturnes. Il s'ensuit que leur dessein criminel est considéré comme s'il était déjà en cours d'exécution, car rien ne vient y faire obstacle : sitôt qu'ils ont la capacité d'agir, ils passent immédiatement à l'acte.

Le Malbim a d'ailleurs déjà expliqué, dans son commentaire sur Isaïe, la distinction entre les verbes « agir/façonner » (lif'ol) et « faire/accomplir » (la'assot) : poël désigne le travail préparatoire, l'élaboration de la chose, tandis qu'ossé en marque l'achèvement. C'est pourquoi ils sont d'abord qualifiés d'« artisans du mal » : ils s'affairent à concevoir le méfait et à planifier son exécution ; puis, « dès la lumière du matin ils l'exécutent » : c'est alors qu'ils le mènent à terme et parachèvent leur dessein.

Verset 2 : Du champ à la maison, et de la maison à la servitude

וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ׃ - Ils convoitent des champs et s'en emparent, des maisons et ils les prennent ; ils oppriment l'homme et sa maison, le maître et son héritage.

« Ils convoitent des champs et s'en emparent » : ces hommes corrompus, que le prophète dénonce et réprimande, convoitent le champ de leur prochain et le dérobent par la force. Puis vient l'expression « des maisons et ils les prennent » : le verbe « convoiter » s'applique également à cette proposition ; ils ont convoité des champs et les ont volés, et ils ont convoité des maisons et s'en sont emparés. La lettre vav établit la liaison, indiquant que leur convoitise s'est étendue tout autant aux habitations.

Cependant, une maison est située en ville, et l'on ne peut pas s'en emparer par la force en plein jour. Un champ est éloigné de la ville, mais une maison est difficile à dérober ouvertement. C'est pourquoi le verset emploie le terme « venassaou » : le Malbim explique qu'il s'en empare par le biais d'une transaction commerciale (massa oumatane). Comment s'y prend-il ? Paie-t-il pour autant ? Loin de là ! Il dispose de champs ; et d'où proviennent-ils ? Du vol dont nous venons de parler. Il offre en échange ces terres dérobées pour acquérir les maisons. Cela ne lui a rien coûté : il a spolié des champs, et il les troque à présent contre les habitations qu'il arrache à ces mêmes malheureux.

Puis vient l'expression « et ils oppriment l'homme et sa maison » (ve'ashekou guever ouveïto). Après l'échange, la victime spoliée découvre qu'elle ne possède aucun champ, car la terre qu'elle a reçue a en réalité été volée et ses véritables propriétaires la réclament, tandis que sa propre maison n'est déjà plus entre ses mains. Il s'avère donc qu'ils lui prennent sa maison, et c'est ce que l'on appelle de l'oppression ('oshek). En effet, cette maison lui revient de droit - « que m'as-tu donné en échange, un champ volé ? » - et lorsqu'il vient réclamer son bien, on l'empêche de le reprendre, commettant ainsi une injustice flagrante ('oshek). Et c'est là un procédé qu'ils appliquent également en ville.

La différence entre la spoliation (guezel) et l'oppression ('oshek), enseigne le Malbim, est la suivante : le vol (guezel) consiste à s'emparer activement de ce qui ne nous appartient pas. L'oppression ('oshek), quant à elle, consiste à retenir indûment ce qui appartient à autrui. On ne va pas le prendre de force, mais on retient ce qui lui revient de droit. C'est pourquoi la Torah parle d'« opprimer le salaire de l'employé » (la'ashok sekhar sakhir) : le salaire lui est dû, mais on le garde pour soi. Ici aussi, « ils oppriment l'homme et sa maison » : ils retiennent sa maison, car le champ échangé était volé et a été repris par ses propriétaires, et maintenant que la victime réclame sa maison légitime, on retient ce qui lui revient et on le garde chez soi.

« Et l'homme et son héritage » (ve'ish venakhalato) : le spoliateur reprend l'héritage, c'est-à-dire le champ, tout en refusant de restituer la maison. Et que désigne ici le terme « l'homme » (guever) ? C'est la personne elle-même. Cet homme, à qui l'on a également dérobé la maison, est réduit à une misère extrême. Que lui reste-t-il à faire ? Il est contraint de se vendre comme esclave. On constate ainsi qu'ils n'ont pas seulement opprimé sa maison, mais l'homme lui-même, car pour assurer sa subsistance, il finit par devenir le serviteur de celui-là même qui l'a dépouillé de son bien.

Verset 3 : Un carcan de fer sur le cou en un temps de malheur

לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי חֹשֵׁב עַל־הַמִּשְׁפָּחָה הַזֹּאת רָעָה אֲשֶׁר לֹא־תָמִישׁוּ מִשָּׁם צַוְּארֹתֵיכֶם וְלֹא תֵלְכוּ רוֹמָה כִּי עֵת רָעָה הִיא׃ - C'est pourquoi, ainsi parle l'Éternel : Voici, Je médite contre cette famille un malheur dont vous ne retirerez point votre cou, et vous ne marcherez plus la tête haute, car ce sera un temps de malheur.

« Cette famille » désigne ces méchants dont nous parlions, ces spoliateurs. Et le malheur qui s'abattra sur eux sera semblable à un carcan de fer rivé à leur cou : « Dont vous ne retirerez point votre cou » - vous ne pourrez échapper au châtiment qui vous enserrera.

« Et vous ne marcherez plus la tête haute » (velo telekhou romah), comme le traduit le Targoum : vous ne marcherez plus le port altier. L'homme ne pourra plus relever la tête, écrasé sous le joug de fer qui pèsera sur son cou.

« Car ce sera un temps de malheur » : lorsqu'un malheur frappe un individu alors que l'époque générale est prospère, il conserve une chance de s'en sortir. Mais lorsqu'un malheur personnel survient dans une période elle-même néfaste - un temps de détresse, de guerre ou de calamité générale -, les chances d'y échapper sont infimes. C'est pourquoi le prophète annonce qu'il s'agira d'un malheur sans issue : l'époque elle-même sera funeste, et dans une telle conjoncture, aucun salut n'est possible.

Verset 4 : La complainte des spoliateurs et la réplique des spoliés

בַּיּוֹם הַהוּא יִשָּׂא עֲלֵיכֶם מָשָׁל וְנָהָה נְהִי נִהְיָה אָמַר שָׁדוֹד נְשַׁדֻּנוּ חֵלֶק עַמִּי יָמִיר אֵיךְ יָמִישׁ לִי לְשׁוֹבֵב שָׂדֵינוּ יְחַלֵּק׃ - En ce jour-là, on prononcera sur vous une sentence moqueuse, on se lamentera d'une complainte funèbre, en disant : Tout est dévasté ! Nous sommes entièrement ruinés ! Il fait passer à d'autres la part de mon peuple ! Comment me l'enlève-t-Il ? Il distribue nos champs aux rebelles !

« Et il se lamentera d'une complainte funèbre » (venaha nehi nihyah) : tous ces termes appartiennent au registre de la lamentation funèbre (kina). L'homme crie et exhale sa douleur face au malheur. Mais quelle est la nuance entre eux ? « Naha » désigne l'action de gémir, tandis que « nehi » est le substantif, la lamentation elle-même - à l'image du verbe « chanter » et du nom « chant ». De même ici : il entonne une plainte, et que profère-t-il ? Le nehi, la complainte. Quant au mot « nihyah », le Malbim explique qu'il s'agit de la grande lamentation, tandis que « nehi » désigne une complainte plus brève. Il existe donc une lamentation majeure et une lamentation mineure.

Le Malbim explique que le prophète décrit ici les paroles des victimes spoliées par les nations : la complainte et le chant de deuil qu'elles entonnent, où l'un commence la lamentation et l'autre lui répond en écho. C'est là le sens de ce chant alterné, ce « nehi venihyah ». Quiconque connaît les chants anciens sait qu'il s'agissait d'une pratique très répandue : l'un déclame un passage et l'autre lui donne la réplique. La Guémara y fait allusion lorsqu'elle évoque des chants antiphonés : « les femmes entonnent et les hommes répondent » ou « les hommes entonnent et les femmes répondent », précisant que cela embrase comme le feu sur l'étoupe. De nos jours, cette forme de chant a presque disparu, hormis sans doute dans la tradition yéménite où subsiste cet usage de répons, alors qu'elle n'est plus en vigueur dans les autres communautés ; mais l'on voit qu'à l'époque biblique, c'était un mode de déclamation très courant.

Voici donc la teneur de cette complainte : « Nous sommes entièrement dévastés ». Les spoliateurs se lamentent de ce que les ennemis sont venus leur dérober ce qu'eux-mêmes avaient volé à leurs frères. Qui se lamente ici ? Ce sont les spoliateurs, qui s'indignent qu'on les dépouille ! Tu as dépouillé ton frère : l'ennemi viendra donc et te le reprendra. Et il entonne sa lamentation : les ennemis ont détruit les maisons, puis ont partagé nos champs par tirage au sort, et c'est le sens de « il partage nos champs ».

Et celui qui lui répond rétorque : « La part de mon peuple, Il la change » - cette maison sur laquelle tu te lamentes, ne l'avais-tu pas prise en échange du champ ? L'ennemi change donc cette part par un troc inverse afin de la restituer à ses véritables propriétaires. Alors, de quoi te plains-tu ? Elle ne t'appartenait absolument pas ! Le spoliateur réplique alors : « Comment me l'enlève-t-il ? » - comment m'ôte-t-il ce qui m'appartient ? À présent, il se lamente sur le champ : il ne m'a pas donné de champ en échange de la maison, il m'a pris le champ sans rien me donner en retour ! On lui répond : « Pour restituer, il partage nos champs » - si l'ennemi distribue les champs, ce n'est que pour nous restituer les terres que tu avais pillées.

Et à qui ces paroles s'adressent-elles ? Le Malbim explique qu'il s'agit de ceux qui resteront dans le pays parmi les plus humbles du peuple, les vignerons et les laboureurs. Ce sont ces indigents que les méchants et les tyrans avaient dépouillés. L'ennemi viendra, prendra aux spoliateurs les champs et les maisons, et les restituera aux petites gens restés sur place, qui étaient les premières victimes du pillage. C'est pourquoi on lui dit : pourquoi te plains-tu d'avoir été volé ? C'est toi qui nous as dépouillés, et maintenant l'ennemi nous rend ce que tu nous avais pris !

Verset 5 : Tu n'auras aucune part au partage

לָכֵן לֹא־יִהְיֶה לְךָ מַשְׁלִיךְ חֶבֶל בְּגוֹרָל בִּקְהַל יְהֹוָה׃ - C'est pourquoi tu n'auras personne pour jeter le cordeau sur un lot dans l'assemblée de l'Éternel.

Le terme « goral » désigne le partage, et l'on divisait la terre au moyen du cordeau d'arpentage avec lequel on mesurait et distribuait les parcelles. Le prophète lui dit : tu ne prendras aucune part à la répartition des champs, car ces terres ne t'appartiennent pas, tu les as usurpées, et à présent Hachem les restitue à leurs propriétaires légitimes. C'est ainsi que l'ennemi s'empare des champs, laisse sur place les plus pauvres du peuple et leur confie le travail de la terre pour qu'elle ne devienne pas un désert. Il s'ensuit que ces impies n'auront aucune part ni aucun lot au sein de l'assemblée d'Hachem.

Verset 6 : « Ne prophétisez point » - Leur refus d'entendre la réprimande

אַל־תַּטִּפוּ יַטִּיפוּן לֹא־יַטִּפוּ לָאֵלֶּה לֹא יִסַּג כְּלִמּוֹת׃ - « Ne prophétisez pas ! », prêchent-ils. Qu'ils ne prophétisent point à ceux-là, la honte ne se retirera pas.

C'est un verset difficile, que nous allons expliquer selon le Malbim. Qui prononce ces paroles ? Les faux prophètes et les hommes impies, qui refusaient d'écouter les prophètes de vérité. Les véritables prophètes venaient adresser des réprimandes, et ces paroles déplaisaient à leurs oreilles. C'est ce que nous constatons tout au long des livres prophétiques : tantôt ils combattaient le prophète, tantôt ils déformaient ses propos, et parfois même ils le frappaient - « J'ai livré mon dos à ceux qui me frappaient et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe, je n'ai point dérobé mon visage aux outrages et aux crachats ». Nous avons vu Jérémie jeté dans la cour de la prison, et à plusieurs reprises il ne s'en est fallu que d'un cheveu qu'il ne meure. Les paroles de la prophétie étaient dures et pénibles à entendre : l'ennemi viendra, il y aura l'exil, faites techouva ! Ils ne voulaient rien entendre, et c'est pourquoi ils polémiquaient sans cesse avec le prophète.

« Al tatiphou » (ne prophétisez point) vient de la racine qui signifie discourir, dispenser des paroles de morale, comme dans l'expression contemporaine « faire la morale ». En d'autres termes : cessez de proclamer vos prophéties de reproches et ces sombres prédictions que vous répétez sans cesse - « yatiphoun » - ces discours qui vous sont coutumiers, nous refusons de les entendre.

Ils ajoutent encore : « Qu'ils ne prophétisent point à ceux-là, les outrages ne s'éloigneront pas ». Selon le Malbim, le sens est : ne proférez pas de flétrissures qui ne s'effaceront point. Autrement dit, ne venez pas réprimander leurs fautes ni étaler au grand jour les hontes du peuple. Lorsque vous faites des remontrances, vous prononcez des paroles blessantes, vous dévoilez leurs péchés cachés et vous les couvrez de honte ; or ces outrages et ces opprobres ne reculeront pas, ils resteront gravés comme une flétrissure perpétuelle, à l'image du verset « et son opprobre ne s'effacera pas ». Ne jetez pas de paroles humiliantes au peuple et ne lui infligez pas une honte éternelle. Et l'expression « ne reculera pas » (lo yissag) signifie que ces hontes ne se détacheront plus d'eux, tout comme il est dit : « l'arc de Jonathan ne reculait point » - ces déshonneurs resteront attachés à eux à jamais.

Rachi fournit une explication différente : ils mettent en garde les prophètes en disant : prenez garde, ne réprimandez pas le peuple, afin de ne pas vous attirer d'outrages de leur part. Si tu leur fais des reproches, ils te couvriront de honte et te mépriseront, comme ils l'ont fait aux prophètes. Selon cette interprétation, le mot « yissag » vient du verbe atteindre ou récolter (hassag), comme s'il était écrit avec la lettre chin.

Le Targoum Yonatan explique cela de la manière la plus proche du sens littéral : « Lo yassag kelimot » - ils n'acceptent aucune soumission, ils ne s'humilient point en leur cœur. Tu n'obtiendras pas que ce peuple éprouve de la honte. Car dans quel but réprimandes-tu ? Afin qu'ils aient honte et fassent téchouva - or cela, tu ne l'obtiendras pas. Mieux vaut donc pour vous garder le silence : ne réprimandez pas le peuple, tu vois bien que cela ne sert à rien, et si cela ne sert à rien, tais-toi.

Verset 7 : « L'esprit de l'Éternel s'est-il raccourci ? » - L'argument des faux dévots

הֶאָמוּר בֵּית־יַעֲקֹב הֲקָצַר רוּחַ יְהֹוָה אִם־אֵלֶּה מַעֲלָלָיו הֲלוֹא דְבָרַי יֵיטִיבוּ עִם הַיָּשָׁר הוֹלֵךְ׃ - Est-ce là ce qui se dit dans la maison de Jacob ? L'esprit de l'Éternel s'est-il raccourci ? Sont-ce là Ses manières d'agir ? Mes paroles ne font-elles pas du bien à celui qui marche avec droiture ?

Le Malbim explique : tout ce qui a été dit auparavant concerne la maison de Jacob (« beit Yaakov »). Nous avons déjà précisé que l'expression « maison de Jacob » désigne les couches inférieures du peuple, tandis qu'« Israël » s'adresse aux hommes de haut rang spirituel. Lorsqu'il s'agit des hommes et des femmes, « beit Yaakov » fait référence aux femmes, dont le niveau est moindre sur ce plan particulier, l'homme étant assujetti à l'ensemble des 613 mitsvot. Et lorsqu'il s'agit de la communauté dans son ensemble, « Israël » exprime le niveau élevé, une notion de souveraineté et de noblesse, alors que « maison de Jacob » désigne la partie du peuple de moindre niveau, les impies et les fauteurs de troubles. Ce sont eux qui tiennent ce discours.

Et ils poursuivent leur réclamation : « L'esprit de l'Éternel s'est-il raccourci ? Sont-ce là Ses manières d'agir ? » Un homme « court d'esprit » (impatient) manque de patience, tout l'irrite : dès que quelqu'un commet un geste, il s'emporte aussitôt et ne tolère rien. De la même façon, ils rétorquent aux prophètes : vous nous dépeignez des calamités et de dures prophéties, mais le Saint, béni soit-Il, manquerait-Il donc de patience ? Serait-Il incapable de supporter les égarements du peuple au point de décréter immédiatement des châtiments et de sévir ? Est-ce là Sa manière de faire du mal à Ses créatures ? Bien au contraire, Hachem n'est pas impatient, le Saint, béni soit-Il, est plein de bonté et de miséricorde, et Il ne décrète point de dures calamités.

Et observez à quel point la chose est « admirable », car telle a toujours été leur folle démarche : dès que l'on veut persister dans l'impiété, on entonne soudain de magnifiques cantiques en louant le Maître du monde et en professant une immense vénération à Son égard : Hachem est si bon, si bienfaisant, pourquoi prêtez-vous de si dures paroles en Son nom ? Hachem est plein de bonté ! Il en fut de même pour le Temple : lorsqu'on leur annonçait qu'en raison de leurs fautes le Beit Hamikdach serait détruit, ils rétorquaient : de quoi parles-tu ? Sais-tu combien le Temple est saint ? Jamais il ne sera détruit ! Mais s'il est si saint, pourquoi y avez-vous introduit l'idolâtrie ? Quand cela les arrangeait, ils se retranchaient aussitôt derrière l'idée qu'Hachem est miséricordieux et que le Temple est sacré, pourvu qu'on les laisse tranquilles et qu'on ne vienne pas leur annoncer un malheur imminent.

À cela, le Saint, béni soit-Il, leur répond : « Mes paroles ne font-elles pas du bien à celui qui marche avec droiture ? » Pourquoi vous plaindre que Mes paroles ne soient que calamités et mauvaises nouvelles ? Celui qui marche droit, celui qui suit les voies d'Hachem, Mes paroles lui sont bienfaisantes, et les décrets portés sur lui sont favorables. Bien plus encore, même lorsque le décret est rigoureux, l'homme droit n'y voit pas une tragédie ou une fatalité, mais la Providence divine en action et Sa voie ; il y discerne la preuve que le Saint, béni soit-Il, rétribue chacun selon ses actes. Il s'en réjouit, sachant qu'une Providence veille sur nous : réformons notre conduite, et par là, le Saint, béni soit-Il, ne répandra sur nous que le bien. Dès lors, si vous avancez l'argument « l'esprit de l'Éternel s'est-il raccourci ? », c'est manifestement que votre conduite n'est pas droite, et voilà pourquoi vous récriminez de la sorte.

Verset 8 : Pourquoi les paroles d'Hachem vous révoltent

וְאֶתְמוּל עַמִּי לְאוֹיֵב יְקוֹמֵם מִמּוּל שַׂלְמָה אֶדֶר תַּפְשִׁטוּן מֵעֹבְרִים בֶּטַח שׁוּבֵי מִלְחָמָה׃ - Naguère encore Mon peuple se dresse en ennemi ; de dessus le vêtement vous arrachez le manteau à des passants paisibles, comme à des captifs de guerre.

Le Radak explique « etmol » au sens simple, comme une marque du passé (« hier » ou « naguère »). Nous suivrons ici l'explication du Malbim, qui s'accorde avec celle de Rachi, selon laquelle « etmol » n'indique pas un temps, mais se décompose en deux mots : « et moul » (envers et face à). C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, s'exclame pour ainsi dire : pourquoi, face à Mon peuple et devant lui, Mes paroles sont-elles reçues comme celles d'un ennemi (« le-oyev yekommêm ») ?

Nous avons pourtant vu que pour le peuple qui marche avec droiture, Mes paroles sont bienfaisantes : il n'y voit pas une calamité, mais une remontrance bienveillante d'Hachem et la preuve que le Saint, béni soit-Il, nous accompagne et tient encore à nous. Comment donc ces bonnes paroles deviennent-elles à vos yeux comme un ennemi et un adversaire, comme de terribles menaces ? Si cela te blesse, c'est le signe que tu as un problème. Car si tu marches avec droiture, Mes paroles te sont douces. Et si cela te fait mal, c'est manifestement que la plaie est en toi, que le problème vient de toi.

Et quelle en est la raison ? « De dessus le vêtement, vous arrachez le manteau ». Mes paroles vous dressent contre Moi en raison des habits et des parures que vous arrachez aux passants qui cheminent en toute confiance. Vous les dépouillez de leurs vêtements, de leurs habits et du manteau d'apparat dont ils sont vêtus, « choûvé mil'hama » - au point qu'ils ressemblent à des captifs de guerre dont on a arraché les habits. En d'autres termes, vous foncez sur les voyageurs, vous les pillez, vous les frappez et vous les détroussez. Voilà pourquoi Mes paroles vous déplaisent, car Mes paroles ne sauraient flatter les auteurs d'iniquités. Mais pour ceux qui marchent avec droiture, au contraire, « Mes paroles font du bien ».

Verset 9 : L'expulsion des femmes et la spoliation de la gloire

נְשֵׁי עַמִּי תְּגָרְשׁוּן מִבֵּית תַּעֲנֻגֶיהָ מֵעַל עֹלָלֶיהָ תִּקְחוּ הֲדָרִי לְעוֹלָם׃ - Vous expulsez les femmes de Mon peuple de la maison de leurs délices ; à leurs jeunes enfants, vous ôtez Ma splendeur pour toujours.

Le prophète continue d'énumérer leurs fautes. Il existe plusieurs explications sur la manière dont ils expulsaient les femmes de Son peuple de leur demeure de délices. Rachi rapporte une première explication : vous tuez leurs maris, laissant ainsi les femmes veuves, et par là même, vous chassez la femme de son foyer de délices, de la maison de son époux. Une autre possibilité : vous dépouillez leurs maris de leurs biens, et au lieu de réjouir leurs épouses, les maris sont plongés dans le deuil et les larmes - provoquant ainsi l'expulsion de la femme de sa demeure heureuse et l'éloignant de son mari. Et « vous ôtez Ma splendeur pour toujours » signifie : cette gloire et cette richesse que Je leur avais accordées, vous les leur enlevez.

Le Radak explique que vous amenez le pauvre à répudier son épouse. Comment ? Vous pénétrez dans la maison de l'indigent sans permission, afin de lui imputer de fausses accusations et de le piller. Lorsque le pauvre arrive et découvre soudain un étranger chez lui, le soupçon s'éveille aussitôt en lui que cet homme a été intime avec sa femme ; il suspecte son épouse et la répudie. Il s'ensuit que par vos agissements - en vous introduisant chez lui pour le dépouiller et le calomnier - vous avez causé le renvoi de son épouse et séparé un homme de sa femme.

Et que signifie « Ma splendeur » (Hadari) ? Le Radak explique que la splendeur du Saint béni soit-Il réside dans l'union de l'homme et de la femme pour fructifier et se multiplier. Je les ai créés à partir de la côte de l'homme, Je leur ai ordonné de fructifier et de se multiplier - et vous dérobez cette splendeur et cet honneur. « Que la gloire de l'Éternel dure à jamais, que l'Éternel Se réjouisse de Ses œuvres », et quelles sont Ses œuvres ? L'être humain. Lorsque les créatures demeurent conformes à l'ordre de leur création, qu'elles fructifient et se multiplient, c'est là la gloire divine ; et lorsque vous entravez cela, vous enlevez Ma splendeur et Mon honneur à jamais.

Le Malbim propose une autre explication : ils prenaient les femmes de la maison de leurs maris comme gage. L'époux avait une dette, et le créancier emmenait la femme en gage jusqu'au remboursement. C'est le sens de « à leurs jeunes enfants, vous ôtez Ma splendeur » : puisqu'on avait emmené ces femmes, lorsque l'épouse accouchait six mois ou un an plus tard, les gens commençaient à murmurer : un instant, à qui appartient cet enfant ? À son mari, ou au créancier qui avait pris la femme en gage et chez qui elle était restée une semaine ou deux jusqu'à ce que la dette soit réglée ? Les enfants se trouvent ainsi frappés d'un doute de mamzerout (bâtardise). Tel est le sens de « à leurs jeunes enfants, vous ôtez Ma splendeur pour toujours » : vous retirez la splendeur de ces petits enfants dont on ignore l'origine, et la majesté du Saint béni soit-Il s'éloigne d'eux, car la Chekhina et Sa splendeur ne résident que sur les familles d'ascendance pure au sein d'Israël ; or, dès lors qu'un doute de mamzerout pèse sur eux, la Chekhina ne réside plus. Vous leur retirez Ma splendeur pour toujours ! Agirez-vous ainsi éternellement en espérant que Je garde le silence ? Vous attendez-vous à ce qu'il n'y ait aucune riposte, et que le prophète vous prodigue paroles de réconfort et louanges alors que vous commettez de telles scélératesses ?

« Vous expulsez les femmes de Mon peuple » dans la Guémara Erouvin

Ce verset est familier à quiconque étudie la Guémara, dans le traité Erouvin, folio 63b. Rav Berona a dit au nom de Rav : Quiconque dort dans une pièce (kila'a) où se trouvent un homme et son épouse, le verset applique à son sujet : « Vous expulsez les femmes de Mon peuple de la maison de leurs délices ». Celui qui dort dans une chambre où se tient un couple marié, ceux-ci ont honte de s'isoler ensemble en raison de la présence d'un tiers, et c'est à son propos qu'est formulé ce verset - c'est une faute grave, car l'on provoque ainsi une séparation entre un homme et sa femme. Que doit faire cet invité ? Refuser et dire : je ne souhaite pas dormir là, je ne dors pas dans une pièce où logent un homme et son épouse.

Rav Yossef précise : cet enseignement est nécessaire même s'il s'agit d'une femme en période de nida. De prime abord, en quoi cela nous importe-t-il si l'épouse est nida, puisqu'elle lui est de toute façon interdite ? C'est d'ailleurs l'argument de Rava, qui affirmait : si son épouse est nida, qu'une bénédiction descende sur lui ! Car pour éviter qu'il n'en vienne à s'unir à elle, il est bon qu'un tiers dorme là. Mais la conclusion de la Guémara est : il n'en est rien, la halakha n'est pas selon Rava, et la raison en est : « Car jusqu'à présent, qui veillait sur eux ? » Tu prétends qu'il est bon que tu sois là pour veiller sur eux - mais qui les a surveillés jusqu'à présent ? En d'autres termes, un homme n'est pas suspecté de transgresser l'interdit de nida, et comme cela est assimilé à « du pain dans son panier » (pat besalo), ta présence n'est aucunement requise ici.

Pourquoi dès lors Rav Yossef affirme-t-il que l'interdiction s'applique même lorsque la femme est nida, puisqu'il ne les empêche pas de s'isoler charnellement ? Rabbénou Yonathan et le Maharsha expliquent que les époux sont gênés par sa présence pour échanger des paroles intimes entre eux. Ils souhaitent converser de sujets personnels mais ne le peuvent pas, du fait qu'une autre personne dort avec eux dans la pièce. On constate donc que cela est interdit. Par ailleurs, il faut également faire attention à ceci : on ne laisse pas une tierce personne dormir dans le lit d'un couple marié. C'est-à-dire que lorsque des invités arrivent, fût-ce les parents, on ne les fait pas dormir dans la chambre conjugale - à moins qu'il ne s'agisse d'une location où l'on quitte son appartement. Mais celui qui reçoit des hôtes ne les laisse pas dormir dans sa propre chambre à coucher, et l'on explique cette raison par la crainte de pensées inconvenantes (hirhour).

Verset 10 : « Levez-vous et partez » - Pas de repos dans cette voie

קוּמוּ וּלְכוּ כִּי לֹא־זֹאת הַמְּנוּחָה בַּעֲבוּר טָמְאָה תְּחַבֵּל וְחֶבֶל נִמְרָץ׃ - Levez-vous et partez, car ce n'est point ici le lieu du repos ; à cause de la souillure, elle détruira d'une ruine implacable.

Le prophète leur dit : sachez que vous êtes voués à l'exil - levez-vous et quittez ce pays pour la terre d'exil. « Car ce n'est point là le repos » - ce n'est pas par une telle conduite que vous connaîtrez le repos sur cette terre ; vos agissements ne mènent nullement à la quiétude.

À présent, le prophète précise de quelle façon ils chassaient les femmes de Son peuple de leurs demeures de délices : « parce qu'elle est devenue impure, elle sera saisie en gage (tah'bol) ». « Lah'bol » renvoie à la notion de gage, comme dans « On ne prendra point en gage (lo yah'bol) la meule de dessous ni celle de dessus ». Que faisais-tu ? Tu prenais en gage une femme mariée, l'arrachant au foyer de son époux - tout comme nous avons vu le créancier prendre son épouse en gage - « afin de la souiller », dans le dessein d'abuser d'elle. « D'une saisie cruelle (veh'èvel nimrats) » - « nimrats » signifie explicite et arrêtée : tu convenais d'emblée avec lui de la prendre en gage sous la condition expresse de cohabiter avec elle pour la souiller, que le Ciel nous en préserve.

Tout cela répond à ce qu'ils objectaient aux prophètes : ne nous faites point de reproches, ne nous annoncez pas de malheurs, le Saint, béni soit-Il, ferait-Il donc le mal ? L'esprit d'Hachem serait-Il trop court pour endurer nos fautes ? Le prophète leur réplique : comment prétendez-vous qu'Hachem tolère vos méfaits ? Comment espérez-vous que le Saint, béni soit-Il, vous laisse persévérer dans votre perversion ? Constatez quelle abomination cruelle et insupportable vous commettez, au point qu'il n'y a d'autre issue que de vous priver de tout répit. « Levez-vous et partez, car ce n'est point là le repos » - Hachem ne vous laissera aucun repos sur cette terre tant que vous persisterez dans vos voies corrompues.

Rachi offre une autre explication : selon lui, « h'èvel » renvoie à une ligue ou un rassemblement, comme dans « une troupe de prophètes (h'èvel névi'im) » ou « les bandes de méchants (h'avlèi recha'im) ». Ils formaient entre eux des factions complices, de manière délibérée et parfaitement concertée, pour perpétrer le mal. Ainsi, pour le Malbim, « h'èvel » s'entend au sens de gage, tandis que pour Rachi, il désigne une coalition, une bande de scélérats.

Verset 11 : Le faux prophète après lequel tout le monde court

לוּ־אִישׁ הֹלֵךְ רוּחַ וָשֶׁקֶר כִּזֵּב אַטִּף לְךָ לַיַּיִן וְלַשֵּׁכָר וְהָיָה מַטִּיף הָעָם הַזֶּה׃ - Si un homme poursuivant le vent débitait des chimères en disant : « Je te prophétiserai pour du vin et des liqueurs fortes », voilà le prédicateur qu'il faudrait à ce peuple !

Le prophète leur fait ce reproche : si l'on vous envoyait l'un de ces faux prophètes pour vous flatter de mensonges - « si un homme marchant selon le vent proférait des déceptions » - un homme dont les songes ne sont que du vent et qui abuse autrui.

Et que signifie tromper (mékhazev) ? Le Malbim explique qu'il existe une différence fondamentale entre « chéker » (le mensonge) et « kazav » (la déception, le faux espoir). Le « chéker » est une fausseté flagrante d'emblée. Le « kazav » est une tromperie qui n'apparaît pas immédiatement mais qui est vouée à se révéler plus tard, ce que l'on nomme une promesse trompeuse - à l'image d'un « cours d'eau décevant (nah'al akhzav) », dont les eaux finissent inévitablement par tarir : pour l'instant il coule encore, mais il se tarira bientôt. C'est pourquoi nous parlons de désillusion (« akhzava »), car on nourrissait l'espoir d'une chose qui n'arrive finalement pas. Ces prophètes relevaient de ce leurre : ils n'énonçaient pas des mensonges grossiers et visibles sur le champ, mais des paroles séduisantes appelées à s'avérer trompeuses avec le temps.

« Je te prophétiserai pour du vin et des liqueurs fortes » - vous ordonnez aux véritables prophètes : ne nous sermonnez pas, ne nous adressez aucun reproche. En revanche, si paraît un faux prophète qui vous prêche selon son esprit dévoyé et ses fantaisies, que viendra-t-il vous annoncer ? « Pour du vin et des boissons enivrantes » - il te dira : livre-toi sans frein aux plaisirs de la boisson, sois du nombre des ivrognes. « Voilà le prédicateur qu'il faudrait à ce peuple ! » - c'est précisément le genre de prophète qui a la faveur de ce peuple.

Verset 12 : « Je rassemblerai certainement » - prédiction du faux prophète ou annonce de consolation

אָסֹף אֶאֱסֹף יַעֲקֹב כֻּלָּךְ קַבֵּץ אֲקַבֵּץ שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל יַחַד אֲשִׂימֶנּוּ כְּצֹאן בׇּצְרָה כְּעֵדֶר בְּתוֹךְ הַדׇּבְרוֹ תְּהִימֶנָה מֵאָדָם׃ - Oui, je te rassemblerai tout entier, ô Jacob ! Je réunirai certainement le reste d'Israël, je les réunirai ensemble comme les brebis de Botsra, comme un troupeau au milieu de son enclos ; ils feront grand bruit par leur multitude d'hommes.

Selon le Malbim, telle était la teneur de la prophétie illusoire que débitait le faux prophète : sachez que je vais regrouper et rassembler tous les exilés, ceux qui ne sont plus ici dans le pays, ceux qui sont déjà partis en captivité. En effet, une partie du peuple d'Israël avait déjà été déportée auparavant.

Le Malbim explique cela à la lumière du verset : « Il recueillera les exilés d’Israël et rassemblera les dispersés de Juda » : Juda a été dispersé, c'est pourquoi il a besoin d'un rassemblement. En revanche, Israël, c'est-à-dire les dix tribus, n'est pas dispersé mais concentré en un lieu, bien qu'elles soient bannies, reléguées dans un endroit lointain. Or, celui qui est banni n'a pas besoin d'un rassemblement mais d'être recueilli, simplement d'être recueilli et réintroduit. C'est le sens de « Je veux te recueillir tout entier, ô Jacob » : Je recueillerai les bannis, à savoir les dix tribus exilées à Halah, sur le Habor, près du fleuve Gozân, et celles exilées au-delà des montagnes d'obscurité. Et remarquez comment il les désigne : Jacob. En effet, nous avons expliqué que lorsque Jacob et Israël sont mis en parallèle, Jacob représente le niveau inférieur, et les dix tribus sont à un niveau spirituel inférieur par rapport à la grandeur de Juda.

« Je veux rassembler le reste d’Israël » : il s'agit de Juda, et « Israël » est ici une expression de noblesse et d'autorité. Ils sont plus éminents et accomplissent relativement mieux la volonté d'Hachem. Et pourquoi le terme de rassemblement s'applique-t-il précisément à eux ? Parce qu'ils ont été largement dispersés et éparpillés, et celui qui est très dispersé a besoin d'être rassemblé.

« Je les réunirai comme les brebis de Botzra » : le faux prophète te rassure en affirmant qu'Hachem recueillera les bannis et rassemblera les dispersés, et qu'ils seront comme le troupeau de Botzra. Botzra était la capitale du royaume d'Édom, et le troupeau qui s'y trouve, c'est-à-dire le peuple qui y vit, est affranchi de toute Torah et de toutes mitsvot. Autrement dit : Hachem vous rassemblera ici et vous serez comme les brebis de Botzra, sans aucune obligation, sans Torah ni mitsvot, à l'image des nations qui n'ont pas reçu la Torah.

« Comme un troupeau au milieu de son enclos, ils bruiront d'une foule d'hommes » : si un prophète vient t'annoncer de telles nouvelles, personne n'ira se cacher chez soi comme aujourd'hui. Car aujourd'hui, lorsque le vrai prophète prononce des paroles de vérité et de réprimande, tout le monde s'enfuit à la maison et se cache, refusant d'écouter, puisqu'il exige d'eux l'observance de la Torah et des mitsvot. Au contraire, si un prophète vient te dire : enivre-toi, tout ira bien pour toi et je rassemblerai les exilés, tous s'attrouperont comme un troupeau pour écouter ses propos, et la maison de ce prophète bourdonnera de la foule venue entendre ses prophéties. Tout comme l'enclos, ou selon le Targoum Yonathan la bergerie, dans laquelle on rassemble le troupeau sans qu'aucune bête ne manque, de même la maison du faux prophète fourmille de monde, alors que face au vrai prophète, on s'enfuit pour ne pas entendre de reproches. On ne recherche que celui qui dira à quel point on est bon et combien tout ira bien, car c'est agréable à entendre.

Cependant, Rachi propose ici une explication différente de celle du Malbim : selon lui, toute la prophétie à partir d'ici n'est pas une réprimande, mais le début d'une prophétie favorable, dans la ligne du Targoum Yonathan. D'après Rachi et le Targoum Yonathan, « Je veux te recueillir » n'est pas la suite du discours du faux prophète, mais c'est Michée lui-même qui s'exprime et adresse des paroles de consolation : Sachez que des jours viennent où Je vous rassemblerai tous comme le troupeau de Botzra, comme ces brebis nombreuses parquées dans des enclos fortifiés ; « au milieu de son enclos » : dans la bergerie. Hachem les réunira en un seul lieu, à l'image de l'endroit où le troupeau se rassemble. « Ils bruiront d'une foule d'hommes » : les villes seront bourdonnantes d'activité humaine, il y aura une vie intense lorsque l'ensemble du peuple d'Israël reviendra sur sa terre.

Verset 13 : « Celui qui fait la brèche s’est élancé » - Roseau agité par le vent ou annonce de rédemption

עָלָה הַפֹּרֵץ לִפְנֵיהֶם פָּרְצוּ וַיַּעֲבֹרוּ שַׁעַר וַיֵּצְאוּ בוֹ וַיַּעֲבֹר מַלְכָּם לִפְנֵיהֶם וַיהֹוָה בְּרֹאשָׁם׃ - Celui qui fait la brèche s’est élancé devant eux ; ils ont fait une brèche, franchi la porte et sont sortis par elle ; leur roi a passé devant eux, et l’Éternel est à leur tête.

Ici encore, le Malbim maintient l'idée d'une prophétie de reproche. Il dit : viens et vois à quel point ces hommes manquent de fermeté dans leur foi, comment ils oscillent comme un roseau agité par le vent, claudiquant entre deux voies. Regarde la tribu de Juda : lorsqu'un roi se levait pour enfoncer les barrières de la religion et pratiquer l'idolâtrie, le peuple le suivait et l'imitait. Lorsqu'il y avait un roi vertueux, le peuple était généralement vertueux ; lorsqu'il y avait un roi impie, le peuple était généralement impie. C'est ainsi que cela s'est passé à l'époque d'Achaz et de Manassé ; puis, lorsqu'un roi juste comme Ézéchias s'est levé, ou comme Josias après Manassé, tous se mirent à servir Hachem. Et que cela prouve-t-il ? Qu'ils n'ont pas de foi enracinée ni d'attachement intérieur profond. Ils sont comme un roseau : si l'un l'entraîne d'un côté, il y va ; si un roi juste l'entraîne de l'autre, il le suit.

C'est à ce propos qu'il est dit : « Celui qui fait la brèche s’est élancé devant eux » - un roi s'est levé qui enfonce les barrières ; « ils ont fait une brèche et ont passé » - et à sa suite, le peuple fait une brèche et transgresse la religion. Il brise les clôtures de la religion et détruit ses remparts, et eux aussi s'y engouffrent et transgressent.

« Franchi la porte et sont sortis par elle » : il existe une différence entre une brèche et une porte. Par une brèche, on se faufile furtivement, on sort en cachette ; par une porte, la sortie se fait ouvertement, au grand jour. Au départ, « celui qui fait la brèche s’est élancé devant eux, ils ont fait une brèche et ont passé » : il y eut une brèche par laquelle ils se sont dérobés au respect des lois de la religion, puis « franchi la porte et sont sortis par elle » : ils s'aménagèrent une véritable porte par laquelle ils sortirent au grand jour et abandonnèrent le service d'Hachem.

« Leur roi a passé devant eux, et l’Éternel est à leur tête » : en revanche, lorsqu'ils avaient à leur tête un roi gouvernant dans la crainte d'Hachem, un souverain véritablement digne de régner et de siéger sur le trône de David, alors Hachem était à leur tête. Selon le Malbim, tout ceci s'inscrit dans la continuité du reproche : tant qu'ils avaient un roi vertueux, ils étaient vertueux, et quand ils avaient un roi impie, ils devenaient impies, ce qui démontre que la foi en Hachem n'était pas attachée à leur cœur.

Le Targoum Yonathan poursuit également ici selon sa ligne et explique que ce verset constitue lui aussi une promesse de consolation pour l'avenir. Nos Sages enseignent : « Celui qui fait la brèche », c'est Élie ; « leur roi », c'est le rejeton de David ; « et l’Éternel à leur tête ». C'est une prophétie de rédemption : celui qui ouvre la voie viendra briser les obstacles, rétablir et réparer le monde sous la royauté du Tout-Puissant - à savoir le prophète Élie et le Roi Machia'h. Selon cette lecture, la prophétie porte un message profondément positif sur l'avenir, ce qui concorde avec l'approche du Targoum Yonathan selon laquelle ces deux derniers versets sont les paroles mêmes de Michée, qui console ainsi le peuple.

Le Radak rapporte une explication au nom de son père, selon laquelle le verset décrit ce qui est arrivé à Tsidkiyahou. Nous savons que lorsque Nevoukhadnetsar est arrivé, Tsidkiyahou s'est enfui par un souterrain censé lui permettre de s'échapper de la ville ; or une gazelle y errait, les soldats ennemis l'ont poursuivie et ont fini par capturer Tsidkiyahou et le livrer à Nevoukhadnetsar. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Le briseur est monté devant eux » - lorsqu'ils ont percé la muraille devant lui, comme cela est rapporté dans la prophétie de Yé'hezkel où ils ont creusé à travers le mur pour sortir ; ils disposaient d'une sorte de mur dérobé à travers lequel ils ont creusé, et c'est là que se trouvait le souterrain par lequel ils sont sortis. « Et leur roi est passé devant eux » - il s'agit de Tsidkiyahou, qui est sorti par cette brèche en pensant s'enfuir. Et que signifie « et Hachem à leur tête », alors qu'il a finalement été capturé ? C'est en fait une sorte de lamentation : regarde, auparavant Hachem était à leur tête - pourquoi donc se sont-ils révoltés contre Lui et ont-ils agi de la sorte ? Et voici que maintenant, ils partent en exil. Ces hommes qui ont abandonné la voie de Hachem et ont ouvert une brèche pour fuir Nevoukhadnetsar, en fin de compte, Hachem l'a livré entre ses mains.

En résumé :

Le chapitre 2 s'ouvre sur les impies qui, même dans leur lit, ne prennent aucun repos du mal - ils méditent l'iniquité la nuit et l'exécutent dès la lueur du matin, spoliant des champs, s'emparant de maisons par des manœuvres de vol, opprimant l'homme au point qu'il soit vendu comme esclave. En réponse, un malheur est décrété contre eux, tel un carcan de fer sur le cou en période d'adversité, et leur lamentation sur ce qui leur a été pillé reçoit la réplique des spoliés : l'ennemi ne fait que nous restituer notre bien. Ils refusent d'entendre la réprimande et disent aux prophètes : « Ne prophétisez pas ! », se prévalant de l'argument : « L'esprit de Hachem s'est-il raccourci ? » - ce à quoi il est répondu : « Mes paroles ne font-elles pas du bien à celui qui marche avec droiture ? » ; si les paroles de la prophétie te révoltent, c'est le signe que le problème vient de toi. Les actes de spoliation, le dépouillement des passants, la saisie en gage des femmes et la séparation entre l'homme et son épouse - ce sont eux qui ont provoqué le verdict : « Ce n'est pas ici le lieu de repos », et qui ont poussé le peuple à courir précisément après le faux prophète qui prêche le vin, les boissons fortes et une existence semblable à celle d'un troupeau dans l'enclos, sans Torah ni mitsvot. Enfin, dans le dernier verset, selon le Malbim, c'est une réprimande adressée à un peuple dont la foi vacille comme un roseau docile à ses rois, tandis que selon le Targoum Yonatan et nos Sages - c'est une promesse pour l'avenir : « Le briseur est monté », c'est Élie, « et leur roi », le rejeton de David, « et Hachem à leur tête ».