Le premier chapitre de Mikha s'ouvre sur une prophétie de malheur contre Samarie et Jérusalem, et dans ce passage, le prophète passe du reproche à la lamentation. Jusqu'ici, il parlait de Samarie, et sur Samarie il n'a pas lieu de faire son deuil - ils sont eux-mêmes responsables de leur sort, s'étant lourdement enfoncés dans le mal. Désormais, Mikha commence à se lamenter et à pousser des gémissements, car le fléau s'est propagé et a atteint aussi Juda. Un trait stylistique va nous accompagner tout au long de ces versets, comme le souligne le Malbim : le prophète use ici d'une tournure poétique faite de jeux de mots et d'allitérations (« lachon nofel al lachon ») - Ofra et Afar (poussière), Tsaanane et Yatsaa (sortir), Rekhech (coursiers) et Lakhich, Akhziv et Akhzav (trompeur), Yorech (héritier) et Marecha, Ad lahem et Adoulam.
« Je marcherai dépouillé et nu » - La complainte du prophète
עַל־זֹאת אֶסְפְּדָה וְאֵילִילָה אֵילְכָה שׁוֹלָל וְעָרוֹם אֶעֱשֶׂה מִסְפֵּד כַּתַּנִּים וְאֵבֶל כִּבְנוֹת יַעֲנָה׃ - C'est pourquoi je ferai entendre des gémissements et des lamentations, je marcherai dépouillé et nu, je pousserai des cris de deuil comme les chacals et des plaintes comme les autruches.
Sur Samarie, nous l'avons dit, il n'y a pas de deuil ni de peine, mais sur ce qui arrive maintenant, oui. « Je ferai entendre des gémissements et des lamentations », au point de marcher « dépouillé et nu » (cholal ve'arom). « Cholal » ne signifie pas ici un butin (chalal), mais une personne privée de sa raison (mechoulal midaato), un homme dont l'esprit est égaré et qui oublie tout, à l'instar des versets : « Il mène les conseillers égarés » (mokhikh yoatsim cholal), « Les hommes vaillants ont été dépouillés de leur sens » (echtolelou abiré lev). C'est-à-dire : j'en arrive à l'état d'un homme qui a perdu l'esprit, et un tel homme erre parfois même entièrement nu.
« Je pousserai des cris de deuil comme les chacals » - le Radak explique que le cri des chacals et des autruches ressemble à une plainte funèbre et à un gémissement. Cette expression nous est également familière à travers les Kinot de Ticha Beav, dont l'un des poèmes liturgiques s'ouvre par les mots : « Je pousserai des cris de deuil comme les chacals et des plaintes comme les autruches ».
« Car sa plaie est incurable » - Deux explications
כִּי אֲנוּשָׁה מַכּוֹתֶיהָ כִּי־בָאָה עַד־יְהוּדָה נָגַע עַד־שַׁעַר עַמִּי עַד־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Car ses plaies sont incurables, car le mal est arrivé jusqu'à Juda, il a atteint la porte de mon peuple, jusqu'à Jérusalem.
Selon la première explication : la plaie est une maladie incurable, et cette maladie s'est transmise depuis Samarie pour contaminer Juda, à la manière d'une épidémie contagieuse qui passe d'un lieu à un autre. Et bien qu'à l'époque de Yotam et d'Ouziya on ne servait pas les idoles en Juda et que tout se faisait dans la sainteté, voyez comment la perversion de Samarie a fini par déteindre sur eux aussi.
Mais le Malbim privilégie une autre interprétation : « ses plaies sont incurables » - les coups que Samarie a portés à Juda furent dévastateurs. Comme on le sait, la tension régnait fréquemment entre Samarie et Juda ; tous deux faisaient partie d'Israël, mais Samarie formait un royaume distinct et Juda un autre royaume. Et les coups portés furent immenses : à l'époque d'Akhaz, Pékakh fils de Remalyahou tua en Juda cent vingt mille hommes en un seul jour.
Un tel nombre dépasse notre entendement. C'est l'anéantissement d'une ville entière. À titre de comparaison : dans toutes les guerres d'Israël depuis la création de l'État jusqu'à aujourd'hui, en incluant les victimes du terrorisme, on compte environ vingt-trois à vingt-cinq mille morts. Or ici, il s'agit de cent vingt mille hommes de Juda en une seule journée. À cette même époque, les Philistins firent également des incursions dans les villes de la plaine (la Chéphéla) et du Néguev de Juda, s'emparèrent de cités et s'y installèrent, comme l'explique le deuxième livre des Chroniques (Divré Hayamim II, 28).
À l'époque d'Ouziya et de Yotam, la paix régnait en Juda ; c'est pourquoi il est difficile d'appliquer ce verset à Sennachérib, puisque celui-ci n'intervint qu'au temps de Hizkiyahou, à une période ultérieure. Il est plus cohérent de rapporter cela à l'époque de Pékakh fils de Remalyahou. « Car le mal est arrivé jusqu'à Juda » - c'est l'assaut alors mené par Éphraïm, Aram, Édom et les Philistins contre Juda ; ce fléau « a atteint Jérusalem », ils furent sur le point de la conquérir, mais en fin de compte ils ne purent s'emparer de Jérusalem, comme le rapporte Isaïe au chapitre 7.
« Ne l'annoncez pas dans Gath » - Pleurer en silence
בְּגַת אַל־תַּגִּידוּ בָּכוֹ אַל־תִּבְכּוּ בְּבֵית לְעַפְרָה עָפָר הִתְפַּלָּשִׁי׃ - Ne l'annoncez point dans Gath, ne pleurez pas avec éclat ; à Beth-Le'afra, roule-toi dans la poussière.
Après avoir ordonné de mener un deuil semblable à celui des chacals, le prophète se ravise et dit : taisez-vous, ne criez pas. L'expression nous est familière depuis la complainte de David dans le livre de Chmouel : « Ne l'annoncez pas dans Gath, ne le publiez pas dans les rues d'Achkelon », de crainte « que les filles des incirconcis ne se réjouissent ». Gath était une cité philistine qu'Ouzziyahou avait reprise de leurs mains et qui se trouvait sous l'autorité de Yéhouda ; les Philistins espéraient sans cesse la reconquérir. C'est pourquoi le verset dit « ne pleurez pas » : ne pleurez pas à haute voix, de peur que la chose ne s'ébruite chez les Philistins. Car s'ils vous voyaient pleurer, l'espoir renaîtrait en eux de reprendre les terres conquises, ils reprendraient courage et force pour venir guerroyer, et se réjouiraient de notre défaite.
« À Beth-Le'afra, roule-toi dans la poussière » : Beth-Le'afra appartenait au territoire de Binyamin, comme mentionné dans Yéhochoua (chapitre 18, verset 23), et se trouvait loin des Philistins. C'est là-bas que vous pourrez vous rouler dans la poussière sans que les Philistins ne le sachent ni ne l'entendent. En d'autres termes : pleurez chez vous, ne pleurez pas dehors. Et c'est ici que commence le jeu de mots déjà évoqué : dans un lieu nommé Beth-Le'afra, roule-toi dans la poussière ('Afar).
Chafir et Tsaanane - deux villes, deux châtiments
עִבְרִי לָכֶם יוֹשֶׁבֶת שָׁפִיר עֶרְיָה־בֹשֶׁת לֹא יָצְאָה יוֹשֶׁבֶת צַאֲנָן מִסְפַּד בֵּית הָאֵצֶל יִקַּח מִכֶּם עֶמְדָּתוֹ׃ - Passez, habitants de Chafir, dans la nudité et la honte ; l'habitante de Tsaanane n'est point sortie ; le deuil de Beth-Haetsel prendra chez vous sa place.
Ce verset est particulièrement difficile sur le plan syntaxique, et nous l'expliquerons selon le Malbim. Il s'agit de deux villes. La première, Chafir : lorsque l'ennemi s'est approché d'elle, ses habitants n'ont pas combattu contre lui ; l'ennemi les a donc dépouillés et laissés nus, mais en vie, parce qu'ils ne lui avaient pas opposé de résistance. Ils ont ainsi subi une grande humiliation à l'arrivée de l'ennemi. En revanche, la ville de Tsaanane était entourée de remparts. À l'arrivée de l'ennemi, ses habitants ne se sont point livrés comme ceux de Chafir, mais sont sortis se battre. Et même après que l'ennemi eut massacré tous ceux qui vivaient dans les habitations situées à l'extérieur des remparts, ils n'ont pas ouvert les portes et sont restés retranchés. C'est pourquoi, lorsque l'ennemi réussit finalement à s'emparer de Tsaanane, il ne se contenta pas du pillage et de l'humiliation, mais massacra tout le monde.
Dès lors, le prophète s'exprime de manière allégorique : « Passe, nudité honteuse, vers les habitants de Chafir ». « 'Eryah-bochet » désigne la mise à nu, qui constitue la honte elle-même, et le prophète la dépeint comme une entité, un être abstrait auquel on peut s'adresser et donner des ordres. De même qu'un homme pourrait s'adresser au malheur et lui dire : « De grâce, malheur, passe de Gath à Gaza, et de Gaza chez les Philistins, et des Philistins vers l'Égypte ». Bien que le malheur ne soit pas une personne, le prophète s'adresse parfois à lui comme à une figure vivante et lui ordonne de passer d'un lieu à un autre pour y sévir.
Et voici ce qu'il déclare : Toi, la honte, passe à Chafir - là-bas, on se contentera de la peine de l'humiliation et ils marcheront dévêtus. Mais ne va pas à Tsaanane, car là-bas, le châtiment ne se bornera point à la honte : tous seront massacrés. « L'habitante de Tsaanane n'est pas sortie » - elle n'a franchi à aucun moment l'enceinte de ses remparts. Et où n'est-elle pas sortie ? « Au deuil de Beth-Haetsel » - bien que toutes les maisons voisines (etslah), autour de la ville, aient mené un grand deuil sur leurs morts, puisque l'ennemi avait d'abord tué ceux du dehors, les enfants de Tsaanane ne sont pas sortis pour prendre part à ces funérailles et se sont enfermés derrière leurs murailles, terrifiés par l'ennemi.
« Il prendra de vous sa place » - c'est pourquoi le deuil établira sa demeure parmi vous. Ce deuil qui se tenait à l'extérieur s'installera désormais à l'intérieur de la cité, sur la place publique de Tsaanane ; c'est là que se tiendra l'orateur funèbre pour pleurer les victimes de la ville, car l'ennemi pénétrera dans l'enceinte et massacrera tout le monde.
Le Malbim cite également l'explication de Rachi en complément : « Chafir » est également un terme évoquant la nudité secrète, comme dans l'expression rabbinique « chafire véchilya » (la membrane foetale et le placenta). Dès lors, le prophète les dépeint comme subissant l'opprobre et la honte - « Chafir, 'eryah-bochet », autant de termes désignant la nudité exposée et le déshonneur : vous serez humiliés, mis à nu sans pudeur. Le Malbim souligne de nouveau que tout au long de cette allégorie, le prophète emploie des jeux de mots fondés sur des assonances : 'Afra - 'Afar (poussière) ; « n'est point sortie (lo yats'ah) l'habitante de Tsaanane » (qui est la ville de Tsenane dans Yéhochoua 15, 37) - Tsaanane et Yetsiah (sortie) ; Rekhech (coursiers) et Lakhich ; Akhziv et Akhzav (déception) ; Yorech (héritier) et Morécha ; 'Ad lahem et 'Adoulam.
L'habitante de Maroth - l'espoir déçu
כִּי־חָלָה לְטוֹב יוֹשֶׁבֶת מָרוֹת כִּי־יָרַד רָע מֵאֵת יְהֹוָה לְשַׁעַר יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Car l'habitante de Maroth a tremblé pour son bien, car le malheur est descendu de par l'Éternel jusqu'à la porte de Jérusalem.
Le Radak explique que « חלה » (’hâla) dérive d'une racine évoquant la douleur, à l'instar de « תָּחִיל כַּיּוֹלֵדָה » (elle est prise de douleurs comme une femme en travail), exprimant l'angoisse et le tremblement. Le prophète se lamente ainsi : ce qui aurait dû être un bienfait s'est transformé en souffrance et en terreur pour l'habitante de Maroth, car « le malheur est descendu de par l'Éternel » jusqu'aux portes de Jérusalem.
Le Malbim envisage ce verset comme la suite directe du précédent, et résout par là une difficulté : pourquoi l'habitante de Tsaanane n'est-elle pas sortie ? Pourquoi est-elle restée recluse dans sa cité, sous les verrous et derrière ses murailles, sans s'élancer au combat ? En qui plaçait-elle sa confiance pour espérer trouver refuge derrière ces remparts ? La réponse est : « car l'habitante de Maroth espérait le bien ». Ici, « חלה » se rattache à l'attente et à l'espérance. Cette population, établie dans une ville rebelle à la parole d'Hachem, espérait un secours : qu'une armée venue de Jérusalem intervienne pour la délivrer de l'ennemi. C'est bercée par cet espoir qu'elle refusait de capituler devant l'adversaire.
Et pour quelle raison ne furent-ils finalement pas secourus, laissant les lamentations pénétrer au cœur même de la ville ? « Car un malheur est descendu de par l'Éternel jusqu'à la porte de Jérusalem » : par décret de la Providence divine, un désastre frappa Jérusalem, empêchant tout envoi de troupes au secours des gens de Tsaanane.
Atteler le char aux coursiers - l'origine de la faute à Lakhich
רְתֹם הַמֶּרְכָּבָה לָרֶכֶשׁ יוֹשֶׁבֶת לָכִישׁ רֵאשִׁית חַטָּאת הִיא לְבַת־צִיּוֹן כִּי־בָךְ נִמְצְאוּ פִּשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Attelle le char aux coursiers rapides, habitante de Lakhich ! Elle a été le commencement du péché pour la fille de Sion, car en toi se sont trouvées les transgressions d'Israël.
Tout d'abord, qu'entend-on par « rekhèch » ? Le Malbim précise qu'il ne s'agit pas d'un cheval ordinaire, mais d'une monture d'une vélocité remarquable. C'est pourquoi l'Écriture mentionne couramment « les courriers montés sur des bêtes rapides » : les messagers chevauchaient ce type d'animal particulièrement leste pour transmettre les dépêches au plus vite.
Et pourquoi incriminer précisément Lakhich ? Le Malbim enseigne que c'est à Lakhich que l'on commença d'abord à pratiquer l'idolâtrie ; ce fut le tout premier foyer. En effet, lorsque les serviteurs d'Amatsia, roi de Juda, conspirèrent contre lui parce qu'il s'était mis à servir les divinités de Séïr, où prit-il la fuite ? À Lakhich. On comprend ainsi où il comptait trouver une forteresse : à Lakhich. Il y régna pendant douze années, tandis qu'Ozias régnait à Jérusalem. Il apparaît donc qu'à Jérusalem résidaient des hommes plus zélés, des Cohanim animés du zèle d'Hachem contre l'idolâtrie, si bien qu'Amatsia n'eut d'autre issue que de se réfugier à Lakhich. Là-bas, il fut reçu à bras ouverts. Ses pratiques païennes ne heurtaient nullement les habitants, car qui se ressemble s'assemble : eux-mêmes étaient idolâtres et consentirent à le garder pour roi pendant douze ans, jusqu'à ce que les hommes de Jérusalem prennent l'avantage et viennent l'exécuter.
Le texte précise à ce propos : « On le transporta sur des chevaux, et il fut enseveli à Jérusalem ». En apparence, quelle importance y a-t-il à préciser la monture qui transporta sa dépouille ? Le Malbim dégage ici une idée remarquable : ce détail véhicule un message fondamental. L'objet principal de leur culte était alors le soleil, considéré comme la reine des cieux dominant l'univers, et ils lui dédiaient un culte impliquant des chevaux et des chars. Plusieurs passages bibliques attestent qu'à l'aurore, les adorateurs sortaient à la rencontre du soleil levant montés sur des chars et des chevaux tournés vers l'orient ; et de même que l'astre décrit une trajectoire circulaire selon les conceptions antiques, ils s'avançaient en char à sa rencontre. C'est ce qu'indique le deuxième livre des Rois : « Il fit disparaître les chevaux que les rois de Juda avaient dédiés au soleil (...) et brûla au feu les chars du soleil », attestant l'existence d'attelages consacrés à cette idolâtrie.
Or, le culte solaire s'articulait autour du feu, le soleil étant lui-même perçu comme une flamme céleste. Amatsia possédait donc à Lakhich des chevaux spécialement voués au culte du soleil. Lorsque les fidèles d'Hachem triomphèrent et le mirent à mort, ils hissèrent son cadavre sur les chevaux mêmes du soleil, afin de le livrer à la honte et au mépris : voilà ce que tu as choisi, voilà les montures avec lesquelles tu as servi le soleil, et te voici désormais sans vie sur leur dos, sans qu'elles ni leur culte n'aient pu te sauver !
Le Malbim ajoute encore qu'il était d'usage de fabriquer ces chars en bois de genêt (retamim), réputé pour conserver la chaleur et la braise sur une durée exceptionnelle. La Guémara enseigne que quiconque s'interrompt pour bavarder durant l'étude de la Torah, à D.ieu ne plaise, est nourri de braises de genêt. Pourquoi du genêt ? Parce qu'un Sage constata un jour des braises incandescentes en cet endroit, et qu'y repassant une année entière plus tard, les mêmes braises brûlaient encore. C'est un bois dont le pouvoir de combustion demeure vivace très longtemps. C'est pourquoi ils construisaient le char en bois de genêt, symbolisant l'ardeur inextinguible du soleil, comme pour capter la vigueur d'un astre dont le feu ne s'éteint jamais.
À la lumière de ce préambule, le sens du verset s'éclaire : « רתום המרכבה » (retom hamèrkava) ne signifie pas ici atteler, mais plaquer ou recouvrir de bois de genêt. Tout comme on dirait « goudronne la toiture » pour ordonner de l'enduire de goudron, l'expression signifie : garnis de genêt ce char bien connu, le char du soleil. Mais « לרכש » (au coursier) : garde-toi de l'atteler aux chevaux solaires habituels, attelle-le plutôt à des coursiers rapides ! Pourquoi ? Afin de leur signifier que ces bêtes ont le pied preste, et que la débâcle sera telle qu'il leur faudra fuir l'ennemi à bride abattue, situation où de simples chevaux ne sauraient suffire.
« Elle a été le commencement du péché pour la fille de Sion » : Lakhich fut, dans tout le royaume de Juda, le point de départ de la dérive solaire, car c'est en ce lieu, comme nous l'avons expliqué, qu'Amatsia trouva asile et régna durant douze ans. « Car en toi se sont trouvées les transgressions d'Israël » : Israël désigne ici les dix tribus, dont le crime consistait précisément dans ce culte du soleil. Nous le voyons également chez Ézéchiel, lorsqu'Hachem l'emporte de Babylone vers Jérusalem pour lui montrer, dans l'enceinte du Temple, des notables tournant le dos au Sanctuaire d'Hachem et prosternés vers l'orient en direction du soleil, que D.ieu nous en préserve. Le culte solaire avait donc pénétré jusque dans Jérusalem. Et d'où venait-il ? « Car en toi se sont trouvées les transgressions d'Israël » : c'est des dix tribus que tu as adopté ces abominations, apprenant à leur contact à vénérer le soleil.
Des présents d'adieu pour Moréchet Gat
לָכֵן תִּתְּנִי שִׁלּוּחִים עַל מוֹרֶשֶׁת גַּת בָּתֵּי אַכְזִיב לְאַכְזָב לְמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל׃ - C'est pourquoi tu offriras des présents d'adieu à Moréchet Gat ; les maisons d'Akhziv seront une source de déception pour les rois d'Israël.
Le Malbim explique : Gat appartenait à Israël depuis l'époque du roi David, qui avait arraché Métèg-HaAmmah aux Philistins - c'est-à-dire la ville de Gat, l'une des cinq grandes cités philistines avec Ashkelon, Ashdod et Gaza. Plus tard, Rehavam la transforma en ville forte, comme le rapporte le deuxième livre des Chroniques (Divré HaYamim II). Par la suite, les Philistins la reprirent à Israël, puis Ouziya, roi de Juda, la reconquit et abattit ses remparts.
À l'époque de Rehavam, la ville de Morécha avait été bâtie près de Gat pour servir de forteresse avancée la protégeant - en cas d'attaque contre Gat, Morécha servirait de bouclier. Lorsque les remparts de Gat furent brisés, Morécha continua de défendre Gat pour empêcher les Philistins de s'en emparer à nouveau. C'est pourquoi elle fut appelée « Moréchet Gat », c'est-à-dire la ville voisine de Gat qui lui est liée et qui assure sa protection.
Lorsque les Philistins envahirent la Shéfélah à l'époque d'Ahaz, ils voulurent s'emparer de Moréchet Gat : leur véritable objectif demeurait en effet Gat, et ils comprirent qu'il fallait d'abord réduire Morécha. Au même moment, Péqah fils de Remalyahou, roi d'Israël, livrait lui aussi bataille contre Juda - subissant ainsi non seulement une agression extérieure, mais aussi une guerre intestine. Les habitants de Lakhich, désireux de préserver ces cités, furent prêts à négocier avec lui et à lui céder Akhziv, qui était voisine de Morécha comme le mentionne le livre de Josué (15, 44), en échange de Morécha et de Gat, à la seule condition de conserver Morécha afin de protéger Gat de la conquête philistine.
C'est dans ce sens qu'il faut entendre : « C'est pourquoi tu offriras des présents d'adieu pour Moréchet Gat » - pour épargner Moréchet Gat, tu as consenti à donner des compensations. Et qu'as-tu livré ? « Les maisons d'Akhziv », afin que Moréchet Gat demeure sous ton autorité. « Seront une source de déception (lé'akhzav) pour les rois d'Israël » - pour des hommes de tromperie ; tu as offert les maisons d'Akhziv en présent aux rois d'Israël, prompts à trahir leur parole. Car les rois d'Israël étaient tous impies, à la différence des rois de Juda dont certains furent des justes ; les rois d'Israël n'étaient que duplicité. Le verset manie ici un jeu de mots saisissant : les maisons d'Akhziv livrées à un roi trompeur (akhzav).
Je t'amènerai encore l'héritier
עֹד הַיֹּרֵשׁ אָבִי לָךְ יוֹשֶׁבֶת מָרֵשָׁה עַד־עֲדֻלָּם יָבוֹא כְּבוֹד יִשְׂרָאֵל׃ - Je t'amènerai encore l'héritier, habitante de Morécha ; jusqu'à Adoullam viendra la gloire d'Israël.
Le prophète s'exclame : tu n'as rien gagné à ce compromis ! Car les rois d'Israël ont failli à leurs engagements et n'ont pas tenu parole. Tu leur as fait don d'Akhziv pour les apaiser, afin qu'ils te laissent Morécha et Moréchet Gat, et voici le dénouement : « Je t'amènerai encore l'héritier, habitante de Morécha ». Au départ, seuls les Philistins convoitaient Morécha ; désormais, Je t'amène un autre prétendant qui aspire lui aussi à s'en emparer, car les rois d'Israël sont venus à leur tour pour en réclamer l'héritage.
C'est une règle bien connue : céder des territoires n'apaise jamais l'ennemi, cela ne fait qu'aiguiser son appétit. Vous pensiez lui donner Akhziv pour acquérir la tranquillité, et voilà qu'il apparaît que non seulement les Philistins veulent Morécha, mais que le roi d'Israël la convoite également et ne se satisfait nullement d'Akhziv. Et il ne s'arrêtera pas là : « Jusqu'à Adoullam viendra la gloire d'Israël » - Péqah, roi d'Israël, avancera jusqu'à Adoullam, voisine de ces villes ; il est d'ailleurs rapporté que Péqah leur ravit Morécha et Adoullam. Et qui est cet héritier ? « La gloire d'Israël » - l'armée d'Israël et son élite, qui monteront prendre possession d'Adoullam après avoir conquis Morécha.
Le Radak, quant à lui, explique que « l'héritier » désigne le roi d'Assyrie : Sanhériv marcha contre toutes les villes fortifiées de Juda, et le prophète avertit ici que le roi d'Assyrie viendra s'emparer de tout ce qui vous appartient.
Rachi rapporte un midrash aggada au nom de Rabbi Ménahem : les enfants d'Elam étaient fondés à hériter de la terre d'Israël, car Elam était le premier-né de Sem, et la terre avait été dévolue à la descendance de Sem. Que fit le Saint, béni soit-Il ? Par amour pour Abraham, Il transmit la terre en héritage à ses descendants, issus d'Arpakhshad, dépossédant ainsi Elam. C'est à ce propos qu'il est dit : « Je t'amènerai encore l'héritier » - Je ferai venir l'héritier historique, les Chaldéens et les descendants d'Elam, qui possèdent une revendication légitime sur ce patrimoine. Le sens est profond : la terre ne nous appartient que tant que nous suivons les voies de Dieu et marchons sur les traces des Patriarches ; si nous délaissons leur chemin, la Torah a déjà prévenu que la terre vomira ses habitants. Et qui s'en empare alors ? L'héritier originel. Dieu dit pour ainsi dire : Je l'avais écarté de son droit par affection pour les Patriarches ; si vous rejetez leur voie, Je ferai revenir cet héritier pour qu'il reprenne ce qui lui était dû.
Rends-toi chauve et rase-toi - La lamentation de la terre
קׇרְחִי וָגֹזִּי עַל־בְּנֵי תַּעֲנוּגָיִךְ הַרְחִבִי קׇרְחָתֵךְ כַּנֶּשֶׁר כִּי גָלוּ מִמֵּךְ׃ - Rends-toi chauve et coupe tes cheveux pour les enfants de tes délices, élargis ta calvitie comme celle du vautour, car ils sont partis en exil loin de toi.
Le Malbim explique : rends ta tête chauve et coupe tes cheveux. Le Radak précise qu'il s'agit d'une métaphore : le prophète s'adresse ici à la terre elle-même et non à ses habitants. C'est pourquoi le verset dit précisément : « car ils sont partis en exil loin de toi » - s'il s'adressait aux habitants de la terre, que signifierait « ils sont partis en exil loin de toi » ? Il s'adresse bien à la terre : tes habitants sont partis en exil loin de toi.
« Rends-toi chauve » renvoie à l'arrachage des cheveux, et « rase-toi » désigne la coupe aux ciseaux ; tous deux sont des expressions de deuil, car la personne en deuil s'arrachait les cheveux et les coupait, comme il est écrit : « et il se rasa la tête ». Le prophète lui dit ainsi : coupe ta chevelure et jette-la pour les enfants de tes délices, c'est-à-dire les habitants de la terre partis en captivité, et prends le deuil sur leur exil.
Et que signifie « élargis ta calvitie comme le nécher » ? Le Radak explique : cet oiseau vole plus haut que tous les autres, et une fois tous les dix ans, il s'élève si haut dans les airs supérieurs proches de la sphère du feu que sous l'effet de la chaleur extrême, ses ailes se dépouillent et ses plumes tombent. Le Malbim ajoute que les rapaces sont sujets à une maladie de déplumage, particulièrement le vautour, au point qu'à la fin toutes ses plumes tombent et qu'il en meurt.
Le Malbim relève en outre une nuance précise dans le verset : d'abord, « rends-toi chauve et rase-toi pour les enfants de tes délices », tant que les plaisirs sont encore présents ; car c'est par ces délices que tu as fauté envers Hachem. Rends-toi donc chauve et coupe tes cheveux en signe de douleur et de deuil alors même que tu t'accroches encore à tous ces plaisirs et à ces fautes. Ensuite vient « élargis ta calvitie, car ils sont partis en exil loin de toi » : la douleur deviendra alors bien plus immense, car les plaisirs eux-mêmes disparaîtront et cesseront, et il ne te restera que le châtiment, rendant la souffrance sept fois plus vive.
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, Mikha passe du reproche adressé à Samarie à la complainte sur Yehouda : la maladie et les plaies qui se sont propagées jusqu'aux portes de Jérusalem, la consigne de pleurer en silence afin de ne pas réjouir les Philistins, le sort tragique de Chaphir et de Tsaanane - l'une dans l'opprobre et l'autre dans le massacre -, l'espoir déçu des habitants de Maroth d'un secours venant de Jérusalem, Lakhich comme origine de la faute d'où le culte du soleil s'est infiltré auprès de la fille de Sion, les compromis voués à l'échec au sujet de Moréchet-Gath et d'Akhzib qui n'ont fait qu'aiguiser l'appétit de l'ennemi, et enfin l'appel au deuil lancé à la terre elle-même face à l'exil de ses enfants. Le prophète enveloppe l'ensemble dans une langue poétique et riche en jeux de mots, d'où émerge un enseignement unique : la calamité n'est point un hasard, mais la conséquence directe de la transgression, et aucun subterfuge ni compromis politique ne saurait remplacer la Téchouva.