Introduction : Le livre de Mikha
Nous ouvrons aujourd'hui l'étude du livre de Mikha, qui fait partie des Tréi Assar (les Douze Petits Prophètes). Mikha est un prophète de l'époque des rois de Juda Yotam, A'haz et 'Hizkiyahou, et sa prophétie porte sur les deux grands centres : Samarie et Jérusalem. Dès les premiers versets, nous découvrons une description saisissante de D.ieu sortant de Sa demeure pour faire justice, de la fonte des montagnes et de l'effondrement des vallées, suivie immédiatement par la cause de tout cela : la transgression de Ya'akov et les péchés de la maison d'Israël. Nous suivrons l'ordre des versets, guidés par les explications du Radak, du Metsoudat David et tout particulièrement du Malbim.
Verset 1 : Qui est Mikha et à quelle époque a-t-il prophétisé ?
דְּבַר־יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל־מִיכָה הַמֹּרַשְׁתִּי בִּימֵי יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר־חָזָה עַל־שֹׁמְרוֹן וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Parole de l'Éternel qui fut adressée à Mikha de Moréchet, aux jours de Yotam, A'haz et 'Hizkiyahou, rois de Juda, vision qu'il eut au sujet de Samarie et de Jérusalem.
Le Radak fait remarquer que ce n'est pas le premier endroit où nous rencontrons ce prophète : nous le trouvons également mentionné dans le livre de Yirmeyahou. Mikha de Moréchet était prophète à l'époque de 'Hizkiyahou, roi de Juda, et il est qualifié de « Morashti » d'après sa ville natale, Marécha, comme le traduit le Targoum Yonatan : « de Marécha » - une ville située dans les monts de Juda. Son époque correspond aux règnes de Yotam, A'haz et 'Hizkiyahou, rois de Juda.
Un point mérite d'être souligné ici : le prophète ne mentionne pas sous quels rois d'Israël il a exercé. Pourtant, le royaume s'était déjà scindé à l'époque de Re'hav'am et de Yarov'am, et depuis lors, les deux royaumes évoluaient en parallèle. En règle générale, lorsqu'on présente un prophète, on énumère aussi bien les rois de Juda que les rois d'Israël, comme nous le voyons chez Hochéa et Amos. Or ici, seuls les rois de Juda sont mentionnés.
Le Radak répond : bien qu'il ne les ait pas mentionnés explicitement, il déclare : « vision qu'il eut au sujet de Samarie et de Jérusalem », ce qui revient au même. En d'autres termes, dès lors qu'il cite Samarie comme objet de sa vision, c'est comme s'il avait également évoqué les rois de Samarie, et il n'a donc pas jugé nécessaire de les détailler nommément.
Le Metsoudat David propose une autre explication : le texte ne rattache pas sa prophétie aux règnes des rois d'Israël, à la différence de Hochéa et d'Amos, parce que Mikha était originaire du pays de Juda et ne prophétisait pas sur le territoire des rois d'Israël - c'est-à-dire qu'il ne prophétisait pas à Samarie même, mais en Juda. Hochéa et Amos, en revanche, prophétisaient également en Samarie, et c'est pourquoi leurs paroles ont été datées selon les rois de Samarie.
Notons au passage quels étaient les prophètes contemporains de cette époque : Yechayahou, Hochéa, Amos et Oded. Tous prophétisaient plus ou moins à la période de Yotam fils d'Ouziyahou et d'A'haz fils de Yotam.
Verset 2 : « Écoutez, peuples » - la nuance entre entendre et prêter l'oreille
שִׁמְעוּ עַמִּים כֻּלָּם הַקְשִׁיבִי אֶרֶץ וּמְלֹאָהּ וִיהִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה בָּכֶם לְעֵד אֲדֹנָי מֵהֵיכַל קׇדְשׁוֹ׃ - Écoutez, vous tous les peuples ! Sois attentive, terre, et tout ce qui s'y trouve ! Que le Seigneur, l'Éternel, serve de témoin contre vous, le Seigneur depuis Son saint sanctuaire !
« Écoutez, vous tous les peuples » : qu'on ne pense pas que le prophète s'adresse ici aux nations du monde. Il s'agit en réalité des tribus d'Israël. C'est ainsi que l'explique le Malbim : il désigne les tribus d'Israël par le terme de « peuples », tout comme nous le trouvons chez Mikhayahou ben Yimla qui s'écriait « Écoutez, vous tous les peuples » à l'adresse des tribus. « Sois attentive, terre, et tout ce qui s'y trouve » : il s'agit de l'ensemble de la terre d'Israël, car c'est de là que le malheur s'étendra à tout le pays.
Le Malbim ajoute un principe fondamental qu'il a déjà développé dans le livre d'Osée : chaque fois que l'Écriture s'adresse à deux entités distinctes, elle emploie pour l'une le terme d'écoute (chemia) et pour l'autre le terme d'attention (hakechava). Pour l'élément le plus important, on emploie « écoute » (chem'a), et pour le moins important « prête attention » (haqchev) ; de plus, l'attention s'exerce de loin et l'écoute de près. C'est pourquoi « Écoutez, vous tous, peuples » s'adresse aux plus proches, les dix tribus, tandis que « prête attention, terre et tout ce qu'elle renferme » vise ceux qui sont plus éloignés.
« Et que le Seigneur soit témoin contre vous » - le Malbim explique que le mot « témoin » ('ed) a ici le sens d'avertissement : je prends à témoin, je vous mets en garde solennellement. Telle est la différence entre 'ed et 'oneh : dans « Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain » (lo ta'aneh ve-re'akha 'ed chaker), 'oneh désigne expressément celui qui dépose un témoignage, tandis que 'ed s'emploie aussi pour un avertissement préventif, à l'image de « J'ai pris à témoin contre vous aujourd'hui » (ha'idoti vakhem hayom), où il ne s'agit pas d'une déposition en justice mais d'une mise en garde contre un malheur futur.
« Le Seigneur depuis Son saint sanctuaire » - Hachem vous avertit alors qu'Il réside encore dans Son saint sanctuaire, avant même de sortir pour juger la terre. Car une fois qu'Il sera sorti pour exercer Son jugement, il sera trop tard. C'est maintenant qu'Il adresse Son avertissement : écoutez, vous tous, peuples.
Verset 3 : Hachem sort de Sa demeure - un châtiment sous providence directe
כִּי־הִנֵּה יְהֹוָה יֹצֵא מִמְּקוֹמוֹ וְיָרַד וְדָרַךְ עַל־בָּמֳתֵי אָרֶץ׃ - Car voici que l'Éternel sort de Sa demeure, Il descend et foule les hauteurs de la terre.
Le Radak explique : « Voici que Hachem sort de Sa demeure » est une allégorie désignant le décret qui émane de Lui, comme si Hachem quittait Sa place dans les cieux, descendait et foulait les hauteurs de la terre, à l'image de ce que nous trouvons dans le cantique de David : « Il inclina les cieux et descendit ». C'est une métaphore de la destruction imminente, qui sera dépeinte plus loin en termes saisissants : des montagnes qui fondent et des vallées qui se fendent.
Le Malbim souligne la précision des termes « Hachem sort de Sa demeure » : cette expression enseigne que le châtiment intervient ici par providence directe (hachgaha). Il arrive parfois qu'une sanction ne relève pas d'une providence directe - sans pour autant survenir contre la volonté d'Hachem, à Dieu ne plaise, car rien n'arrive sans Son vouloir - mais dans le sens où Il abandonne l'homme aux lois de la nature, à la suite de quoi celui-ci subit un dommage. Mais ici, il n'en va pas ainsi : le Saint, béni soit-Il, amène Lui-même ce châtiment par Sa providence et ne frappe pas par le biais d'un intermédiaire, ainsi qu'il est dit : « Vers le milieu de la nuit, Je sortirai au milieu de l'Égypte ».
« Il descend et foule les hauteurs de la terre » - Il foulera d'abord, pour ainsi dire, les lieux élevés, qui correspondent aux montagnes, car une bama désigne un sommet, une hauteur.
Verset 4 : Les montagnes fondent - parallélisme des hémistiches
וְנָמַסּוּ הֶהָרִים תַּחְתָּיו וְהָעֲמָקִים יִתְבַּקָּעוּ כַּדּוֹנַג מִפְּנֵי הָאֵשׁ כְּמַיִם מֻגָּרִים בְּמוֹרָד׃ - Et les montagnes fondront sous Lui, et les vallées se fendront, comme la cire devant le feu, comme des eaux qui dévalent une pente.
Le Metsoudat David explicite la parabole : « les montagnes » représentent les personnages éminents, les princes, et ils seront abaissés. « Et les vallées se fendront » figure la masse du peuple, comparable à une plaine ou une vallée, inférieure en rang. De même que la cire fond devant le feu, ils se liquéfieront, et comme des eaux dévalantes - des eaux qui coulent et se précipitent le long d'une pente en se dispersant en tous sens - ainsi sera le peuple d'Israël, dispersé dans les contrées de son exil.
Le Malbim fait remarquer que les propositions du verset sont construites en parallélisme croisé. Ce principe a déjà été évoqué à plusieurs reprises : le verset compte quatre membres, mais il convient de les lire par paires associées - le prolongement de la première proposition est la troisième, et celui de la deuxième est la quatrième. Il faut donc lire : « Et les montagnes fondront sous Lui, comme la cire devant le feu », et « les vallées se fendront, comme des eaux qui dévalent une pente ». Les montagnes fondront comme de la cire qui se dissout aisément face à une source de chaleur, et les vallées se fendront à la manière des flots impétueux qui dévalent un versant et ravinent le fond de la vallée.
Le sens profond de ces paroles est le suivant : ce qui est solide et robuste se liquéfie, ce qui annonce la dévastation de la terre. La terre inspire la force et l'invincibilité - « nous serons vaillants face à l'ennemi » - et pourtant, tout va fondre. Lorsque Hachem se manifestera, vous vous retrouverez dans une faiblesse extrême, et tout redeviendra semblable à de l'eau, rappelant l'état originel lors de la création du monde : « et le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux », un retour au tohu-bohu. Il s'agit d'une image poétique, comme il est dit : « Les montagnes s'écoulèrent devant l'Éternel » et « La terre fut secouée et trembla », pour signifier l'immensité du cataclysme quand Hachem s'avance pour châtier les impies.
Verset 5 : La rébellion de Jacob et les fautes de la maison d'Israël
בְּפֶשַׁע יַעֲקֹב כׇּל־זֹאת וּבְחַטֹּאות בֵּית יִשְׂרָאֵל מִי־פֶשַׁע יַעֲקֹב הֲלוֹא שֹׁמְרוֹן וּמִי בָּמוֹת יְהוּדָה הֲלוֹא יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Tout cela à cause de la transgression de Jacob et des fautes de la maison d'Israël. Quelle est la rébellion de Jacob ? N'est-ce pas Samarie ? Et quels sont les hauts lieux de Juda ? N'est-ce pas Jérusalem ?
Le Malbim pose ici deux principes fondamentaux. Premièrement, il existe une différence entre pécha (transgression délibérée) et 'hatat (faute). Le pécha désigne une faute commise par rébellion et insoumission, alors que la 'hatat procède de l'inadvertance (chegaga). Deuxièmement, il existe une distinction entre « Israël » et « Jacob ». Le nom « Israël » exprime la noblesse, la royauté et la grandeur, tandis que « Jacob » évoque le talon (ékév), la vulnérabilité ou l'abaissement. Lorsque le prophète n'emploie que l'un de ces termes, il parle à l'ensemble du peuple, désignant soit son élévation, soit sa déchéance. Mais lorsqu'il associe les deux noms, Jacob et Israël, c'est le signe qu'il s'adresse à deux groupes distincts au sein du peuple d'Israël.
Et quels sont ces deux groupes ? Les dix tribus, à savoir le royaume de Samarie, face à Juda et Benjamin. Juda et Benjamin étaient relativement vertueux par rapport aux dix tribus. Chez ces dernières, il n'y eut jamais un seul roi juste : tous leurs souverains furent des impies, depuis Yarov'am (Jéroboam), qui après des débuts méritants a fini dans l'impiété, jusqu'au tout dernier de leurs rois. En revanche, le royaume de Juda a aussi compté des rois justes, et leurs péchés furent moindres. C'est pourquoi les dix tribus ne sont pas revenues jusqu'à ce jour, tandis que tous les exilés et toutes les communautés qui subsistent aujourd'hui descendent de Juda et de Benjamin, les deux tribus qui ont le moins fauté.
C'est à la lumière de cela que s'éclaire le verset : « Tout cela à cause de la transgression de Jacob » - Jacob désigne les dix tribus, Samarie, et leurs actes relèvent du pécha, de la révolte ouverte : l'idolâtrie délibérée, le culte des idoles et des colonnes solaires. « Et des fautes de la maison d'Israël » - il s'agit de Juda et Benjamin, dont les égarements sont qualifiés de fautes ('hataïm) et non de révolte, car ils n'agissaient pas par défi, mais par faiblesse morale ou par mégarde, notamment lorsqu'ils offraient des sacrifices sur les hauts lieux (bamot). Même s'il s'agit d'une faute, ce n'est pas une rébellion, car pour l'essentiel, ces offrandes sur les hauts lieux étaient adressées au Ciel.
« Quelle est la rébellion de Jacob ? N'est-ce pas Samarie ? » - qui a été l'instigateur de cette transgression ? La royauté établie à Samarie. Samarie ne représentait pas toute la terre d'Israël mais la capitale royale, le siège d'Achav (Achab), et ce sont ces rois qui ont poussé le peuple à se révolter contre Hachem. « Et quels sont les hauts lieux de Juda ? N'est-ce pas Jérusalem ? » - qui a favorisé la présence des hauts lieux en Juda ? La royauté de Jérusalem, qui n'a pas aboli ces sanctuaires avant l'avènement de Hizkiyahou (Ézéchias). La responsabilité de la faute incombe donc à Jérusalem, tandis que celle de la rébellion - les crimes d'Israël - retombe sur Samarie.
Verset 6 : Je réduirai Samarie en un monceau de pierres dans les champs
וְשַׂמְתִּי שֹׁמְרוֹן לְעִי הַשָּׂדֶה לְמַטָּעֵי כָרֶם וְהִגַּרְתִּי לַגַּי אֲבָנֶיהָ וִיסֹדֶיהָ אֲגַלֶּה׃ - Et je réduirai Samarie en un monceau de pierres dans les champs, en un sol propice aux plantations de vignes ; je précipiterai ses pierres dans la vallée et je mettrai à nu ses fondations.
Le texte décrit ici la destruction totale de Samarie, ce qui soulève une difficulté : dans le livre des Rois, il est précisé que le roi d'Assyrie s'est emparé de la contrée, qu'il a exilé ses habitants et qu'il y a installé des populations venues de Kouta, d'Avva et de Sefarvaïm. Dès lors, si Samarie est transformée en « un monceau de pierres dans les champs » et en « plantations de vignes », un endroit impropre à l'habitat et bon uniquement à la viticulture, comment ces nouveaux arrivants ont-ils pu s'y installer ?
Le Radak résout cette difficulté : remarquez bien qu'il n'est pas écrit « et il les établit à Samarie », mais « dans les villes de Samarie ». Il y a Samarie, la cité royale, et il y a les villes qui en dépendent. Les villes de Samarie n'ont pas été anéanties, mais c'est sur la capitale royale elle-même qu'il est proclamé : « Et je réduirai Samarie en un monceau de pierres dans les champs ». Les nations se sont établies dans les zones urbaines habitables que formaient les villes de Samarie, tandis que la prophétie vise ici la métropole de Samarie, rendue totalement inhabitable, car le roi d'Assyrie la rasa, abattit ses remparts et détruisit tous ses palais, conformément aux paroles de Michée.
« Je précipiterai ses pierres dans la vallée » - bien que l'action soit exprimée à la première personne (« Je »), elle s'accomplit par l'intermédiaire des envoyés divins, c'est-à-dire par le roi d'Assyrie agissant selon Sa volonté. C'est Hachem qui éveille son ardeur pour venir accomplir cela, comme l'atteste le verset : « Et le Dieu d'Israël réveilla l'esprit de Poul, roi d'Assyrie ». C'est donc bien Hachem qui stimule son élan ; ainsi, les formules « Je réduirai » et « Je précipiterai » ne désignent pas une intervention directe, mais une action menée par le bras de Ses émissaires.
« Pour un monceau des champs » (lé'i hassadeh) - en ruines, en monticules de pierres, car un édifice détruit devient un amas de décombres, comme dans « et Babylone deviendra des monceaux ». « Pour des plantations de vigne » - Samarie est une montagne, et les vignes sont généralement plantées sur les hauteurs en raison de la qualité de l'air et de l'ensoleillement. C'est-à-dire : l'endroit ne sera plus habitable, mais servira uniquement à planter des vignes, rien de plus. « Et je ferai rouler ses pierres dans la vallée » - Samarie se dresse sur une montagne, et lorsque ses pierres seront abattues, elles dévaleront la pente jusqu'au ravin, jusqu'à la vallée. Et Rachi explique « vehiggarti » dans le sens d'entraînement et d'écoulement, comme « précipités sur la pente », pareils à des eaux qui s'écoulent et descendent de haut en bas.
Le Malbim explique que « et je réduirai » se rattache à ce qui a été dit plus haut, « et que Hachem soit témoin contre vous » : Hachem les avertit et leur dit : sachez que c'est ainsi que Samarie est vouée à être détruite ; il convient donc que vous fassiez téchouva dès à présent.
Verset 7 : Idoles sculptées, fétiches et salaire de prostituée
וְכׇל־פְּסִילֶיהָ יֻכַּתּוּ וְכׇל־אֶתְנַנֶּיהָ יִשָּׂרְפוּ בָאֵשׁ וְכׇל־עֲצַבֶּיהָ אָשִׂים שְׁמָמָה כִּי מֵאֶתְנַן זוֹנָה קִבָּצָה וְעַד־אֶתְנַן זוֹנָה יָשׁוּבוּ׃ - Toutes ses idoles sculptées seront mises en pièces, tous ses salaires de prostitution seront brûlés au feu, et je réduirai tous ses fétiches en désolation ; car c'est du salaire d'une prostituée qu'elle les a amassés, et ils redeviendront le salaire d'une prostituée.
Le Malbim explique : les idoles sculptées (pessilim) étaient faites de bois ou de pierre, et on leur apportait un tribut, un salaire (etnane). Le terme « etnane » nous est connu par le salaire de la prostituée, mais l'idolâtrie (avoda zara) est également désignée d'innombrables fois dans les Écritures par la métaphore de la prostitution. Ceux qui venaient vénérer l'idole lui offraient un etnane, c'est-à-dire un présent, une offrande ou de la nourriture, afin d'obtenir ses faveurs. Les prêtres de l'idole mangeaient ces offrandes, et c'était là leur gagne-pain ; le prêtre servait d'intermédiaire entre le fidèle et l'idole, veillant pour ainsi dire à ce que celle-ci exauce sa demande.
Et que sont les « 'atsabim » (fétiches) ? Le Malbim explique que, sous les idoles sculptées de bois et de pierre, il y avait des entités soumises à leur volonté et exécutant leurs ordres, à l'image d'un roi et de ses ministres. La statue sculptée (pessel) est le roi, et les 'atsabim sont les ministres, un second rang subordonné aux idoles principales. C'est pourquoi : « Toutes ses idoles sculptées seront mises en pièces » - les idoles principales seront brisées et totalement anéanties, et dès lors, automatiquement, « et je réduirai tous ses fétiches en désolation », car s'il n'y a plus de roi, à quoi bon des ministres ? Le Malbim ajoute que les 'atsabim représentent une forme d'idolâtrie apparue plus tardivement ; on ne trouve d'ailleurs pas le terme « 'atsabim » dans toute la Torah, car ce culte a commencé plus tard au pays de Canaan et chez les Philistins. La statue est pour ainsi dire celle qui ordonne et décrète, tandis que les 'atsabim sont ses officiers chargés d'exécuter ses ordres et d'accomplir sa parole.
« Et tous ses salaires de prostitution seront brûlés au feu » - tout ce que l'on apportait à l'idole en guise d'etnane ; et remarquez bien : le salaire était offert à la statue royale et non aux fétiches subalternes, car c'est au roi que l'on remet le présent. Tous ces dons, ces objets précieux et de grande valeur, seront consumés par le feu.
« Car c'est du salaire d'une prostituée qu'elle les a amassés, et ils redeviendront le salaire d'une prostituée » - Samarie a amassé toute sa richesse à la manière d'un salaire de prostituée. C'est-à-dire qu'ils pensaient : d'où vient notre succès, d'où vient notre prospérité ? De l'argent que nous consacrons à l'avoda zara, comme il est écrit dans Osée : « elle qui disait : ce sont les salaires que m'ont donnés mes amants ». « Et ils redeviendront le salaire d'une prostituée » - le roi d'Assyrie s'en emparera, et ce sera comme si sa propre idole lui accordait ce butin en guise de salaire : voici, prends le butin de Samarie ! Toi, habitant de Samarie, tu étais convaincu que toute ta richesse provenait de là ; une autre idole viendra et donnera cette même richesse à son propre roi, à l'Assyrie.
Dès lors, le prophète vient et déclare : sur la destruction de Samarie, mon cœur ne saigne pas, car les habitants de Samarie étaient de parfaits impies ; voyez quelles idoles et quels fétiches ils ont façonnés ! Mais au verset suivant, il dira : « C'est sur cela que je mènerai le deuil et que je gémirai » - sur qui convient-il véritablement de pleurer ? Sur la ruine de Jérusalem. Cependant, avant de poursuivre, examinons un passage de la Guémara dans le traité Avoda Zara qui se rapporte à notre verset.
La Guémara : Rabbi Éliézer arrêté pour hérésie
Nos maîtres ont enseigné : Lorsque Rabbi Éliézer fut arrêté pour hérésie (minout). Selon Rachi et le Ravad, cela signifie que les Romains, assimilés aux hérétiques, l'arrêtèrent et voulurent le forcer à pratiquer le culte des idoles. Comme il s'y refusa, ils le firent monter sur le tribunal (gardom) pour être condamné à mort. L'ouvrage Dikdouké Sofrim propose une autre explication : c'était au début de la propagation de la dérive chrétienne en terre d'Israël, et les Romains en avaient peur, y voyant une force capable de leur disputer l'hégémonie et le pouvoir pour les donner à un autre. Après tout, ils avaient fini par exécuter cet homme parce qu'ils voyaient en lui un rebelle contre le pouvoir impérial et un séditieux. C'est pourquoi les Romains persécutaient les chrétiens, et ils soupçonnèrent Rabbi Éliézer de faire partie des leurs - car en ces temps-là, les disciples de cet homme, et lui-même, ressemblaient à des rabbins ; des gens issus du Beth Hamidrach qui discouraient sur des paroles de Torah, séduisant et égarant ainsi autrui. Selon cette approche, « arrêté pour hérésie » signifie qu'il fut soupçonné d'être lié aux minîm (hérétiques). Et dans la Guémara, « minîm » fait référence aux adeptes de cette mouvance.
Cet hégémon, le juge romain qui instruisait son procès, lui dit : Un vieillard tel que toi s'occuperait-il de ces futilités ? Selon Rachi et le Ravad, il lui reprochait de s'occuper de paroles de Torah ; selon le Dikdouké Sofrim, il lui reprochait de s'être associé aux chrétiens. Rabbi Éliézer lui répondit : « Le Juge est digne de ma confiance » - j'accepte le jugement du Ciel ; ce que Hachem décrète, je le reçois. Cet hégémon crut que la parole s'adressait à lui, et il en fut flatté : voilà qu'il dit que je suis digne de foi et que mon autorité est reconnue ! Mais Rabbi Éliézer ne pensait en réalité qu'à son Père qui est aux Cieux, justifiant sur lui le décret divin. L'hégémon lui dit alors : « Puisque tu t'en es remis à moi avec confiance, dimus - tu es acquitté ». Et Rachi explique que le gouverneur prêta serment au nom de l'idole présente sur les lieux et le libéra de la sentence ; c'est ainsi que Rabbi Éliézer échappa à la mort.
Lorsqu'il rentra chez lui, il était plongé dans une grande détresse et un deuil profond. Ses disciples vinrent le consoler, mais il refusa toute consolation. Il commença à scruter ses actes : que s'est-il passé, qu'ai-je fait pour mériter un tel décret, pour être condamné à mort et sauvé au tout dernier instant ? Quelle faute ai-je commise ? Nous aurions pensé : quel mérite ai-je donc, puisque j'ai fini par être sauvé ! Mais pour lui, c'était exactement l'inverse : quelles fautes ai-je commises pour avoir été arrêté dès le départ ?
Rabbi Akiva lui dit : « Maître, me permets-tu de te répéter une chose que tu m'as toi-même enseignée ? » Il lui répondit : « Parle. » Il lui dit : « Maître, peut-être une parole d'hérésie est-elle venue à ta portée ? Peut-être as-tu eu un jour un contact avec des propos hérétiques, et c'est pour cela - selon Rachi - que les hérétiques t'ont arrêté, ou selon le Dikdouké Soferim - que l'on t'a soupçonné d'hérésie, parce qu'il y avait en toi quelque chose d'infime. » D'après le Dikdouké Soferim, cela s'explique remarquablement : quand un homme est soupçonné, il n'y a pas de fumée sans feu ; s'il est soupçonné, c'est qu'il y a en lui une trace, aussi subtile soit-elle, comme l'enseigne la Guémara, peut-être a-t-il ne serait-ce qu'envisagé de commettre une faute - à moins qu'il ne s'agisse de quelqu'un qui a des ennemis.
Rabbi Eliézer lui dit : « Un jour, je marchais sur le marché supérieur de Tsippori, et j'y rencontrai un homme nommé Yaakov du village de Sakhnia, l'un des disciples de cet homme-là. Ce mécréant me dit : "Il est écrit dans votre Torah : 'Tu n'apporteras pas le salaire d'une prostituée dans la Maison de l'Éternel' ; est-il permis d'en faire des latrines pour le Cohen Gadol ?" Remarquez bien : un disciple de Jésus qui pose une question de Halakha ! Il est interdit d'apporter le salaire d'une prostituée dans la Maison de l'Éternel - mais qu'en est-il si l'on veut s'en servir pour construire des latrines pour le Cohen Gadol ? En effet, sept jours avant Yom Kippour, on isolait le Cohen Gadol dans la chambre de Parhédrine au Temple, et l'on y pourvoyait à tous ses besoins, y compris des latrines, car il y demeurait sept jours sans en sortir aucunement, et il ne pouvait se retenir. Et je ne lui répondis rien. »
Ce mécréant me dit : « C'est ainsi qu'il m'a enseigné - qui le lui avait enseigné ? Cet homme-là - : "Car c'est du salaire d'une prostituée qu'elle l'a amassé, et au salaire d'une prostituée ils retourneront", c'est précisément notre verset, et c'est pourquoi nous avons cité ce récit ici. D'un lieu d'immondice cela provient, vers un lieu d'immondice cela doit aller. D'où cela vient-il ? Du salaire d'une prostituée. Où cela ira-t-il ? Vers un lieu d'immondice, vers les latrines. » Rabbi Eliézer ajouta : « Cette explication m'a plu, et c'est à cause de cela que j'ai été arrêté pour hérésie, car j'ai enfreint ce qui est écrit : "Éloigne ta route d'elle" - cela désigne l'hérésie, "et ne t'approche pas de l'entrée de sa maison" - cela désigne le pouvoir romain. » Dans la suite, « dans la Torah » ne signifie pas le Pentateuque au sens strict, mais les Écrits (les Proverbes). En d'autres termes : j'aurais dû le fuir. Quand ce Yaakov le chrétien s'est approché de moi, j'aurais dû m'enfuir et ne pas écouter ses explications, et encore moins y prendre plaisir. Il m'a dit une chose qui m'a séduit - et c'est pour cela que j'ai été puni. D'autres interprètent à l'inverse : « Éloigne ta route d'elle », cela désigne l'hérésie et le pouvoir romain ; « et ne t'approche pas de l'entrée de sa maison », cela désigne la prostituée. Rav Hisda précise : à quatre coudées de distance.
Et la Guémara demande : que déduisent nos Sages des mots « du salaire d'une prostituée » ? C'est-à-dire : quelle est la véritable interprétation des Sages pour ce verset, à l'opposé de celle de Yaakov le chrétien ? C'est selon l'explication de Rav Hisda, car Rav Hisda disait : toute prostituée qui se fait payer finit par payer elle-même, ainsi qu'il est dit : « En donnant un salaire sans qu'aucun salaire ne te soit donné, tu as fait tout le contraire ». En d'autres termes, une prostituée que l'on paie pour ses services finira par devenir méprisée de tous, semblable à un objet sans valeur que personne ne désire plus engager ; et comme elle est habituée à cette débauche et ne trouve plus personne pour la payer, elle ira elle-même payer d'autres personnes. Et c'est là le sens de : « Car c'est du salaire d'une prostituée qu'elle l'a amassé » - toute la fortune accumulée par le salaire de prostitution, « et au salaire d'une prostituée ils retourneront » - à présent, c'est elle qui devra payer ces gens-là. C'est exactement ce que dit le prophète dans Ézéchiel (chapitre 16) : « En donnant un salaire » - après t'être habituée à ce que l'on te paie, « sans qu'aucun salaire ne te soit donné » - ensuite tu es devenue méprisable à leurs yeux et ils ne te donnent plus rien, « tu as fait tout le contraire » - c'est toi qui les paies. Il s'avère donc que cette richesse retourne finalement à ceux-là mêmes qui l'avaient donnée.
En résumé :
Mikha le Morashtite, prophète des monts de Juda aux jours de Yotam, Akhaz et Hizkiyahou, commence par un solennel avertissement : Hachem témoigne et met Son peuple en garde depuis Son saint sanctuaire, avant même de sortir pour le jugement. La description de Sa sortie de Sa demeure enseigne que le châtiment survient par providence divine et non par un hasard de la nature, et les montagnes qui fondent comme la cire ainsi que les vallées qui se fendent comme de l'eau sur une pente dépeignent une destruction où toute solidité se liquéfie. La cause en est double : la transgression de Yaakov - la rébellion idolâtre des dix tribus, dont la culpabilité repose sur le royaume de Samarie ; et les péchés de la maison d'Israël - les hauts lieux de Juda, faute commise par inadvertance et par désir, dont la responsabilité incombe à Jérusalem qui n'a pas aboli ces hauts lieux jusqu'à Hizkiyahou. Samarie sera réduite en un monceau de pierres des champs et en plantations de vignes, ses idoles sculptées seront brisées, ses présents de prostitution brûlés et ses statues réduites en ruines, car c'est du salaire d'une prostituée qu'elle l'a amassé et au salaire d'une prostituée ils retourneront - toute la richesse issue de l'idolâtrie retournera à son impureté. Et de la Guémara dans Avoda Zara, nous tirons une grande leçon morale : Rabbi Eliézer fut arrêté pour hérésie pour avoir seulement tiré satisfaction d'une seule explication d'un hérétique, et nos Sages nous enseignent qu'il faut se tenir totalement à l'écart de l'hérésie, et toujours scruter ses actes, même lorsqu'on a été sauvé au dernier instant.