Introduction : La fin du livre de Malachie - La clôture de la prophétie
Nous abordons la dernière partie du chapitre 3 de Malachie, qui constitue également la conclusion des paroles de tous les prophètes. Le prophète y décrit le grand Jour du Jugement : la distinction qui se révélera entre le juste et le méchant, le feu du jour à venir qui embrasera les impies, le soleil de justice qui brillera pour ceux qui craignent Hachem, et l'ultime injonction transmise à Israël pour les générations - « Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur » - accompagnée de la promesse de l'envoi du prophète Élie. Suivons l'ordre des versets à la lumière du Malbim, en y associant les paroles de nos Sages et des commentateurs.
« Entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a pas servi » - Deux niveaux dans le service divin
וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע בֵּין עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ׃ - Et vous reviendrez, et vous verrez la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a point servi.
« Et vous reviendrez » - vous retournerez en ce monde lors de la résurrection des morts, et vous constaterez alors de vos propres yeux la distinction. Or, cette distinction est double : il y a d'une part la différence entre le juste et le méchant, et d'autre part la différence entre les justes eux-mêmes. Il est un juste qui est au niveau de « celui qui sert Dieu », et un autre juste qui relève de « celui qui ne L'a pas servi ».
Qui est « celui qui sert Dieu » ? C'est celui qui sert par amour. Demandez-lui : quel est ton but, que désires-tu ? Il vous répondra : rien d'autre, je veux seulement servir Hachem. Telle est toute son aspiration. Et qui est « celui qui ne L'a pas servi » ? C'est celui qui agit dans l'espoir d'une récompense ou par crainte du châtiment. Un tel homme ne sert pas Hachem véritablement, mais il sert ses propres attentes : obtenir une rétribution, en tirer profit, échapper à une punition. Il accumule des gains pour lui-même, et il s'avère qu'au fond, c'est lui-même qu'il sert. Et cela vaut que la récompense espérée se situe en ce monde ou dans le monde futur.
Le Malbim explique : celui qui attend et espère une récompense est semblable à un journalier ou à un ouvrier qui attend son salaire, comme nous l'avons vu plus haut. L'esclave, en revanche, n'attend aucun salaire, car un serviteur ne perçoit pas de paie ; il sert continuellement son maître sans la moindre rétribution. Telle est la définition de « celui qui sert Dieu » : celui qui a le statut d'un véritable serviteur d'Hachem béni soit-Il.
Cent fois et cent une fois - L'enseignement de la Guémara dans 'Haguiga
La Guémara dans le traité 'Haguiga soulève une difficulté sur ce verset : « Le juste et celui qui sert, n'est-ce pas la même chose ? » - car « le juste et le méchant » ou « celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a point servi » reviennent au même ; pourquoi alors le verset répète-t-il cette idée ? La Guémara répond : « celui qui sert » et « celui qui ne sert pas » sont tous deux des justes parfaits, mais on ne saurait comparer celui qui révise son chapitre cent fois à celui qui révise son chapitre cent une fois.
Cet enseignement est célèbre, et il est rapporté dans les gloses de la Guémara, par le saint Chlah et par le Maharcha : les initiales de « 'Oved Elohim La'acher » (עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר) - Ayin, Aleph, Lamed - équivalent en guématria à cent un. Et les initiales de « Lo 'Avado » (לֹא עֲבָדוֹ) - Lamed, Ayin - équivalent à cent. Voilà donc une allusion explicite au sein même du verset : « celui qui sert Dieu » désigne celui qui a étudié cent une fois, et « celui qui ne L'a pas servi » désigne celui qui n'a étudié que cent fois.
Allusions au nombre cent un
D'autres allusions confortent cette idée : « Et la sagesse, d'où proviendra-t-elle ? » (Méaïn, מֵאַיִן) - dans le mot « Méaïn », Mem et Noun valent quatre-vingt-dix en guématria, avec le Youd cela fait cent, et avec le Aleph cent un. Vous souhaitez acquérir la sagesse ? Cent ne suffit pas. Ne révisez pas votre étude cent fois seulement : révisez cent une fois, et c'est alors que vous atteindrez la sagesse.
Et voici un point remarquable : cela se rattache aussi au verset « Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur » (Zikhrou Torat Moché avdi). L'homme qui désire se souvenir doit se souvenir de la Torah de Moché. Or, les lettres intérieures (milouï) des lettres formant « Moché » (Mèm, Chin, Hé) révèlent : le Mèm intérieur donne Mèm ; le Hé intérieur donne Alef ; le Chin intérieur donne Youd et Noun. On obtient ainsi « Mé'aïn » (d'où / du néant). Et « la sagesse se trouvera à partir du néant » (mé'aïn timatsé), c'est-à-dire par cent et une fois (Mé'a Vé'a'hat), et c'est par ce moyen que l'on parvient au souvenir. C'est ce qu'enseigne le saint Chéla.
Autre allusion : « Mikhaël », l'ange protecteur d'Israël, a pour guématria cent un, ce qui correspond également à la valeur numérique de « Malakhi » - et il est fascinant de constater que ce verset même est consigné dans le livre de Malakhi. Autrement dit, celui qui révise cent et une fois mérite le souvenir prodigué par Mikhaël, le prince d'Israël. À l'inverse, l'ange préposé à l'oubli - les textes rapportent que son nom s'écrit Pé, Vav, Tet, Hé (d'autres sources mentionnent Pé, Vav, Rech, Hé), et l'on avertit généralement de ne point prononcer les noms d'anges peu familiers, selon la mise en garde du saint Ari zal - or, la guématria de Pé, Vav, Tet, Hé équivaut précisément à cent. Il apparaît ainsi que cent représente la force du prince de l'oubli, tandis que cent un incarne le prince du souvenir, Mikhaël.
Une allusion supplémentaire : « Qu'il me baise des baisers de sa bouche ! » (Yichakéni minéchikot pihou). L'un des moyens majeurs de mémoriser est d'extérioriser son étude par la parole, comme il est dit : « car ils sont vie pour ceux qui les trouvent » (lemots'éhem), et nos Sages ont commenté : ne lis pas « lemots'éhem » (qui les trouvent), mais « lemotsi'éhem » (qui les font sortir) - par la bouche. La Guémara rapporte d'ailleurs l'histoire de la servante de Rabbi qui frappa d'une sandale un disciple qui étudiait en silence. Il faut véritablement étudier à voix haute. « Les baisers de sa bouche » (néchikot pihou) : le mot « Pihou » a pour guématria cent un. Il faut articuler par la bouche, et répéter cent et une fois.
Le Kli Yakar propose également une allusion remarquable (que nous avons longuement développée dans nos cours sur son commentaire) : le terme « Chakha'h » (oubli) équivaut en guématria à 328 (Chin = 300, Khaf = 20, 'Het = 8). Le terme « Zakhar » (souvenir) équivaut à 227 (Rech = 200, Khaf = 20, Zayin = 7). La différence exacte entre les deux est précisément de cent un ! Ainsi, chaque répétition d'étude rapproche de la mémoire et affaiblit l'oubli, et par cent et une révisions, le savoir bascule entièrement de l'oubli vers la mémoire permanente.
De même, il est écrit : « Prends garde à toi et garde bien ton âme, de peur que tu n'oublies les paroles ». Les mots « Hichamer vechmor nafchekha me'od » (Prends garde et garde bien ton âme) ont une valeur numérique équivalente à cette même idée de vigilance face à l'oubli, qui exige de répéter cent et une fois. Il est dit aussi : « Car ce n'est pas une chose vaine pour vous » (Ki lo davar rek hou mikem) ; et nos Sages ont déduit : si elle est vaine, c'est « par vous » (mikem). Or « mikem » - Mèm (40) et Khaf (20) avec le Mèm final, ou le compte de base - évoque ce manquement. Si l'étude demeure vide et que le souvenir s'efface, c'est parce que l'on n'a révisé que cent fois ; si l'on avait poussé jusqu'à cent et un, on aurait mérité de retenir.
Pourquoi précisément cent et une fois ? Parce que la Torah fut transmise par Moché
Il est enseigné que nous n'avons entendu directement de la bouche du Tout-Puissant que deux commandements : « Je suis l'Éternel » et « Tu n'auras pas d'autres dieux ». Si nous avions eu le mérite de recevoir l'intégralité de la Torah directement de D.ieu, l'oubli n'aurait absolument aucune prise sur la Torah. Pourquoi donc nous trouvons-nous dans cette condition où nous étudions pour ensuite oublier ? Parce que le reste de la Torah nous fut transmis par l'intermédiaire de Moché, ainsi que le peuple d'Israël le formula : « Parle, toi, avec nous et nous écouterons, mais que D.ieu ne nous parle point, de peur que nous ne mourions ».
Où cela est-il sous-entendu ? Dans le verset : « Moché nous a prescrit une Torah » (Torah tsiva lanou Moché). Le mot « Torah » a pour guématria 611 (Tav et Rech = 600, Vav et Hé = 11), alors que le nombre total des mitsvot est de 613. Il en manque deux : « Je suis » et « Tu n'auras pas », reçues directement de D.ieu. Et puisque c'est Moché Rabbénou qui nous a prescrit cette Torah, il fut décrété sur nous un oubli qui nécessite une révision de cent et une fois. Cela aussi est dissimulé dans ce verset : le mot « Tsiva » (prescrit) est écrit sans Youd - Tsadé, Vav, Hé - dont la guématria est exactement cent un. C'est-à-dire que Moché nous enjoint d'étudier cent et une fois, tout comme nous avons vu que les lettres intérieures de « Moché » forment « Mé'aïn » (cent et un). Si nous avions reçu la Torah directement de D.ieu, cent révisions auraient suffi.
En quoi cette unité supplémentaire est-elle si décisive ?
Une question fondamentale se pose : pour un homme qui a répété son chapitre cent fois - plût à D.ieu que nous révisions ne fût-ce que quatre ou dix fois ! Cent répétitions représentent à nos yeux un accomplissement immense et prodigieux, et pourtant, on nous affirme qu'à ce stade, il est encore considéré comme « celui qui ne L'a pas servi ». Qu'est-ce qui transforme ainsi le cent en cent un ?
Dans l'ouvrage Agra DéKala, l'auteur explique au nom du Baal HaTanya : les Sages de l'époque avaient pour coutume établie de répéter leur étude cent fois ; c'était leur norme habituelle et cela faisait partie intégrante de leur nature. Il en résulte que celui qui agit de la sorte ne prouve pas encore qu'il est « Son serviteur » : il s'est contenté de faire ce qui est d'usage, ce que la nature et l'habitude dictent. En revanche, celui qui se surpasse, brise son penchant, surmonte sa nature et son habitude pour réviser une seule fois supplémentaire, celui-là démontre qu'il est prêt à briser ses limites naturelles en l'honneur du Créateur ; c'est lui qui mérite le titre de « Son serviteur ». Cette unique unité supplémentaire est porteuse de toute la grandeur.
On a coutume de rappeler avec esprit la maxime : « Il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure » (becha'a a'hat). Les étudiants du Collel terminent généralement leur journée à treize heures (à une heure). Mais voici qu'un homme choisit de rester vingt minutes de plus pour étudier. Qui le rémunère pour ce temps ? Personne, c'est un pur acte de dévouement. Pour le reste du temps d'étude, il perçoit une allocation, mais pour cette heure ou cet instant qui prolonge l'effort - c'est là qu'il acquiert son monde ! On voit bien que c'est sur ce que l'on accomplit au-delà de la norme établie que repose l'essentiel de la récompense.
« Cent et un » - Un enseignement du Baal Chem Tov
On rapporte au nom du Baal Chem Tov une remarque admirable. Les Sages s'expriment ainsi : « On ne peut comparer celui qui répète son étude cent fois à celui qui la répète cent et un [mé'a vé'é'had] ». Or, grammaticalement, la formulation semble inexacte (et il est intéressant de noter qu'un maître ashkenaze soulève une question de grammaire !) : il aurait fallu dire « cent et une » [mé'a vé'a'hat], car le mot « fois » [pa'am] est au féminin en hébreu, et l'on dit « une fois » [pa'am a'hat] et non « pa'am é'had ». Pourquoi la Guémara emploie-t-elle le masculin ?
Le Baal Chem Tov explique : lorsqu'un homme étudie pour l'amour du Ciel (Lechem Chamayim) et qu'il est attaché au Saint béni soit-Il au cœur même de son étude, il est qualifié de « serviteur de D.ieu » ['oved Elokim]. En revanche, celui qui n'agit pas ainsi entre dans la catégorie de « celui qui ne L'a pas servi ». Ainsi, il y a celui qui répète son texte cent fois, mais qui n'a fait que réviser intellectuellement son sujet : il n'est pas encore un véritable « serviteur de D.ieu ». Et il y a celui qui étudie « cent, et Un » : non pas cent et une fois, mais il a révisé cent fois en se souvenant du « Un » au milieu de toute son étude. Qui est ce « Un » ? C'est « Hachem est Un », « Un est notre D.ieu ». Si le Saint béni soit-Il est présent dans l'étude, l'homme est alors appelé un serviteur de D.ieu. Mais celui qui a étudié, fût-ce cent fois, sans ce « Un », sans intention pure pour le Ciel, « ne L'a pas servi ». C'est pourquoi le texte emploie précisément le masculin « é'had » (un), en référence à « l'Un », notre D.ieu.
L'exigence envers celui qui a atteint cent fois - Rabbi Itzele Blaser
Rabbi Itzele Blaser (Rabbi Itzele de Pétersbourg), éminent disciple de Rabbi Israël Salanter, explique : il s'agit nécessairement ici d'un homme qui était en mesure de réviser cent et une fois et qui ne l'a pas fait, car sinon, quel reproche pourrait-on lui adresser ? Il éclaire cette logique par l'exemple du Nazir.
À la fin de sa période de vœu, le Nazir doit apporter un sacrifice expiatoire (korban 'hatat). Cela paraît de prime abord incompréhensible : pourquoi ? Est-ce un péché de cesser de s'abstenir de vin et du contact des morts ? Pourtant, n'importe quel individu ordinaire qui n'a jamais fait vœu de naziréat n'apporte aucun sacrifice ! La réponse est la suivante : tout autre homme n'a jamais atteint ce niveau élevé, il est resté en bas. Mais toi, qui as respiré l'air des sommets, qui as vécu en Nazir, pourquoi es-tu redescendu ? C'est envers toi qu'existe une exigence. Celui qui s'est élevé très haut puis a régressé fait l'objet d'un reproche rigoureux, et c'est pour cela qu'il est considéré comme fautif.
Il en va exactement de même, explique Rabbi Itzele, pour celui qui révise son étude cent fois : tu es déjà parvenu à un tel attachement à la Torah, à une telle douceur spirituelle, pourquoi n'as-tu pas révisé une fois de plus ? Envers un autre homme, il n'y a pas d'exigence comparable, car il est encore bien loin de la Torah et n'a jamais atteint la centième répétition. Mais toi, qui as accédé à de telles hauteurs et qui étais si profondément lié, pourquoi t'es-tu arrêté ?
Selon les mots du saint Or Ha'haïm : si les hommes ressentaient la douceur et la saveur infinie de la lumière de la Torah, ils en deviendraient éperdument passionnés jusqu'à la folie. Si, après cent répétitions, tu n'as pas éprouvé cet embrasement et cette passion pour elle, voilà précisément le reproche. Si tu avais révisé une seule fois supplémentaire, cela aurait témoigné de cette ferveur ardente pour la Torah. Mais si tu t'es arrêté, c'est le signe que tu as atteint un sommet avant de redescendre.
Le Gaon de Vilna : toute sa vie durant, l'homme doit être prêt à reprendre et réviser
On raconte que lorsque des élèves venaient solliciter leur admission auprès du Gaon de Vilna, celui-ci leur demandait de répéter plusieurs fois la même question talmudique (souguiya). Il observait attentivement : si, d'une fois à l'autre, le désir d'étudier de l'élève augmentait, il l'acceptait. Mais s'il constatait que son enthousiasme faiblissait : « Quoi, encore ? Mais nous l'avons déjà appris ! », il le refusait. Le Gaon recherchait un disciple chez qui vibrait la passion fervente de la Torah, et cette passion se mesure à la capacité de répéter inlassablement, encore et encore.
La révision est difficile pour l'homme, car il aspire toujours à la nouveauté. Un maître racontait qu'il avait jadis un partenaire d'étude (un 'havrouta) auquel il avait proposé de réviser ce qu'ils avaient vu la veille avant d'avancer ; celui-ci lui répondit : « Non, reprenons exactement là où nous nous sommes arrêtés ! » Une autre fois, commençant son cours deux lignes plus haut, un élève lui fit remarquer : « Rav, nous avons déjà appris cela, c'est deux lignes plus bas ! » Même deux lignes, on rechigne à les réviser. De même, lorsqu'on demande quel traité talmudique étudier, la réaction immédiate est souvent : « Nous avons déjà fait Berakhot », et l'on cherche immédiatement un sujet inédit. L'homme pense rarement à réviser. La répétition exige un renoncement, une discipline moins gratifiante, mais telle est la volonté divine : que l'homme révise afin de ne pas être semblable à celui qui sème sans jamais moissonner. C'est pourquoi c'est précisément dans la révision que se révèle la dimension de « serviteur de D.ieu ».
Un jour, Rabbi 'Haïm de Volozhin confia au Gaon de Vilna qu'il avait révisé le traité Soukka dix-sept fois, et qu'il sentait pourtant ne pas encore le maîtriser parfaitement. Le Gaon lui répondit : « Cela ne suffit pas ». Rabbi 'Haïm demanda : « Dans ce cas, combien de fois faut-il le revoir, cent et une fois ? » Le Gaon lui rétorqua : « Non, toute sa vie durant, l'homme doit être prêt à reprendre et réviser », à l'image de l'expression talmudique relative à la restitution d'un objet perdu (où l'homme doit toujours se tenir prêt à restituer), ou encore à la mitsva du renvoi de la mère nichée (où il doit constamment se tenir prêt à la renvoyer). De même, toute sa vie, l'homme a le devoir de réviser son étude, sans aucune limite. Le Gaon témoigna d'ailleurs sur lui-même que par amour immense pour la Torah, il était capable d'étudier toute son existence une seule et même Michna en la répétant sans fin, et cela alors même qu'il l'avait parfaitement comprise dès la première lecture, ce que nous ne comprendrions peut-être qu'après cent révisions. C'est là une soumission totale au Saint béni soit-Il, et telle est la définition véritable du « serviteur de D.ieu », celui qui révise son étude cent et une fois.
Nous apprenons ainsi ce que la Guémara voulait signifier : ne pense pas que la différence entre « le juste et le méchant » est identique à celle qui existe entre « celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a point servi ». En réalité, juste et méchant relèvent d'une première distinction, tandis que « celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a point servi » représente un degré supplémentaire dans le service divin. Tous deux sont des serviteurs de Dieu, mais l'un ne L'a pas servi comme il convenait et n'a pas atteint la perception spirituelle de celui qui a servi Dieu de façon accomplie.
« Car voici, le jour vient, brûlant comme une fournaise » - Le soleil tiré de son étui
כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא אָמַר ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר לֹא יַעֲזֹב לָהֶם שֹׁרֶשׁ וְעָנָף׃ - Car voici, le jour vient, brûlant comme une fournaise ; tous les impies et tous les artisans de méchanceté seront comme du chaume, et ce jour qui vient les consumera, dit l'Éternel Tsevaot, ne leur laissant ni racine ni rameau.
Le terme « jour » fait ici référence au soleil, expliquent Rachi et le Malbim. Cela renvoie aux paroles de nos Sages : « Il n'y aura pas de Guéhinnom dans le monde futur, mais le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui : les méchants y seront châtiés et les justes y trouveront guérison. » « Voici, le jour vient » : voici le jour où le soleil resplendira, et alors tous les insolents et tous les faiseurs de méchanceté seront comme du chaume, et ce jour-là les consumera.
Le Malbim explique que le prophète décrit le jour du Jugement comme un feu ardent, semblable au feu d'une fournaise. Les méchants, chacun selon le degré de sa faute, sont brûlés par ce feu comme de la paille, au point qu'il ne leur restera « ni racine ni rameau ». Rachi commente l'expression « ni racine ni rameau » selon le Targoum : « ni fils ni petit-fils », signifiant qu'il ne subsistera d'eux aucune descendance.
« Et pour vous qui craignez Mon Nom se lèvera un soleil de justice »
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ וִיצָאתֶם וּפִשְׁתֶּם כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק׃ - Et pour vous qui craignez Mon Nom se lèvera un soleil de justice portant la guérison dans ses rayons ; vous sortirez et bondirez comme des veaux à l'engrais.
À la différence des méchants que ce jour embrasera, pour vous, les justes - ceux qui ont servi par amour -, la droiture et les bonnes actions accomplies formeront elles-mêmes comme un soleil éclatant. C'est là le sens de « soleil de justice » : vos actes et vos mérites resplendiront et brilleront comme le soleil, et ce soleil apportera dans ses rayons une guérison face à la chaleur brûlante de ce jour-là.
Au fond des choses, souligne le Malbim, il s'agit du dévoilement de la lumière divine, qui se manifestera sous deux aspects. En effet, la lumière possède deux propriétés : éclairer et brûler. À juste mesure, elle illumine ; à haute intensité, elle consume. Pour les justes, ce dévoilement prendra la forme d'une lumière bienfaisante, tandis que pour les méchants, il prendra la forme d'un brasier, comme il est écrit dans Isaïe (chapitre 10) : « Et la lumière d'Israël deviendra un feu ».
« Vous sortirez et bondirez » (« oufechtem ») : le terme « oufechtem » renvoie à l'idée d'expansion et d'engraissement, comme dans le mot araméen « nafish », ce qui croît et se multiplie. Vous vous déploierez, grandirez et prospérerez comme des veaux à l'engrais. Les veaux d'étable (« eglé marbek ») étaient des bêtes nourries à l'étable afin d'être engraissées, que l'on faisait ensuite sortir pour fouler le grain de leurs sabots.
Pourquoi précisément le soleil ? L'éclairage de l'Abarbanel, du Maharcha et du Maharal
L'Abarbanel soulève une question : pourquoi est-ce précisément le soleil par lequel les méchants sont châtiés et les justes guéris ? Parce que la nature du soleil est de produire des effets contraires. Considérez ceci : le soleil blanchit-il ou noircit-il ? Lorsqu'on étend du linge, le soleil le blanchit ; mais lorsqu'un homme s'expose, sa peau brunit. Le soleil durcit-il ou fait-il fondre ? Mettez de la cire au soleil, elle fond ; mettez du bois, il sèche et durcit ; mettez du sel, il s'assèche et cristallise. Le soleil produit donc des effets opposés selon la matière réceptrice. Ainsi, les méchants, qui sont arides et desséchés, seront consumés par le soleil ; tandis que les justes, imprégnés de vitalité spirituelle, y trouveront guérison et réconfort.
C'est également ce qu'écrit le Maharsha, en ajoutant que cela vient exprimer le fait que le changement ne provient pas de Celui qui dispense, mais de celui qui reçoit. L'influx divin émanant du Saint, béni soit-Il, est unique, mais celui qui s'y est préparé le reçoit comme une abondance bienfaisante, tandis que celui qui ne s'y est pas préparé le reçoit comme une réalité négative qui ne fait que lui nuire.
Et le Maharal de Prague explique : « Il n'y aura aucun manque dans l'existence future, car tout sera dans la perfection », c'est pourquoi il n'y aura pas de Guehinnom dans le monde futur, mais un soleil. Le « soleil » (Hama) est l'expression d'un niveau situé au-delà de la matière. Toute chose matérielle peut être touchée et ressentie, tandis que la lumière est toujours l'expression de la spiritualité. De fait, les livres de la Kabbale parlent constamment en termes de lumières, de la descente des lumières dans les récipients (Kelim). Pourtant, on pourrait objecter que la lumière est elle aussi matérielle - après tout, on peut la mesurer en photons, il existe des compteurs qui déterminent la quantité de lumière présente, et tout ce qui se mesure avec des instruments physiques relève de la matière. Mais la lumière est ce qu'il y a de plus pur et de plus subtil dans le monde matériel ; c'est pourquoi, lorsqu'on veut exprimer des réalités spirituelles, on les exprime par la lumière : la lumière des dix Sefirot, et ainsi de suite.
Le Maharal ajoute : le soleil du monde futur ne sera pas seulement une lumière spirituelle, il sera encore plus épuré. Et comment cela s'exprime-t-il ? Par le fait que le Saint, béni soit-Il, « sort le soleil de son étui ». La lumière se trouve à présent comme dans un étui, et bien qu'elle soit spirituelle, elle reste enveloppée d'un voile matériel ; dans le futur, elle sortira de son étui et sera encore plus spirituelle. Les impies, attachés à la matière, ne peuvent supporter une telle lumière spirituelle et se trouvent donc consumés. Mais pour les justes, qui sont spirituels, bien au contraire - cette lumière est pour eux un délice, et elle devient pour eux « un soleil de justice apportant la guérison dans ses rayons, et vous sortirez et vous vous ébattrez comme des veaux à l'engrais ».
La lumière qui révèle la vérité - Rav Haïm Friedlander
Ces idées apparaissent avec une profondeur accrue chez le Rav Haïm Friedlander (dans la section sur les fêtes, au sujet de Souccot, page 328, comme nous l'avons développé dans nos cours sur Souccot). Il précise tout d'abord que lorsqu'il est question ici des « impies » (Resha'im), il ne s'agit pas nécessairement d'impies absolus, mais de chacun selon son niveau.
Et que signifie cette lumière qui consume ? La lumière, c'est le dévoilement de la vérité. Dans l'obscurité, on peut faire bien des choses sans être vu, mais lorsque paraît la lumière, tout devient visible. Quelqu'un racontait qu'il étudiait auprès de l'un des grands maîtres d'Israël par une journée ensoleillée ; un rayon de soleil traversa la fenêtre, laissant apparaître une multitude de poussières en suspension. Ce grand maître lui dit alors : regarde, cette poussière est présente dans la pièce en permanence et personne ne la voit ; ce n'est que parce qu'un faisceau de lumière pénètre que tu vois soudain toute la poussière que tu respires. La lumière révèle également les choses cachées, ce qui d'ordinaire n'est pas apparent.
Telle est la lumière du monde futur : par elle se révéleront les secrets de l'homme et son intériorité se dévoilera. Le Rav explique que ce sera un jour d'introspection et de bilan d'âme (Heshbon Nefesh), où l'homme prendra conscience de son véritable niveau. Car dans la réalité présente, l'homme se permet de se tromper lui-même, il s'invente des prétextes - combien il en est incapable, combien la tâche est difficile, combien ce qu'il fait est pourtant convenable. Mais lorsqu'un projecteur aussi puissant révélera la lumière de la vérité, tous ses recoins secrets se dévoileront soudain, et il réalisera à quel point il s'est trompé et s'est fourvoyé lui-même.
Et que signifie le fait que les impies soient consumés par cette lumière ? Le Rav explique, d'après le Maharal : il n'y a pas de feu matériel là-haut, et le brûlement du Guehinnom réside dans le fait que l'homme arrive dans le monde supérieur et comprend l'ampleur de son erreur, comment il a investi toute son existence dans la vanité et le néant, et comment tout ce qui lui avait été accordé pour se rapprocher de Dieu a été utilisé pour s'éloigner de Lui et courir après les passions. Il éprouvera un regret si immense qu'il est impossible de concevoir à quel point il est brûlant et transperce jusqu'aux abîmes. Tel est le Guehinnom - un embrasement intérieur fait d'un remords incommensurable. Et nos Sages nous ont donné une mesure pour nous faire saisir cela : prenez le feu le plus intense de notre monde et multipliez-le par soixante.
Il s'avère ainsi que la lumière du monde futur, qui dévoile à l'homme tous ses secrets et lui montre combien il s'est égaré, l'amène elle-même à un regret déchirant, et c'est cela qui le consume de l'intérieur - « le jour qui vient les embrasera ». Il perçoit dans cette lumière éclatante toute sa vacuité intérieure. En revanche, pour le juste dont l'intériorité limpide et pure se trouve désormais révélée, la lumière est source d'abondance et de récompense : il constate qu'il y a un salaire pour son œuvre et pour tout l'effort qu'il a patiemment accompli toute sa vie, et voici que ce moment est arrivé. Ce jour sera une journée d'une clarté immense : cette même lumière consumera celui qui réalisera qu'il ne possède rien, et illuminera la voie du juste qui verra que ses actes étaient droits et justes.
« Et vous écraserez les méchants » - Pourquoi les impies ne disparaissent-ils pas totalement ?
וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם בַּיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אָמַר ה' צְבָאוֹת׃ - Et vous foulerez les méchants, car ils seront comme de la cendre sous la plante de vos pieds, au jour que Je prépare, a dit l'Éternel des armées.
Le sens de ces mots est que les méchants seront foulés sous la plante des pieds des justes jusqu'à être réduits comme en une pâte, comme de la cendre sous leurs pas. Sous l'ardeur de ce jour où les impies sont consumés, ils seront réduits en cendre sous les pieds des justes. Cela se rattache à ce qui a été dit plus tôt : « et vous sortirez et vous vous ébattrez comme des veaux à l'engrais » : vous sortirez, vous vous répandrez, vous croîtrez et vous engraisserez comme des veaux, dont l'habitude est de fouler le grain - de même, les justes fouleront la cendre des méchants jusqu'à ce qu'elle devienne comme une pâte sous leurs pieds. Une pâte ('Issa) est une matière que l'on pétrit et que l'on écrase, et de là vient aussi, explique le Malbim, le terme 'Assis (jus, nectar) : lorsqu'on prend un fruit, qu'on le presse et qu'on en extrait le jus, on le broie pour en faire jaillir l'essence intérieure.
À ce sujet également, nous avons mentionné les paroles du Rav Dessler (nous l'avons étudié en détail, et l'on peut s'y référer dans les tomes 1 et 2). Quel est le message du fait que les impies deviennent de la cendre sous la plante des pieds des justes ? C'est que les impies réalisent soudain qu'ils sont vides de tout : l'homme n'a acquis aucun trait de caractère vertueux, aucune mitsva, aucune bonne action, et il ressentira un vide terrible, brûlant et descendant jusqu'aux abîmes. C'est une douleur atroce, lorsque l'homme comprend où il aurait pu parvenir et ce qu'il a perdu, selon la parole de nos Sages : nul n'est brûlé si ce n'est par le dais nuptial de son prochain - lorsqu'il voit ce que possède son compagnon et ce que lui-même a perdu, c'est là la brûlure la plus cuisante.
Mais remarquez bien ce que nous enseigne le Saint, béni soit-Il : les justes en tirent un encouragement et un renforcement. « Mais pour vous qui craignez Mon Nom, se lèvera... et vous foulerez les méchants... au jour que Je prépare » - vous trouverez un renforcement en voyant comment les méchants sont punis et quelle récompense immense reçoivent les justes. Et le Rav Dessler explique : ce renforcement constitue en lui-même l'élévation et la réparation du méchant. Pourquoi ? Parce que le juste est parvenu à ce renforcement grâce au méchant. Dans le châtiment et la souffrance de l'impie réside une certaine révélation divine - voici que celui qui a enfreint la parole d'Hachem est puni, et que celui qui a accompli la volonté d'Hachem reçoit son salaire - et les justes en tirent un enseignement pour le service d'Hachem. Il s'avère donc que le méchant a été la cause de l'élévation du juste, et acquiert ainsi par ce biais un certain mérite et une élévation.
Et c'est le sens de « vous foulerez les méchants » : le méchant sera comme de la cendre sous la plante des pieds du juste, c'est-à-dire que le juste s'élèvera et grandira par l'existence même du méchant. Et remarquez bien qu'il n'est pas dit que le méchant sera totalement anéanti, mais qu'il sera de la cendre sous ses pieds : un instrument et un support au service du juste au-dessus de lui, qui tirera de ce qu'a reçu l'impie une voie dans le service divin. Et cela même confère au méchant une certaine valeur intérieure pour laquelle il mérite une part de rétribution et une forme d'existence.
« Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur » - La direction des générations après la clôture de la prophétie
זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים׃ - Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur, à qui J'ai prescrit en Horeb, pour tout Israël, des lois et des ordonnances.
Le livre de Malachie scelle l'ensemble des Prophètes et marque la fin de la prophétie (bien que la Meguila d'Esther ait été rédigée plus tard, c'est le dernier livre écrit par des prophètes en tant que prophétie). C'est pourquoi le prophète déclare : souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur. Il n'y a plus de prophétie, je suis le dernier visionnaire, et vous n'aurez plus de prophète à consulter. Et si vous voulez savoir comment agir - il ne leur dit pas d'aller consulter des « babot », d'ouvrir les Igrot Kodech ou de tirer au sort, mais bien : souvenez-vous de ce que J'ai ordonné à Moïse Mon serviteur en Horeb pour tout Israël, des lois et des ordonnances. Accomplissez tout ce qui vous y a été prescrit, et vous y trouverez la direction et la conduite à suivre sur le droit chemin. Dorénavant, seule la Torah guidera votre route.
Nous avons déjà évoqué ces grands maîtres qui, confrontés à une décision difficile, appliquaient la ségoula rapportée (semble-t-il au nom de Rabbi 'Haïm de Volozhin) : se plonger dans l'étude de la Torah et s'y investir avec labeur, puis réfléchir à nouveau à la question posée. En s'étant adonné au labeur de la Torah pendant un certain temps et en y ayant consacré tout son esprit, l'homme purifie sa pensée et son jugement, s'unit à la sagesse de la Torah, et acquiert ainsi la force de parvenir à la décision la plus juste.
On raconte à propos du 'Hafets 'Haïm que son gendre l'interrogea au sujet de la yéchiva durant la Première Guerre mondiale, car il y avait un danger à la laisser sur place. Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : je vais y réfléchir. Le gendre revint à la charge, et il lui dit : je réfléchis encore. La troisième fois, le gendre vint lui dire qu'il avait effectué le tirage au sort du Gaon de Vilna (Goral HaGra) et avait obtenu une réponse. Avant qu'il ne parle, le 'Hafets 'Haïm lui dit : j'ai déjà réfléchi, et j'ai décidé d'adopter la démarche de Yaakov Avinou - « Si Essav arrive à l'un des camps et le frappe, le camp restant pourra s'échapper ». Nous allons diviser la yéchiva en deux : la moitié partira ailleurs et l'autre moitié restera ici, car nul ne savait quel endroit présentait le plus de danger. Le gendre s'exclama alors : Rabbi, j'ai fait le Goral HaGra et c'est exactement ce verset qui est sorti ! Le 'Hafets 'Haïm lui rétorqua : et pourquoi recourir au Goral HaGra ? Nous avons des réponses dans la Torah, nul besoin de tirages au sort. À chaque question, la Torah offre une réponse. C'est le sens de « Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur » - c'est elle qui vous guidera face à chaque interrogation et chaque doute qui s'élèvera jusqu'à la venue du Machia'h.
« Voici, Je vous envoie Elie le prophète »
הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא׃ - Voici, Je vous enverrai Elie le prophète, avant que n'arrive le jour de l'Éternel, grand et redoutable.
Le Radak explique : bien que Je vous exhorte à garder la Torah de Moïse, Je vous enverrai néanmoins Elie le prophète. Et quant à Elie, bien qu'il soit monté au Ciel, son corps est resté ici-bas sur terre, car chaque élément retourne à son principe - comme nous l'avons déjà étudié lors de l'élévation d'Elie : « Mon père, mon père ! Char d'Israël et sa cavalerie ! ». Et après que le Saint, béni soit-Il, le réanimera dans un corps, Il l'enverra annoncer la rédemption avant la venue du jour du Jugement, ce « jour de l'Éternel, grand et redoutable ». Le Metsoudat David explique quant à lui : c'est par le mérite de la Torah, cet ordre de « Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur », que Je vous enverrai Elie le prophète. Et le Malbim ajoute : avant même la venue du grand jour de l'Éternel, la prophétie vous sera restituée, et elle se manifestera à travers Elie le prophète.
וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם פֶּן אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת הָאָרֶץ חֵרֶם׃ - Il ramènera le cœur des pères vers les enfants, et le cœur des enfants vers leurs pères, de peur que Je ne vienne frapper le pays d'anathème.
Le rôle d'Eliyahou est d'avertir les pères et les fils de revenir vers Hachem, et ceux qui feront téchouva seront sauvés du jugement. Rachi explique : « Et il ramènera le cœur des pères » - vers le Saint, béni soit-Il, « sur les fils » - par l'intermédiaire des fils. Et Rachi rapporte une magnifique explication au nom de Rabbi Menahem : Eliyahou dira aux fils d'aller parler à leurs pères afin qu'ils s'attachent aux voies du Tout-Puissant.
C'est exactement la réalité de notre génération, où bien souvent les enfants ramènent leurs parents à la téchouva. Il a déjà été souligné que toutes les malédictions sont appelées à se muer en bénédictions. On s'est demandé : comment la terrible malédiction « Vous mangerez la chair de vos fils, et la chair de vos filles vous la mangerez », qui s'est malheureusement accomplie dans notre histoire, peut-elle se transformer en bénédiction ? On explique ainsi : aujourd'hui, les parents invitent leur fils pour Chabbat. Le parent est un « pratiquant peu rigoureux », tandis que le fils craint déjà Dieu et suit la voie d'Hachem. Le fils sait que dans la maison paternelle, on mange sans trop faire attention et sans exiger de hekhchérot stricts ; il apporte donc de la viande de chez lui. « Vous mangerez la chair de vos fils et de vos filles » : pour Chabbat, tu mangeras la viande apportée par ton fils et ta fille, et non pas la tienne. C'est ainsi que la malédiction se transforme en bienfait, car le fils veille scrupuleusement aux mitsvot. C'est là le sens de « Il ramènera le cœur des pères sur les fils » - par l'entremise des fils. Et inversement : parfois, les pères sont pieux alors que les fils ont dévié du droit chemin, et c'est alors « et le cœur des fils sur leurs pères » - par l'entremise des pères, Il ramènera le cœur des enfants vers Hachem.
Ibn Ezra : Eliyahou est déjà venu ici-bas
Ibn Ezra soulève un point tout à fait remarquable. Nous avons tendance à penser que la venue d'Eliyahou Hanavi ne concerne que l'avenir, or il est écrit dans les Chroniques, après la mort de Yéhochafat, du temps de son fils Akhazyahou : « Une lettre lui parvint d'Eliyahou le prophète » (c'est d'ailleurs de là que provient le titre du célèbre ouvrage « Mikhtav MéEliyahou »). On constate donc qu'Eliyahou a fait parvenir une lettre de nombreuses années après son départ de ce monde. Et si l'on suggère qu'il l'avait peut-être écrite avant de monter aux cieux, qu'elle aurait été conservée et remise seulement plus tard à Akhazyahou ? Ibn Ezra répond que c'est impossible, car le texte aurait alors dû employer la formule « une lettre fut trouvée » ou « une lettre lui fut apportée ». Il est donc incontestable qu'Eliyahou s'est manifesté à l'époque d'Akhazyahou et lui a envoyé cette lettre. Ibn Ezra ajoute qu'il ne fait aucun doute qu'Eliyahou est également apparu à l'époque de nos saints Sages, et l'on sait que bien des maîtres ont mérité un dévoilement d'Eliyahou (guilouï Eliyahou) au cours des générations qui ont suivi.
L'explication du Malbim à la fin du livre
Le Malbim explique : « Il ramènera le cœur des pères sur les fils » - il amènera le monde à la téchouva, au point que les enfants qui s'étaient écartés de la Torah de leurs ancêtres verront leur cœur ramené par Hachem vers leurs pères et reviendront à la foi de leurs aïeux ; par ce biais, Il ramènera également le cœur des pères sur les fils. Et pourquoi Hachem envoie-t-Il Eliyahou ? « De peur que Je ne vienne frapper la terre d'anathème » - car s'Il n'envoyait pas Eliyahou au préalable, ils ne feraient pas téchouva et, à Dieu ne plaise, le jour à venir les consumerait et Hachem frapperait toute la terre d'un anathème destructeur, un coup sans merci qui ne laisserait rien subsister. C'est pourquoi Il enverra d'abord l'ange de l'alliance, qui est le prophète Eliyahou, afin de les ramener au repentir, et grâce à cela, ils mériteront que la royauté appartienne pleinement à Hachem.
Une foi pure : les propos du Rav de Brisk
Concluons par cette interrogation soumise au Rav de Brisk : nous affirmons dans notre foi : « J'attendrai chaque jour qu'il vienne » ; comment dès lors espérer la venue du Machia'h chaque jour, si quarante jours avant la délivrance, Eliyahou Hanavi doit venir l'annoncer, ainsi que nous l'enseignent ces versets ? Il s'ensuivrait que tant qu'Eliyahou n'est pas apparu, il n'y a rien à attendre. Aurait-on reçu un avis quarante jours à l'avance signalant qu'Eliyahou est déjà là ? On lui demanda en outre : nos Sages affirment qu'Eliyahou ne vient pas les veilles de Chabbat parce que le peuple est absorbé par les préparatifs de Chabbat, ni pendant Chabbat en raison de la question du domaine (te'houmin) au-dessus de dix téfa'him - dès lors, les veilles de Chabbat, pendant Chabbat et les jours de fête, n'y aurait-il plus de mitsva d'espérer la délivrance ?
Le Rav de Brisk leur répondit : vos questions sont excellentes, et quand le Machia'h viendra, nous lui poserons aussi cette question avec l'aide d'Hachem. En d'autres termes : l'homme doit croire avec une sincérité et une simplicité totales (témimout). Comment et sous quelle forme les événements se dérouleront-ils ? Est-ce à toi de t'en préoccuper ? Nous devons nourrir une foi parfaite et sans détour ; quant aux modalités précises, Hachem seul les connaît.
En conclusion :
La conclusion du livre de Malakhi s'ouvre sur la double distinction du jour du Jugement : entre le juste et le méchant, et entre « celui qui sert Dieu » - qui Le sert par amour, tel un serviteur qui n'attend pas de rétribution - et « celui qui ne L'a pas servi », qui n'agit que par espoir de récompense ou par crainte du châtiment. Nos Sages en ont tiré la différence entre celui qui révise son étude cent fois et celui qui la révise cent et une fois. Les multiples allusions (« עובד אלוקים לאשר », « מאין », Mikhaël et Malakhi, se souvenir et oublier) enseignent que la force de briser l'habitude et de répéter une fois de plus - ou de garder la conscience de l'Unité au cœur de l'étude - constitue la définition même du serviteur d'Hachem. De là, le prophète dépeint ce jour redoutable : une lumière unique sortie de son fourreau, qui embrasera comme une fournaise les impies en leur révélant leur vide intérieur, tandis qu'elle rayonnera comme un soleil de justice et de guérison pour ceux qui craignent Son Nom, jusqu'à ce que les méchants soient réduits en cendre sous la plante des pieds des justes - ce qui constitue même pour eux une forme d'élévation, en devenant un motif de raffermissement pour les justes. Enfin, au moment où la prophétie se clôt, une directive éternelle nous est transmise : « Souvenez-vous de la Torah de Moïse, Mon serviteur » - chaque réponse se trouve dans la Torah, sans recours aux présages ni aux faux substituts - accompagnée de la promesse de l'envoi d'Eliyahou Hanavi pour ramener le cœur des pères vers les fils et le cœur des fils vers leurs pères. Il ne nous incombe que de croire d'une foi entière et inébranlable, et puisse le Saint, béni soit-Il, hâter promptement Son Machia'h et nous accorder la délivrance éternelle, amen vé-amen.