Introduction
Dans ce chapitre, Malakhi poursuit ses réprimandes à la génération du retour à Sion. Après leur avoir reproché de léser Hakadosh Baroukh Hou en retenant la dîme et la Terouma, le prophète leur fait une proposition hors du commun : venez et éprouvez-Moi. De là, le texte aborde les dures récriminations de cette génération - « C'est en vain que l'on sert Dieu » - ainsi que la réponse d'Hachem à ceux qui Le craignent : si leur récompense ne se trouve certes pas ici-bas, un livre de souvenir est néanmoins écrit devant Lui, et ils seront Son trésor pour le jour qu'Il prépare. Suivons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
« Éprouvez-Moi donc en cela » - La différence entre mise à l'épreuve et examen
הָבִיאוּ אֶת־כָּל־הַמַּעֲשֵׂר אֶל־בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם־לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד־בְּלִי־דָי׃ - « Apportez toute la dîme à la maison du trésor, afin qu'il y ait de la nourriture dans Ma maison ; et éprouvez-Moi donc en cela, dit Hachem Tsevaot : si Je n'ouvre pas pour vous les écluses des cieux, et ne déverse pour vous la bénédiction sans mesure. »
Le Malbim pose ici un principe fondamental dans la précision du Lashon Hakodesh : il existe une différence entre « Nissayon » (mise à l'épreuve) et « Be'hina » (examen). Celui qui met à l'épreuve vérifie si la chose possède une qualité supérieure dépassant sa nature ordinaire. Quelqu'un qui sait que l'or est de l'or, mais qui cherche à vérifier s'il a également le pouvoir d'attirer le métal comme un aimant, cela relève du Nissayon, car il cherche une vertu supplémentaire au-delà du standard. De même, « Et Dieu mit Avraham à l'épreuve » (Nissa ett Avraham) : le niveau d'Avraham était connu, et la question était de savoir s'il possédait une grandeur supérieure encore à son niveau ordinaire, au point de ligoter son fils sur l'autel. En revanche, celui qui examine (Bo'hen) ne recherche aucun ajout : il vérifie simplement si la chose répond à sa propre norme, comme celui qui teste l'or pour vérifier s'il est pur de scories et s'il mérite le nom d'or.
D'après cela, explique le Malbim, si la bénédiction provenait des forces de la nature et de l'ordre céleste, c'est-à-dire des astres, il se serait en effet agi d'une épreuve interdite. En effet, la nature possède une limite fixe quant à ce qu'elle peut produire, et il est impossible que la pluie tombe sans nuages. Demander à la nature plus qu'elle ne peut donner constitue un Nissayon. Mais Hakadosh Baroukh Hou promet ici une bénédiction surnaturelle : « J'ouvrirai pour vous les écluses des cieux ». La bénédiction naturelle a nécessairement une limite, et lorsqu'elle atteint son terme, elle cesse : c'est assez (« Daï »). En revanche, la bénédiction miraculeuse n'a aucune limite, à l'image de l'huile qui continua de couler tant que l'on apportait des récipients. Et puisque chez Hakadosh Baroukh Hou il n'existe aucune limite, et que rien n'est au-dessus de Son pouvoir, il ne s'agit pas ici d'un Nissayon mais d'une Be'hina : vérifier s'Il octroie ce qu'Il a promis de donner, et non pas réclamer une chose dépassant Ses capacités.
C'est ainsi que la Guémara l'explique explicitement : Reish Lakish rencontra un jeune enfant qui commentait le verset « Asser Te'asser » (tu prélèveras fidèlement la dîme) : « Prélève la dîme afin de t'enrichir ». Reish Lakish lui demanda : est-il donc permis de mettre Hakadosh Baroukh Hou à l'épreuve ? L'enfant lui répondit : en ce cas précis, c'est permis, car il est écrit « Et éprouvez-Moi donc en cela ». Autrement dit, ce n'est pas là l'épreuve interdite, mais un examen, et cet examen est permis, car il vise uniquement à constater si Hakadosh Baroukh Hou donne ce qu'Il a promis.
Le sens de « 'Ad Bli Daï »
Le verset soulève une difficulté en lui-même. L'intention du texte est claire : une bénédiction immense et abondante. Mais la formulation semble contradictoire : il aurait fallu dire « une bénédiction jusqu'à ce que cela suffise » (« 'Ad Daï »), jusqu'à ce que vous disiez « assez », jusqu'à ce que vous en ayez amplement. Car l'homme ne dit « assez » que lorsqu'il est rassasié, et tant que cela ne suffit pas, il réclame encore et encore. Dès lors, que signifie « 'Ad Bli Daï » (jusqu'à sans assez) ?
Le Malbim explique : le terme « Daï » exprime la mesure du besoin et de la suffisance, comme dans « Daï Sé » (suffisamment pour un agneau) ou « Daï Hachiv Lo » (selon ce qui lui suffit pour rembourser). « Bli Daï » signifie sans mesure : une abondance telle que personne ne se mettra à évaluer si cela suffit ou ne suffit pas. Lorsqu'on verse à boire à quelqu'un goutte à goutte, il surveille : encore un peu, encore une larme, et maintenant assez. Mais lorsqu'on déverse sur lui un tonneau tout entier, nul ne s'arrête pour vérifier s'il faut dire assez. L'évaluation du « Daï » ne s'applique que dans la mesure restreinte ; dans l'abondance infinie, on ne mesure plus rien.
Le Radak rapporte au nom de son père une autre explication : « 'Ad Bli Daï » signifie jusqu'à ce que vos récipients et vos greniers ne suffisent plus, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il n'y ait plus assez de récipients pour contenir la bénédiction. Nos Sages ont quant à eux enseigné : Rami bar 'Hama a dit au nom de Rav, « jusqu'à ce que vos lèvres s'usent à force de dire assez » - « Bli » étant rattaché à la racine de l'usure (Belaï), signifiant que les lèvres s'useront à force de répéter « assez ! ». Enfin, le Kli Yakar (dans la Parashat Re'eh) explique qu'ils recevront une abondance bien supérieure à leurs besoins, de sorte qu'ils ne pourront plus employer le terme de « Daï » : en effet, « Daï » fait référence à « ce qui comble le manque », selon l'expression « selon son manque, ce qui lui fait défaut » (Dei ma'hsoro asher ye'hsar lo) ; or, lorsqu'il y a surabondance, on ne peut plus parler de combler un manque.
Allusions relatives à la dîme et à la Tsedaka
Puisque nous avons mentionné l'enseignement du Yénouka sur « Asser té'asser », les livres saints rapportent une belle allusion : Asser té'asser - tu trouveras ton destin (mazalekha). Comment ? Prenez le mot « תעשר » (té'asser) et prélevez-en la dîme lettre par lettre. Le Tav vaut 400, son dixième est 40, soit la lettre Mem. Le Ayin vaut 70, son dixième est 7, soit le Zayin. Le Shin vaut 300, son dixième est 30, soit le Lamed. Le Rech vaut 200, son dixième est 20, soit le Khaf. Prélevez la dîme du mot « תעשר » et vous obtenez « מזלך » (mazalekha). Vous désirez la réussite et la bénédiction (mazal) ? Prélevez les dîmes, et vous mériterez ainsi le mazal.
Autre allusion : nos Sages apprennent de « Asser té'asser » qu'il existe deux degrés : le dixième (ma'asser) et le cinquième ('homech), car deux dixièmes équivalent à un cinquième. Le Gaon de Vilna précise d'ailleurs que l'essentiel de la promesse de bénédiction repose précisément sur le don du cinquième. Où ces deux niveaux sont-ils suggérés dans le mot « צדקה » (tsédaka) ? Prenez la lettre Kouf (100) et transformez-la en Tsadik (90) : sur cent pièces, il vous en reste quatre-vingt-dix, vous avez prélevé un dixième, c'est le ma'asser. Prenez la lettre Hé (5) et transformez-la en Dalet (4) : sur cinq, il vous en reste quatre, vous avez prélevé un cinquième, c'est le 'homech. Voilà réunies au sein du mot tsédaka les deux formes de prélèvement. Autre allusion encore : la guématria du mot tsédaka est 199, or quiconque possède deux cents zouz n'a pas le droit de recevoir la tsédaka ; celui qui est en droit d'en recevoir est donc celui qui ne possède que 199 zouz.
Le Maguid de Doubno : pourquoi l'épreuve n'est-elle permise que pour la dîme ?
Le Maguid de Doubno s'interroge : pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit-Il précisément ici « Éprouvez-Moi donc en cela » ? Pourquoi ne L'éprouverions-nous pas dans la mitsva des téfilines, dans l'observance du Chabbat ou dans toute autre mitsva ? Il propose une parabole : un représentant de commerce vient vendre à un boutiquier de nombreux rouleaux d'étoffe, affirmant que chaque rouleau mesure cent mètres. Le commerçant lui dit : « Qui me garantit qu'il y a bien cent mètres ? » Le marchand répond : « Mesurez donc ! » Le commerçant s'étonne : « Vais-je mesurer cinq cents rouleaux ? » Le marchand lui donne alors un conseil : « Cherchez le rouleau le plus mince et le plus étroit, celui dont il est le plus probable qu'il n'atteigne pas cent mètres, et mesurez-le. Si vous y trouvez cent mètres, à plus forte raison les plus épais les contiendront-ils. »
Il en va de même ici. L'homme voudrait vérifier si l'accomplissement d'une mitsva lui apporte l'abondance ou une perte. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : n'examine pas toutes les mitsvot ; Je vais te donner une mitsva où la perte est apparente, le prélèvement de la dîme, par lequel tu sors de l'argent de ta poche. Si, dans une mitsva où la diminution matérielle est visible, tu constates la bénédiction, à plus forte raison dans les autres mitsvot qui n'impliquent aucune perte, comme la pose des téfilines ou le respect du Chabbat, le Saint, béni soit-Il, sera fidèle pour déverser sur toi Sa bénédiction.
La bénédiction de la terre et la reconnaissance des nations
וְגָעַרְתִּי לָכֶם בָּאֹכֵל וְלֹא־יַשְׁחִית לָכֶם אֶת־פְּרִי הָאֲדָמָה וְלֹא־תְשַׁכֵּל לָכֶם הַגֶּפֶן בַּשָּׂדֶה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Et Je menacerai pour vous le dévoreur, afin qu'il ne détruise point les fruits de votre sol, et la vigne ne sera point stérile pour vous dans la campagne, dit l'Éternel des armées.
« Et Je menacerai pour vous le dévoreur » - Je réprimerai en votre faveur celui qui dévore vos récoltes, à savoir la sauterelle, afin qu'elle ne détruise pas les fruits de la terre. « Et la vigne ne sera point stérile pour vous » - elle ne laissera pas tomber ses fruits avant leur pleine maturité.
וְאִשְּׁרוּ אֶתְכֶם כָּל־הַגּוֹיִם כִּי־תִהְיוּ אַתֶּם אֶרֶץ חֵפֶץ אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Et toutes les nations vous proclameront bienheureux, car vous serez une terre de délices, dit l'Éternel des armées.
« Et toutes les nations vous proclameront bienheureux » - par cela même, les peuples vous tiendront pour comblés de bonheur, en voyant que vous êtes la terre que l'Éternel désire, sur laquelle Il veille pour la combler de bienfaits. Et ils diront : heureux le peuple qui marche selon la Torah de son Dieu.
« Vos paroles ont été dures contre Moi » - la question de la souffrance des justes
חָזְקוּ עָלַי דִּבְרֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם מַה־נִּדְבַּרְנוּ עָלֶיךָ׃ - Vos paroles ont été dures contre Moi, dit l'Éternel ; et vous dites : « Qu'avons-nous dit entre nous contre Toi ? »
Au début de la prophétie, le prophète a rappelé leur réclamation concernant la tranquillité des méchants - « Quiconque fait le mal est bien vu aux yeux de l'Éternel » ou « Où est le Dieu du jugement ? » - dont ils cherchaient à déduire qu'il n'y a pas de providence, ou que le Saint béni soit-Il agrée les impies et leur fait donc du bien. Et le Saint béni soit-Il leur a déjà répondu que nous nous trouvons dans le monde du libre arbitre, et que dans un tel monde, une punition immédiate pour chaque faute n'a pas sa place, car le libre arbitre serait alors aboli. C'est à ce propos que le Saint béni soit-Il déclare : pourtant « vos paroles ont été dures contre Moi » - vous persistez dans vos arguments pour contredire Ma réponse. Et ils demandent : « Que nous sommes-nous dit contre Toi ? », en quoi ?
אֲמַרְתֶּם שָׁוְא עֲבֹד אֱלֹהִים וּמַה־בֶּצַע כִּי שָׁמַרְנוּ מִשְׁמַרְתּוֹ וְכִי הָלַכְנוּ קְדֹרַנִּית מִפְּנֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Vous avez dit : « C'est en vain que l'on sert Dieu ; et quel profit avons-nous tiré d'avoir observé Ses observances et d'avoir marché dans le deuil devant l'Éternel des armées ? »
Leur argument est le suivant : certes, sur la tranquillité des méchants, Tu as apporté une réponse satisfaisante, car si un châtiment immédiat survenait, le libre arbitre disparaîtrait - mais nous avons encore une difficulté avec les souffrances des justes. Eux n'ont pas péché, et pourtant leur vie n'est que peine et tourments. D'où leur conclusion : « C'est en vain que l'on sert Dieu », que la poussière leur remplisse la bouche. Cette vanité se conçoit sous deux angles, du côté de Celui qui est servi et du côté de celui qui sert. Du côté de Celui qui est servi : le Saint béni soit-Il a-t-Il besoin de ce service ? « Si tu es juste, que Lui donnes-tu, ou que recevra-t-Il de ta main ? » ; le Maître du monde, qui régnait avant qu'aucune créature ne fût créée, n'a pas besoin de notre service pour être Roi, et il est inconcevable qu'Il ait créé des créatures dont Il aurait besoin.
Et si tu dis : certes, Hachem n'a pas besoin de ce culte, mais toi, tu en as besoin - à cela ils répondent : « Et quel profit avons-nous tiré d'avoir observé Ses observances ? », quel gain en avons-nous retiré ? La preuve : « et d'avoir marché dans le deuil devant l'Éternel des armées » - nous nous sommes fatigués en vain dans notre service sans en recevoir de salaire. Le peuple d'Israël est la nation la plus persécutée, et les justes souffrent.
וְעַתָּה אֲנַחְנוּ מְאַשְּׁרִים זֵדִים גַּם־נִבְנוּ עֹשֵׂי רִשְׁעָה גַּם בָּחֲנוּ אֱלֹהִים וַיִּמָּלֵטוּ׃ - Et maintenant, nous estimons heureux les arrogants ; ceux qui commettent l'iniquité prospèrent même, et ils mettent Dieu à l'épreuve et s'en sortent sains et saufs !
Nous estimons heureux les arrogants : ils ne prennent même pas la peine de servir Hachem, et pourtant ils réussissent et prospèrent. Bien plus encore : « ils mettent Dieu à l'épreuve et s'en sortent sains et saufs » : ils ont l'audace de soumettre le Saint béni soit-Il à un test - s'il y a un Dieu, qu'Il me punisse, qu'Il se venge de moi ! - et le Saint béni soit-Il ne leur fait rien du tout.
Rabbi Israël Salanter et l'aubergiste
On raconte que Rabbi Israël Salanter séjourna dans une auberge et constata que l'aubergiste s'était défait de tout signe de judaïsme. Il lui demanda : Que s'est-il passé ? Auriez-vous découvert de nouveaux éléments concernant l'existence du Créateur ou la rétribution ? L'homme lui répondit : Que dire au Rav ? Un individu est venu ici et m'a demandé si j'avais du porc. Je lui ai répondu : À Dieu ne plaise, c'est un endroit cachère, le Saint béni soit-Il a interdit de consommer du porc ! Il m'a dit : Regarde, moi je vais manger du porc, et nous verrons bien ce qui m'arrivera. Il a sorti un sandwich au porc, l'a mangé - et rien ne lui est arrivé. Depuis, ma foi a été ébranlée. Combien les gens étaient naïfs autrefois pour qu'une telle chose ébranle la foi d'un Juif ; et l'on ignore quelle foi il avait auparavant si un simple sandwich au porc a suffi à la renverser !
À ce moment-là, la fille de l'aubergiste entra, tenant à la main un diplôme attestant qu'elle venait d'achever ses études de piano avec mention. Voyant la joie du père, Rabbi Israël se tourna vers la jeune fille et dit : Je ne crois pas que tu saches jouer ; viens et joue-nous donc un morceau ici. Vexée, elle rétorqua : Est-ce donc pour cela que j'ai un diplôme ? Pour que le premier passant venu m'arrête dans la rue et me demande de jouer ? - C'est exactement comme pour un humoriste qu'on arrêterait dans la rue pour lui réclamer une blague : Suis-je donc un bouffon à louer ? Réunis une salle de cinq cents personnes, paie quelques milliers de shekels - et alors, on pourra discuter !
Rabbi Israël Salanter lui dit alors : Avez-vous entendu ce que dit votre fille ? Le Saint béni soit-Il a déjà prouvé Sa toute-puissance lors du don de la Torah au mont Sinaï, lorsqu'Il S'est révélé aux yeux de quelque cinq millions de personnes - « Je suis l'Éternel ton Dieu », nos propres yeux l'ont vu et non ceux d'un étranger, nos oreilles l'ont entendu et non d'autres. « Interroge donc les premiers jours... arriva-t-il jamais chose aussi grande, ou entendit-on jamais rien de pareil ? Un peuple a-t-il entendu la voix de Dieu parlant du milieu du feu, comme tu l'as entendue, et est-il resté vivant ? » Un tel événement n'a jamais eu lieu et n'aura plus jamais lieu, et aucune nation au monde ne prétend même avoir bénéficié d'une telle révélation divine. Et maintenant, chaque mangeur de porc grossier, chaque freluquet qui viendrait Le provoquer - le Saint béni soit-Il devrait-Il lui répondre et se venger sur-le-champ ?
Le Saint béni soit-Il dit : chaque chose en son temps. Et que signifie « promptement » chez le Saint béni soit-Il ? La Guémara déduit du verset « vous disparaîtrez promptement de ce bon pays » que le promptement du Saint béni soit-Il équivaut à huit cent cinquante ans, car c'est après huit cent cinquante ans que nous avons été exilés. Et cela, c'est lorsqu'Il se hâte ; lorsqu'Il temporise, c'est encore plus aisé à comprendre. C'est comparable à un colosse que viendrait défier un passant en disant : « Mesure-toi à moi ! » - ira-t-il se battre contre le premier venu ? À plus forte raison le Saint béni soit-Il. Mais aux yeux de ces contestataires, c'était une objection : « ils mettent Dieu à l'épreuve et s'en sortent sains et saufs ».
« Alors ceux qui craignent l'Éternel se concertèrent » - Les interrogations de ceux qui cherchent la vérité
אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָה אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָה וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְהֹוָה וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ׃ - Alors ceux qui craignent l'Éternel se sont entretenus l'un avec l'autre ; l'Éternel a prêté attention et a entendu, et un livre de souvenir a été écrit devant Lui pour ceux qui craignent l'Éternel et qui respectent Son Nom.
Le Malbim explique : même les véritables personnes animées de la crainte de Dieu, celles qui ne Le servent pas pour recevoir une récompense, se sont penchées sur cette même question. Elles se sont entretenues les unes avec les autres au sujet de la Providence et se sont demandé pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne punit pas les impies. Cependant, elles n'en sont pas arrivées à l'hérésie, mais plutôt à la conclusion que ce monde-ci n'est ni le monde de la rétribution ni celui du châtiment - « aujourd'hui pour les accomplir, et demain pour en recevoir le salaire ». Bien au contraire : c'est précisément parce que les justes souffrent ici-bas que leur service est plus ardu, plus grandiose, et que leur récompense en est infiniment accrue. En effet, lorsque tout va bien pour vous et que vous réussissez dans toutes vos voies, quel est le mérite exceptionnel de votre service ? Mais servir Hachem à travers les épreuves - à l'image des dix épreuves que subit Avraham avant de mériter de devenir le père de la nation - relève d'un tout autre niveau.
Il en ressort que la réponse du Saint, béni soit-Il, est la suivante : regardez, ceux qui craignent Hachem posent eux aussi exactement les mêmes questions, mais ils y apportent des réponses. Et quand un homme ne se donne-t-il pas de réponses ? Lorsqu'il ne désire pas de réponses, lorsqu'il se complaît dans ses doutes. Comme cette histoire de l'élève qui quitta la yéchiva et abandonna la pratique : le Rav de Brisk le rencontra et lui demanda pourquoi il était parti. L'élève lui dit : « Pour dire la vérité au Rav, j'avais des questions et des difficultés théologiques. » Le Rav lui répondit : « S'il y a des questions, on peut les poser, et je suis même prêt à y répondre. Mais dis-moi d'abord : tes questions ont-elles commencé avant que tu ne quittes la yéchiva ou après ? » Il avoua : « En vérité, surtout après mon départ. » Le Rav lui dit alors : « Dans ce cas, ce ne sont pas des questions que tu as, mais des prétextes. Au départ, tu as cédé à tes désirs, et comme il est inconfortable de l'avouer, tu t'es forgé une idéologie pour soulever des objections. À de vraies questions, je sais répondre ; mais face à des prétextes, je n'ai point de réponses. »
Il en va de même ici : ceux qui désirent véritablement des réponses - ceux qui craignent Hachem - ne cherchent point à braver le Ciel ; ils s'entretiennent les uns avec les autres, débattent du sujet, s'interrogent, et parviennent à la conclusion que la rétribution est éternelle dans le monde de vérité, et que ce sont précisément les souffrances et les difficultés d'ici-bas qui magnifient leur récompense. Et c'est précisément à cela qu'Hachem a prêté attention et a entendu, et un livre de souvenir a été consigné devant Lui : bien qu'Il ne les rétribue pas ici-bas pour leurs bonnes actions, Il les inscrit en souvenir afin de les récompenser pour l'éternité dans le monde de vérité. En effet, le fait que les malheurs les atteignent, qu'ils soient éprouvés et demeurent néanmoins attachés à Hachem, prouve que leur crainte n'est pas la crainte du châtiment mais la crainte de Sa majesté, et qu'ils n'attendent pas de rétribution en ce monde - puisqu'ils constatent de manière tangible qu'il n'y a pas de salaire ici-bas -, mais que leur service découle de l'amour, et qu'ils n'aspirent qu'à la récompense du Monde futur.
Le Malbim propose encore une autre explication originale : « nidberou » viendrait du mot dever (la peste ou l'épidémie), selon l'expression « frappés par la peste ». Selon cette approche, il s'agit de la suite des arguments des négateurs : « ils ont aussi mis Dieu à l'épreuve et en sont sortis indemnes » - lorsqu'ils constatent que ceux qui craignent Hachem sont frappés d'épidémie les uns après les autres (« nidberou »), qu'ils sont tous atteints par la peste et se contaminent mutuellement, ils en tirent cette conclusion et s'écrient : « Voici la preuve qu'il n'y a pas de salaire, c'est en vain que l'on sert Dieu ! » Et le prophète répond à cela : le Saint, béni soit-Il, a prêté attention et a écouté les paroles de ceux qui Le craignent, et Il a fait écrire un livre de souvenir devant Lui afin de leur octroyer ce qui leur revient. Ne va pas croire que, s'ils ont péri ici-bas de la peste, tout est achevé, anéanti, et qu'il n'y a plus de récompense pour eux - leur salaire est assurément éternel devant Lui, béni soit-Il.
« Ils seront pour Moi un trésor » - Le fils qui sert son père
וְהָיוּ לִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לַיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה סְגֻלָּה וְחָמַלְתִּי עֲלֵיהֶם כַּאֲשֶׁר יַחְמֹל אִישׁ עַל־בְּנוֹ הָעֹבֵד אֹתוֹ׃ - Et ils seront pour Moi, dit l'Éternel des armées, au jour que Je prépare, un bien précieux, et J'aurai compassion d'eux comme un homme a compassion de son fils qui le sert.
L'ordre du verset est le suivant : ils seront pour Moi un trésor (« segoula ») pour le jour que Je prépare. Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, leur amasse une « segoula » - un trésor tout particulier réservé pour ce jour-là. De même qu'ils L'ont servi par amour, de même ils Lui seront un trésor précieux et mériteront une admirable réserve, car le terme « segoula » désigne un trésor royal.
Et que signifie « comme un homme a compassion de son fils qui le sert » ? Le Malbim souligne qu'il existe deux types de serviteurs ou de travailleurs. Il y a celui qui vient travailler pour un salaire - l'ouvrier salarié, auquel on ne peut pas dire de revenir après-demain ; si vous avez embauché un journalier, à la fin de la journée vous devez impérativement le payer, car il ignore ce que sera demain et s'il vous retrouvera. En revanche, le fils qui travaille auprès de son père ne vient pas réclamer son salaire à la fin de la journée ; il ne s'en inquiète aucunement, car il sera là demain aussi. Et il sait pertinemment que son père constituera sans doute avec l'argent qui lui revient une « segoula » - un fonds d'épargne, un trésor qui lui profitera pour les générations futures.
C'est ainsi que parle le Saint, béni soit-Il : ceux qui Me servent par amour et non en vue de recevoir une récompense ne sont ni des ouvriers ni des journaliers ; c'est pourquoi Je ne leur verse pas de salaire quotidien ici-bas. Je leur prépare une « segoula » - J'amasse pour eux leur récompense de manière éternelle, une récompense illimitée. « Et J'aurai compassion d'eux comme un homme a compassion de son fils qui le sert » - son fils qui le sert par amour, et non dans l'attente d'un salaire immédiat.
En conclusion :
Dans ce passage, le Saint, béni soit-Il, ouvre une porte tout à fait unique - « éprouvez-Moi donc en cela » -, et nous avons appris du Malbim qu'il ne s'agit point d'une épreuve imposée mais d'un test légitime, car la bénédiction miraculeuse du Ciel ne connaît point de limite, d'où l'expression « ad bli daï », une profusion sans mesure. Et du Maguid de Doubno, nous avons appris que c'est précisément pour la dîme (maasser), dont la perte matérielle est visible, que la permission de tester a été accordée, ce qui s'applique à plus forte raison (kal va'homer) aux autres mitsvot. De là, nous sommes passés à l'affirmation selon laquelle « c'est en vain que l'on sert Dieu », née de la souffrance des justes et de la tranquillité des impies, et à la réponse apportée : le Saint, béni soit-Il, a déjà manifesté Sa puissance au mont Sinaï et ne Se justifie point devant chaque contestataire ; Son « promptement » n'est pas le nôtre. Quant à ceux qui craignent Hachem, ils posent exactement les mêmes questions, mais ils cherchent de véritables réponses et non des prétextes, et ils parviennent à la conclusion que ce monde-ci n'est pas le monde du salaire, et que ce sont précisément les souffrances qui accroissent leur rétribution. C'est à leur sujet qu'un livre de souvenir a été consigné devant Lui, et ils seront Son trésor pour le jour qu'Il prépare - comme un fils qui sert son père par amour, et dont le père préserve éternellement la récompense.