À la fin du premier chapitre, nous avons vu les reproches sévères concernant l'offrande de sacrifices défectueux - bêtes aveugles, boiteuses ou malades. Le chapitre 2 s'ouvre par une interpellation directe adressée aux Cohanim eux-mêmes : les personnes apportant ces bêtes ne sont pas les seules coupables, la responsabilité incombe surtout à ceux qui auraient dû se tenir à la porte et empêcher une telle profanation. À partir de là, le prophète poursuit en décrivant l'alliance de la prêtrise sous ses deux aspects - ce que le Saint, béni soit-Il, octroie et ce qu'Il exige - et la manière dont les Cohanim de cette génération ont corrompu cette alliance.
וְעַתָּה אֲלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃ - « Et maintenant, c'est à vous que s'adresse ce commandement, ô Cohanim ! »
Le Radak explique : les Cohanim sont ceux qui acceptaient les sacrifices corrompus des mains de ceux qui les apportaient. Il vous incombait de les en empêcher, de leur enseigner qu'un tel sacrifice est indigne d'être offert devant Hachem, comme la Torah l'a formellement interdit. « Ce commandement » désigne le devoir qui pèse sur vous : avertir le peuple et l'empêcher d'amener des offrandes défectueuses.
Le Malbim ajoute qu'il s'agit ici d'une injonction pour l'avenir : désormais, Je vous ordonne de veiller scrupuleusement à cela et de mettre en garde le peuple. Prêtez attention à partir de maintenant pour les avertir fermement.
אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃ - « Si vous n'écoutez pas et si vous ne prenez pas à cœur de rendre gloire à Mon Nom, dit Hachem Tsevaot, J'enverrai parmi vous la malédiction et Je maudirai vos bénédictions ; oui, Je les ai déjà maudites, car vous ne prenez rien à cœur. »
« Si vous n'écoutez pas » : cela concerne l'avertissement que Je vous adresse. « Et si vous ne prenez pas à cœur » : cela relève de l'introspection personnelle, de la réflexion de l'intellect. Vous devez faire usage de votre raison et comprendre qu'il convient d'honorer dignement Hachem, et non d'amener devant Lui des bêtes aveugles, malades ou boiteuses. Le simple bon sens impose de rendre hommage à Hachem, béni soit-Il. Et si même cela, vous ne le prenez pas à cœur : « J'enverrai parmi vous la malédiction ».
Quelle est cette malédiction ? Dans le chapitre précédent, il est dit : « Maudit soit le fourbe qui a dans son troupeau un mâle » et qui apporte malgré tout un sacrifice défectueux. Cette même malédiction est celle qui sera envoyée contre vous. Et que signifie « Je maudirai vos bénédictions » ? Vous, les Cohanim, bénissez le peuple par la Birkat Cohanim après l'offrande du sacrifice, comme il est dit : « Ils mettront Mon Nom sur les enfants d'Israël, et Moi, Je les bénirai » - c'est par votre intermédiaire que le Saint, béni soit-Il, bénit le peuple. Mais à présent, alors que vous écartez le Nom divin d'Israël et profanez Sa sainteté, Je changerai votre bénédiction en malédiction. Et pas seulement pour l'avenir : « oui, Je les ai déjà maudites » - Je l'ai déjà accompli dans les faits ; puisque vous ne prenez rien à cœur, J'ai d'ores et déjà transformé vos bénédictions en malédictions.
הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת־הַזֶּרַע וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל־פְּנֵיכֶם פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו׃ - « Voici, Je vais réprimander pour vous les semences, Je répandrai des excréments sur vos visages, les excréments de vos fêtes, et l'on vous emportera avec eux. »
'Haggaï et Zacharie avaient promis au peuple qu'à partir du moment où ils entreprendraient la reconstruction du Beth Hamikdach et l'offrande des sacrifices, la bénédiction reposerait sur les semences qu'ils enfouiraient en terre : bien que pour l'instant vous ne constatiez aucune bénédiction, dès que vous débuterez le service sacré, vous verrez la terre donner ses récoltes. À présent, Hachem leur dit : puisque vous n'assumez pas convenablement la garde des sacrifices et que vous apportez des bêtes boiteuses ou malades, « Voici, Je vais réprimander pour vous les semences » - J'empêcherai le grain de germer et de produire une récolte bénie.
« Et j'éparpillerai des excréments sur vos visages » - ces sacrifices sont impropres, et que reste-t-il d'eux ? En soi, le sacrifice est inapte à s'élever vers Hachem, et tout ce qu'il en reste, ce sont les excréments, les déjections et les cendres. C'est cela, dit Hachem, que j'éparpillerai sur vos visages. Il en va de même pour les excréments des sacrifices que vous offrez lors des fêtes - « les excréments de vos fêtes ». « Et l'on vous emportera avec eux » - le Malbim explique que « nassa » (emporter) est une expression liée au feu et à la combustion, comme dans « David et ses hommes les brûlèrent (vayissaem) », ou « la colonne de fumée (hamassaet) commença à s'élever ». C'est-à-dire : l'incendie vous consumera vous aussi, et vous deviendrez semblables aux excréments et aux cendres que l'on brûle.
Ici, le Malbim relève un point remarquable. Nous constatons que les sacrifices eux-mêmes sont appelés « haguim » : « La graisse de mon sacrifice festif (haggui) ne passera pas la nuit jusqu'au matin », et ici même, « les excréments de vos fêtes (hagueikhem) ». La question se pose de savoir quel terme a précédé l'autre : le sacrifice est-il appelé « hag » parce qu'on l'offre durant la fête, ou bien les jours de fête ont-ils été nommés ainsi d'après le sacrifice ? L'intuition première voudrait que la fête soit la fête, et que l'offrande tire son nom de celle-ci. Mais le Malbim affirme l'inverse : ce sont les sacrifices qui s'appellent « hag », et c'est d'eux que découle l'appellation attribuée aux solennités. Puisque l'on offre ces sacrifices lors de ces rendez-vous sacrés, les solennités ont elles aussi été désignées comme des « haguim ».
À première vue, cela peut surprendre, car le sens commun associe « hag » à l'idée d'un cycle ou d'un compas (lahoug), tout comme le mot « chana » (année) renvoie à la répétition (lachnot). La fête désignerait ainsi le tracé d'un cercle qui ramène au point de départ, à l'image de celui qui accomplit une révolution complète pour revenir au même endroit. Or, selon le Malbim, il s'agirait originellement du nom propre du sacrifice. Il convient donc de comprendre d'où vient que le sacrifice soit nommé « hag », donnant ensuite son nom aux jours solennels où on le présente.
Il existe un passage célèbre du Zohar dans la paracha Yitro (page 88), bien connu de ceux qui lisent le Zohar le Chabbat avant le repas. Le Zohar y enseigne : « Viens et vois : en toutes les autres solennités et fêtes, l'homme doit se réjouir et réjouir les indigents ». Lors de tous les jours de fête, on doit être dans la joie et faire participer les pauvres. « Mais s'il se réjouit seul et ne donne rien aux pauvres, son châtiment est immense », « car il s'est réjoui seul et n'a point procuré de joie à autrui ». C'est à son propos qu'il est dit dans Malachie : « Et j'éparpillerai des excréments sur vos visages, les excréments de vos fêtes ». Cela est redoutable : lorsqu'un homme festoie seul sans y associer les démunis, le Saint béni soit-Il déclare que sa fête équivaut à des ordures qu'on lui jette au visage - elle n'est, pour ainsi dire, aucunement agréée devant Lui.
Mais voyez combien la grandeur et la sainteté du Chabbat sont supérieures. Le Zohar poursuit : si quelqu'un festoie le Chabbat sans inviter d'autres personnes, « on ne lui inflige pas le même châtiment que lors des autres temps et fêtes », « car il est écrit : les excréments de vos fêtes ; il est dit "vos fêtes", et non "vos chabbatot" ». Les repas de Chabbat sont toujours agréés devant Hachem. Considérez de même ce verset d'Isaïe (chapitre 1) : « Vos néoménies et vos solennités, mon âme les déteste » - il n'est point dit « vos chabbatot ». Le Chabbat est perpétuellement agréé devant Lui. En revanche, pour les fêtes, si nous n'agissons pas dignement, si nous n'invitons pas de pauvres à notre table et si nous ne distribuons pas la tsedaka aux nécessiteux avant la fête comme il est d'usage, le Saint béni soit-Il déclare : « Vos néoménies et vos solennités, mon âme les déteste », « les excréments de vos fêtes » - comme si on les lui rejetait au visage sous forme d'ordures. Chose redoutable.
וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת־לֵוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Et vous saurez que je vous ai adressé ce commandement afin que mon alliance demeure avec Lévi, dit Hachem Tsévaot.
Le Malbim explique : sachez que ce commandement que je vous transmets n'a rien d'inédit, car vous y êtes astreints depuis toujours. Et pourquoi fais-je reposer sur vous cette responsabilité ? Parce qu'une alliance me lie à la tribu de Lévi. C'est à cette condition formelle que j'ai scellé avec les Léviim l'alliance du sacerdoce : qu'ils veillent fidèlement sur mon service, comme cela est détaillé immédiatement dans le verset suivant.
בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם וָאֶתְּנֵם־לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא׃ - Mon alliance avec lui était la vie et la paix, et je les lui accordai pour qu'il me craigne ; il me craignit, et devant mon Nom il trembla.
Le Radak explique que les termes « mon alliance était avec lui » s'appliquent au patriarche de la sacrificature, Aaron, le saint d'Hachem, ainsi qu'à Pinhas qui fit preuve de zèle pour son Dieu. Concernant Pinhas, il est dit : « Voici que je lui accorde mon alliance de paix » - c'est là « la paix » ; et il est dit : « Elle sera pour lui et sa descendance après lui une alliance de prêtrise perpétuelle » - de fait, il mérita une extraordinaire longévité, vivant plus de trois cents ans, et c'est là « la vie ».
C'est là un point remarquable. Il n'est pas certain qu'il existe un autre personnage dans les Prophètes, après l'époque de Moché Rabbénou, dont le texte biblique atteste explicitement une longévité de plus de trois cents ans, et ce dans le texte même, sans même faire appel aux paroles de nos Sages. Le Radak fait remarquer que même selon l'avis qui considère que Pin'has n'est pas Élie (Eliyahou), il n'est nul besoin de recourir aux enseignements de 'Hazal pour prouver son exceptionnelle longévité. En effet, nous le retrouvons dans l'épisode de la concubine de Guiv'a, où il est écrit : « Et Pin'has, fils d'Éléazar, fils d'Aharon le Cohen, se tenait devant lui en ces jours-là ». Si l'on compte les années jusqu'à cette époque, on arrive à plus de trois cents ans. C'est tout à fait prodigieux : l'attestation scripturaire d'un homme ayant vécu plus de trois cents ans. À moins de supposer qu'il s'agissait d'un autre Pin'has, mais cette hypothèse est peu vraisemblable, car le verset mentionne explicitement trois générations, « fils d'Éléazar, fils d'Aharon le Cohen », ce qui désigne sans équivoque le Aharon originel, le Éléazar originel et le Pin'has originel. Quoi qu'il en soit, nous voyons qu'une longue vie et la paix lui furent accordées.
Le Malbim explique que cette alliance comportait deux volets. De Mon côté, « la vie et la paix » : Je lui ai promis la vie et la paix, comme il est dit : « Voici que Je lui accorde Mon alliance de paix », ou encore « Ils garderont ta charge et ne mourront point », « et vous ne profanerez point les choses saintes des enfants d'Israël, et vous ne mourrez point ». Et de son côté, « Je les lui ai données pour qu'il ait de la crainte, et il M'a craint » : ce qui était exigé d'Aharon et de ses descendants, c'était la crainte d'Hachem.
Et que signifie « et devant Mon Nom, il a tremblé (na'hat hou) » ? Le mot « na'hat » renvoie également à la crainte, comme dans « véhayta 'hitat », l'expression de la frayeur. Mais quelle est la différence entre les deux termes ? Le Malbim explique tout d'abord que la « yira » (la crainte) est plus élevée que la « 'hitath » (l'effroi). De plus, la « yira » inclut la crainte révérencielle (yirat haromémout), le respect devant la grandeur divine, tandis que la « 'hitath » désigne la terreur de la brisure, du brisement, comme dans « fait pour être sans effroi » (livli 'hat), c'est-à-dire sans brisure. Celui qui inspire l'effroi suscite la peur de briser, de détruire et d'anéantir. Il s'avère donc que la « 'hitath » correspond à la crainte du châtiment (yirat ha'onech). Ainsi, D.ieu déclare : Je donne la vie et la paix, et de votre part, ces deux attitudes sont requises : « et il M'a craint » par la crainte révérencielle face à la grandeur divine, et aussi « devant Mon Nom il a tremblé » par la crainte du châtiment. Les deux sont nécessaires.
תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא־נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֺן׃ - Une Torah de vérité était dans sa bouche, et aucune iniquité ne se trouvait sur ses lèvres ; dans la paix et la droiture il a marché avec Moi, et il a détourné un grand nombre de la faute.
Par la crainte d'Hachem qu'il ancre dans son cœur, le Cohen préserve la parole divine, tant dans l'étude de la Torah que dans la conduite pratique. Concernant l'étude de la Torah elle-même : « Une Torah de vérité était dans sa bouche » - la Torah qu'il étudiait pour lui-même était une Torah de vérité, ce que le Malbim explicite : conforme à la sagesse transmise depuis le Sinaï. « Et aucune iniquité ne se trouvait sur ses lèvres » - dans ce qu'il enseignait et transmettait aux autres, il tranchait également selon la Halakha stricte. Non seulement son étude personnelle, mais aussi ce qui sortait de ses lèvres pour instruire autrui était entièrement fondé sur la vérité.
Ici, le Malbim réitère un principe fondamental souvent mis en lumière dans l'étude du livre des Proverbes (Michlé) : la distinction entre la « bouche » (pé) et les « lèvres » (séfatayim). La lèvre est extérieure, tandis que la bouche renvoie à l'intériorité. La lèvre représente ce que l'homme extériorise pour enseigner à autrui ; la bouche symbolise l'intériorité, le domaine de la 'Hokhma (la sagesse reçue). Les lèvres, quant à elles, renvoient au domaine du Da'at (le discernement rationnel).
L'explication est la suivante : la 'Hokhma est un domaine auquel l'esprit humain ne saurait parvenir par lui-même, mais uniquement par la tradition reçue de ses maîtres. Par exemple, toutes les questions morales relèvent de la 'Hokhma, car nul ne peut déterminer de sa propre réflexion ce qui est fondamentalement moral ou immoral. On constate d'ailleurs jusqu'à aujourd'hui combien les nations sont divisées sur ce qui est moral ou non : l'un conclut qu'il est interdit de tuer un animal pour se soigner, un autre juge licite de le faire souffrir à cette fin, chacun formulant sa propre « morale ». Quelle est donc la morale authentique ? Uniquement celle que nous avons reçue de Moché au Sinaï. C'est là la définition de la 'Hokhma, symbolisée par la « bouche » : un savoir transmis par tradition, intériorisé, et non pas simplement déduit pour être extériorisé.
En revanche, la lèvre évoque ce que l'homme déduit de son propre esprit (le Da'at) : des réalités que l'intellect peut appréhender et comprendre de lui-même, attestées par les sens ou évidentes dès la première intuition. Cinq plus cinq font dix : cela relève du Da'at, non de la 'Hokhma. Nul besoin de recevoir cela d'un prophète ou de Moché Rabbénou, l'intellect en témoigne spontanément. Pour les évidences rationnelles ou les données vérifiées par les sens, le Da'at suffit amplement à conférer une certitude absolue. Et parce que ces notions sont claires, évidentes et indiscutables, elles peuvent aisément être transmises à autrui ; c'est pourquoi elles sont associées aux lèvres.
De là découle une remarquable précision : c'est précisément dans les domaines tributaires du Da'at, déduits par l'intellect et le raisonnement, que l'erreur ou l'iniquité (« 'avla ») peut s'insinuer. En effet, les analogies rationnelles peuvent être inexactes ; en comparant une situation à une autre, l'esprit humain risque de fausser le jugement. C'est pourquoi le texte affirme : « et aucune iniquité ne se trouvait sur ses lèvres », et non pas « dans sa bouche » - car dans la bouche, qui représente la 'Hokhma reçue des prophètes et de Moché Rabbénou, l'iniquité est inconcevable. On a vu des situations où même de très grands personnages se sont égarés par un tel raisonnement : Chaoul, avant de frapper 'Amalek, arguait que pour un seul mort innocent on brise la nuque d'une génisse (églah aroufah), alors ici, faudrait-il anéantir hommes, femmes et enfants ? Il y eut là une faille de raisonnement, proportionnelle évidemment à son très haut niveau spirituel ; mais on constate que les vérités issues de la 'Hokhma sont difficiles à relayer par la seule logique humaine, car elles ne reposent pas sur des démonstrations rationnelles évidentes.
« Dans la paix et la droiture il a marché avec Moi » : cela concerne la conduite pratique envers le Créateur (ben adam laMakom), sans jamais dévier des commandements divins ni s'écarter de la voie droite. « Et il a détourné un grand nombre de la faute » : cela concerne les relations envers son prochain (ben adam la'havéro). En réprimandant avec sagesse et en prodiguant des paroles de morale, il a ramené les égarés sur le droit chemin et les a réhabilités.
כִּי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ יְהֹוָה־צְבָאוֹת הוּא׃ - Car les lèvres du Cohen garderont la connaissance, et c'est de sa bouche que l'on recherchera la Torah, car il est un envoyé de l'Éternel Tsévaot.
En regard de ce qu'il enseignait au peuple - tant la Torah que la ligne de conduite - le prophète déclare : « Les lèvres du Cohen garderont la connaissance ». Il est à nouveau question des lèvres, des enseignements qu'il transmettait aux autres ; et nous avons vu que ce qui relève de la connaissance rationnelle (Da'at) est facile à enseigner et à communiquer, car cela relève de la logique et tout esprit peut le concevoir. Il instruisait le peuple à partir de ce qu'il avait approfondi par son intellect, de ce qu'il savait d'une certitude limpide - c'est pourquoi « les lèvres du Cohen garderont la connaissance ».
Et face aux matières reçues par tradition transmise (Kabbala), qui relèvent de la sagesse suprême inaccessible aux démonstrations intellectuelles et que l'on ne peut prouver par la logique, mais seulement en affirmant « telle est notre tradition » - celles-ci sont rattachées à la bouche : « et c'est la Torah que l'on recherchera de sa bouche ». Il a reçu la Torah écrite et la tradition orale, et quiconque désire les recevoir doit solliciter la Torah de sa propre bouche. Le maître ne peut s'avancer de lui-même pour imposer ces notions, car le public risquerait de ne pas les admettre, faute de pouvoir les saisir par l'intellect ; c'est donc aux hommes de venir demander : enseigne-nous ce que tu as reçu, et quelle Torah t'a été transmise depuis Moshé Rabbénou. « Car il est un envoyé de l'Éternel Tsévaot » - il est l'émissaire d'Hachem, et sa mission consiste à enseigner la Torah au peuple ; il lui appartient de préserver la Torah en son cœur, de garder la sainte connaissance qui repose sur lui et de la transmettre fidèlement au peuple qu'il doit guider.
Dans le Midrash Vayikra Rabba (parashah 3), les Sages ont rapporté tous ces versets à Aharon : « Mon alliance avec lui était la vie et la paix » - car il poursuivait sans cesse la paix au sein d'Israël. « Je les lui ai accordées pour qu'il Me craigne, et il M'a craint » - car il a accueilli les paroles de la Torah avec effroi, crainte, tremblement et sueur. Que signifie : « Et devant Mon Nom, il a tremblé » ? Les Sages racontent : au moment où Moshé a versé l'huile d'onction sur la tête d'Aharon, celui-ci a reculé d'effroi et est tombé à la renverse, s'écriant : Malheur à moi, aurais-je commis un sacrilège envers l'huile d'onction - car c'est une chose sainte et j'en suis oint ! L'esprit de sainteté (Roua'h HaKodesh) lui répondit alors : « Voici combien il est bon et agréable pour des frères de demeurer ensemble... comme la rosée du Hermon qui descend sur les monts de Sion » - de même qu'il ne peut y avoir de sacrilège pour la rosée, de même il n'y a point de sacrilège pour l'huile d'onction. « Comme l'huile précieuse sur la tête, qui descend sur la barbe » - cela désigne Aharon.
Le Midrash poursuit : « Une Torah de vérité était dans sa bouche » - car il ne déclarait jamais pur ce qui était impur, ni impur ce qui était pur. « Et l'iniquité ne s'est point trouvée sur ses lèvres » - car il n'interdisait pas ce qui était permis et ne permettait pas ce qui était interdit. « Dans la paix et la droiture, il a marché avec Moi » - car il n'a jamais contesté les voies du Créateur, à l'image d'Avraham Avinou. Lorsqu'Aharon perdit ses deux fils - « Et Aharon garda le silence », il ne remit point en question la justice d'Hachem ; tout comme Avraham qui, sommé de ligoter son fils, n'a pas objecté : hier Tu m'as dit « Car c'est par Yits'hak que se perpétuera ta descendance », et aujourd'hui Tu me dis « Offre-le là-bas en holocauste » ? Il n'a formulé aucun doute. « Et il a détourné une multitude de la faute » - en ramenant les transgresseurs à l'étude de la Torah, car il aimait les créatures et les rapprochait de la Torah, et c'est à ce propos qu'il est dit : « Avec droiture ils t'ont aimé ». Et enfin : « Car les lèvres du Cohen garderont la connaissance, et c'est la Torah que l'on recherchera de sa bouche, car il est un envoyé de l'Éternel Tsévaot ».
וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Mais vous, vous vous êtes écartés de la voie, vous avez fait trébucher une multitude dans la Torah, vous avez corrompu l'alliance de Lévi, dit l'Éternel Tsévaot.
À l'encontre des deux qualités mentionnées au sujet de Lévi, vous avez agi de manière strictement opposée. En ce qui concerne votre propre conduite - « vous vous êtes écartés de la voie ». Et quant à votre rôle envers le peuple, que vous aviez le devoir de redresser et d'instruire dans les lois divines - « vous avez fait trébucher une multitude dans la Torah » par les mauvaises directives que vous leur avez enseignées. Dès lors, « vous avez corrompu l'alliance de Lévi » : cette alliance contractée par Hachem avec Lévi, vous l'avez profanée et n'y êtes point restés fidèles, alors même qu'elle reposait entièrement sur ces deux devoirs.
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי אֶתְכֶם נִבְזִים וּשְׁפָלִים לְכׇל־הָעָם כְּפִי אֲשֶׁר אֵינְכֶם שֹׁמְרִים אֶת־דְּרָכַי וְנֹשְׂאִים פָּנִים בַּתּוֹרָה׃ - Aussi Moi-même vous ai-Je rendus méprisés et abjects aux yeux de tout le peuple, dans la mesure où vous ne gardez pas Mes voies et faites acception de personnes dans la Torah.
Le Radak explique : de même que vous Me méprisez, de même Je vous ai rendus méprisables. Mesure pour mesure. Et comment cette attitude s'est-elle manifestée ? Vous faites acception de personnes envers le peuple. Certains rabbins hésitent à réprimander leur communauté ; ils ne parlent jamais des maux réels, répétant toujours que tous les enfants d'Israël sont des Tsaddikim parfaits et admirables. Pourtant, il y a des failles, il y a des vérités qu'il est impératif de formuler, mais ils s'en gardent bien. Pourquoi ? De peur d'indisposer qui que ce soit en touchant à sa conduite personnelle. Un rabbin « de salon », complaisant et inoffensif, qui s'assure de ne déranger personne.
Le Saint, béni soit-Il, dit : pourquoi faites-vous preuve de complaisance à leur égard et refusez-vous de les réprimander ? Afin qu'ils vous aiment. C'est pourquoi Je vous rendrai méprisables et vils à leurs yeux. Et comme l'ont enseigné nos Sages : « Les faux témoins méprisent ceux qui les engagent » - celui qui engage un faux témoin, ce témoin se sent flatté, on le rémunère et on lui parle avec égards, mais au fond de son cœur, il méprise celui qui l'emploie. C'est exactement le cas ici.
Et telle est la réalité : tous ces rabbins qui tentent d'être de toutes les fêtes, de plaire à tout le monde et de ne dire à chacun que des paroles flatteuses, personne n'éprouve de véritable estime pour eux. En revanche, regardez qui était véritablement estimé : le Rav Ovadia Yossef et le Rav Chach, des maîtres qui n'hésitaient absolument pas à s'élever, à protester et à faire entendre des vérités dures. Le Rav Ovadia Yossef - contre quel public ne s'est-il pas exprimé ? Il s'est adressé tantôt à 'Habad, tantôt à Breslev et Ouman, tantôt aux avrekhim et à leurs épouses, et pour chaque groupe où il jugeait nécessaire de protester, il se levait, protestait et disait ce qu'il avait à dire. On aurait pu se demander : qui viendrait à ses funérailles ? Quelques fidèles inconditionnels du Shass ? Et pourtant, ce fut le plus grand cortège funèbre de toute l'histoire de la terre d'Israël, aucune communauté n'a manqué à l'appel. Pourquoi ? Parce que lorsque l'on voit un homme de vérité, même s'il a prononcé des paroles rigoureuses, on reconnaît : c'est vrai, mais il l'a dit avec le sang de son cœur, car la situation le faisait souffrir. Il en allait de même pour le Rav Chach : lorsqu'il voyait une brèche dans les remparts de la foi, il se dressait pour la colmater, et c'est pour cette raison qu'on le reconnaissait et l'estimait comme un homme de vérité. Mais un rabbin « élastique », qui l'estime réellement ? Chacun comprend qu'il cherche simplement à plaire, et nul ne lui porte de véritable considération.
Ainsi, explique le Radak : mesure pour mesure. Vous vouliez être honorés à leurs yeux et recevoir leurs égards, et c'est pourquoi vous vous êtes abstenus de leur tenir des propos désagréables - rabaissant par là même la sainteté. En conséquence, vous deviendrez méprisables à leurs yeux, afin de recevoir le châtiment mérité pour vos actes.
« Et vous faites acception de personnes dans la Torah » - cela signifie que vous usez de complaisance envers les notables. La Torah a prescrit : « Vous n'offrirez point de telles bêtes à l'Éternel », mais lorsqu'un personnage éminent présente une offrande pourvue d'un défaut, vous faites preuve d'égard coupable à son endroit : il paraît inconvenant de l'éconduire et de le renvoyer en bas des marches du Temple. Vous offrez alors un sacrifice qui, dès le départ, n'aurait jamais dû être apporté, présentant à Hachem ce qu'Il a formellement prohibé et disqualifié, et qui Lui est odieux - uniquement pour vous attirer les bonnes grâces de celui qui l'a amené.
Et le Malbim précise : à l'opposé du respect insigne dont bénéficiait le Lévi auprès du peuple - « car il est un envoyé de l'Éternel des armées », « on recherchera la Torah de sa bouche » - Je vous ai rendus tout l'inverse : méprisables et vils à leurs yeux. Et déjà, en pratique, vous êtes déconsidérés et abaissés auprès d'eux, car vous avez déchu de votre rang, ce rang du Cohen qui guide le peuple sur le droit chemin et sert Hachem - « vous vous êtes écartés de la voie ». Vous faites acception de personnes dans la Torah, ce qui signifie que vous cédez aux convenances de la génération au lieu de la reprendre par la Torah, et c'est là le sens de « vous avez fait trébucher une multitude dans la Torah ». Et à mesure que vous avez déchu du niveau spirituel du Lévi et de sa sainteté, vous avez sombré sur la pente du mépris et de l'humiliation.
Le prophète s'adresse aux Cohanim et fait peser sur eux toute la responsabilité : non seulement vous n'avez pas empêché l'offrande de sacrifices défectueux, mais vous vous êtes faits complices d'une profanation du Nom divin. Si vous n'écoutez pas et ne prenez pas cela à cœur, la bénédiction présente sur vos lèvres se muera en malédiction, les semences se tariront, et les excréments des sacrifices impurs seront répandus sur vos visages. C'est là qu'Hachem rappelle l'alliance conclue avec Lévi sous ses deux aspects : de Son côté - la vie et la paix ; et du leur - la crainte de Sa majesté et la crainte du châtiment, une Torah de vérité dans la bouche qui désigne la sagesse reçue du Sinaï, un savoir limpide sur les lèvres exempt de toute iniquité, une droiture irréprochable envers le Créateur et la capacité de ramener le grand nombre du péché dans les relations d'homme à homme. Les Cohanim de cette époque ont agi à l'exact opposé : ils se sont eux-mêmes détournés de la voie et ont fait trébucher la multitude par leurs sentences, par complaisance et par soif de plaire. Et mesure pour mesure - celui qui déconsidère la sainteté pour s'attirer les faveurs des hommes finit par susciter le mépris de ces mêmes hommes.