Après avoir commencé par des paroles d'amour et d'affection envers Israël, le prophète passe maintenant aux reproches. La réprimande s'adresse principalement aux Cohanim, car ce sont eux qui ont manifesté du mépris dans le culte des sacrifices, comme le prophète va le détailler par la suite.
בֵּן יְכַבֵּד אָב וְעֶבֶד אֲדֹנָיו וְאִם אָב אָנִי אַיֵּה כְבוֹדִי וְאִם אֲדוֹנִים אָנִי אַיֵּה מוֹרָאִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לָכֶם הַכֹּהֲנִים בּוֹזֵי שְׁמִי וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה בָזִינוּ אֶת שְׁמֶךָ׃ - Un fils honore son père, et un serviteur son maître. Si donc Je suis un père, où est Mon honneur ? Et si Je suis un maître, où est la crainte qui M'est due ? dit Hachem Tsevaot à vous, les Cohanim qui méprisez Mon Nom ! Et vous dites : « En quoi avons-nous méprisé Ton Nom ? »
Le fils honore son père par amour, car le fils aime son père. Le serviteur, lui, honore son maître non pas nécessairement par amour, mais par crainte : le maître a autorité sur lui et il redoute le châtiment, c'est pourquoi il ne fera rien qui déplaise à son maître. Le Saint, béni soit-Il, leur dit : si Je suis un père, c'est-à-dire que vous êtes comme des fils devant Moi et censés Me servir par amour, où est Mon honneur ? Pourquoi ne Me traitez-vous pas avec respect ? Et si Je suis un maître, sous l'angle de « si nous sommes comme des serviteurs », où le service s'accomplit par crainte, où est la crainte qui M'est due ? Au moins de la crainte, vous auriez dû en avoir ! Hachem adresse ces deux questions aux Cohanim : « à vous, les Cohanim qui méprisez Mon Nom ». Et ils répondent : « En quoi avons-nous méprisé Ton Nom ? ».
Dans les enseignements sur la Paracha, une belle explication est apportée par voie d'esprit. En quoi se manifeste la paternité d'un père ? Quand le fils le recherche. Mais si le fils se détache de son père, à quoi reconnaît-on encore qu'il est son père ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit : si Je suis un père, savez-vous en quoi réside Mon honneur ? C'est lorsque vous demandez « Ayé » (où est-il ?), où est papa, nous voulons sa proximité ! Ce « où est-il ? » constitue l'honneur en lui-même. Il en va de même pour le maître : à quoi reconnaît-on qu'il est un maître ? Au fait que son serviteur s'approche de lui, se tient à ses côtés et cherche à recevoir ses ordres. Mais si le serviteur s'éloigne et n'a plus de lien avec lui, il n'est plus véritablement son maître. Dès lors : si Je suis un maître, ce « où est-il ? » représente la crainte qui M'est due. Quand on cherche où est le maître, cela prouve qu'on lui reste attaché et qu'on le redoute. Ce « où est-il ? » est précisément ce qui est attendu de nous : chercher le Saint, béni soit-Il.
מַגִּישִׁים עַל מִזְבְּחִי לֶחֶם מְגֹאָל וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה גֵאַלְנוּךָ בֶּאֱמׇרְכֶם שֻׁלְחַן יְהֹוָה נִבְזֶה הוּא׃ - Vous présentez sur Mon autel un aliment souillé, et vous dites : « En quoi T'avons-nous profané ? » En disant : « La table d'Hachem est méprisable ! »
Ces deux reproches correspondent à ces deux aspects : sur le plan de l'honneur et de l'amour, il ne convient pas de mépriser le Nom d'Hachem, car le mépris est le contraire même de l'honneur ; et sur le plan de la crainte, il ne convient pas d'offrir un aliment souillé, c'est-à-dire un sacrifice abject, car cela attire le châtiment. Et ils répondent aux deux reproches : « En quoi avons-nous méprisé Ton Nom ? », « En quoi T'avons-nous profané ? », comme s'ils n'avaient rien fait de tel. Hachem leur répond : Je vais vous le prouver. Concernant le mépris du Nom : « En disant : la table d'Hachem est méprisable ». La « table d'Hachem », c'est l'autel, selon l'expression du verset : « C'est là la table qui est devant Hachem ». Sur l'autel, on offrait les graisses et le sang, et ils manifestaient du dégoût à cet égard, ce qui constitue une faute très grave : manifester du dégoût envers ce qui monte sur l'autel.
La Guémara raconte au sujet d'Issakhar de Kfar Barkaï qu'il accomplissait son service sacerdotal avec des gants, parce qu'il éprouvait du dégoût à manipuler la graisse et le sang, comme si cela dérogeait à sa dignité. Or, il est formellement interdit à un Cohen d'officier avec des gants. Un jour, le roi et la reine débattaient pour savoir quelle viande était la meilleure. Ils se dirent : demandons au Cohen, lui qui offre des sacrifices à longueur de journée et en consomme, il connaît assurément les différences. Il vint et déclara que la viande d'agneau était la plus savoureuse, tout en faisant un geste dédaigneux de la main, contredisant au passage l'avis du roi. Le roi ne s'avoue jamais vaincu : bien qu'on ne le punît pas pour avoir exprimé un avis divergent, pour ce geste de mépris fait de la main, il fut condamné à avoir la main droite tranchée. Il alla alors corrompre le bourreau pour qu'on lui coupe plutôt la main gauche, afin de préserver sa droite, et c'est ce que l'homme fit. Mais la ruse parvint aux oreilles du roi, qui ordonna d'exécuter la sentence initiale. Il se retrouva ainsi amputé des deux mains : la droite lui avait été assignée par décret, et il avait payé pour qu'on lui coupe aussi la gauche ! La Guémara conclut que ce fut un mérite pour Issakhar de Kfar Barkaï de payer sa dette dans ce monde-ci. La vie d'un homme dure environ soixante-dix ans, et il n'était déjà plus tout jeune ; il lui restait peut-être trente ans à vivre. Mieux valait expier ici-bas que dans le monde futur. Quoi qu'il en soit, on en retient ceci : quiconque traite les sacrifices comme une corvée répugnante nécessitant des gants voue un mépris coupable à la table d'Hachem. Et c'est précisément ce que le prophète leur reproche : en déclarant que la table d'Hachem est méprisable, vous méprisez ce qui monte sur l'autel, les graisses et le sang, et vous profanez ainsi Son Nom et Sa gloire.
כִּי מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ וְעַד מְבוֹאוֹ גָּדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם וּבְכׇל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי וּמִנְחָה טְהוֹרָה כִּי גָדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Car du levant du soleil jusqu'à son couchant, Mon Nom est grand parmi les nations, et en tout lieu un encens est offert en Mon Nom ainsi qu'une oblation pure ; car grand est Mon Nom parmi les nations, dit l'Éternel Tsévaot.
Rachi rapporte au nom de nos Sages qu'il s'agit des talmidé 'hakhamim qui s'adonnent aux lois du culte sacrificiel en tout lieu, et des prières d'Israël qui, où qu'elles soient récitées, s'élèvent devant Hachem comme une offrande pure. C'est également ainsi que traduit le Targoum Yonatan : à toute époque où vous faites Ma volonté, J'accueille votre prière, Mon grand Nom est sanctifié par votre intermédiaire, et votre prière est devant Moi comme un sacrifice pur. Tel est le sens du verset : Hachem leur dit, pourquoi profanez-vous Mon Nom ? Mon Nom est pourtant grand parmi les nations, et J'ai pour vous tant d'amour et d'affection que, quel que soit l'endroit où vous vous trouviez parmi les peuples, dès que vous invoquez Mon Nom, Je vous exauce et Me tourne vers vous. Même en exil, où que l'on se tourne vers Lui, on reçoit une réponse d'Hachem. Ainsi, votre prière M'est une oblation pure, et lorsque vous accomplissez Ma volonté, Mon Nom est glorifié parmi les nations grâce à vous - pourquoi dès lors profanez-vous Mon Nom parmi les nations ?
וְאַתֶּם מְחַלְּלִים אוֹתוֹ בֶּאֱמׇרְכֶם שֻׁלְחַן אֲדֹנָי מְגֹאָל הוּא וְנִיבוֹ נִבְזֶה אׇכְלוֹ׃ - Et vous, vous Le profanez en disant : « La table du Seigneur est souillée, et ce qui en provient, sa nourriture, est méprisable ».
Vous profanez le Nom d'Hachem en affirmant que Sa table est souillée. Pourtant, vous avez le privilège d'offrir des sacrifices à Hachem Lui-même, non pas à la façon des nations qui sacrifient à ce qui est proche du Nom divin, pour ainsi dire à Ses émissaires, mais bien à Hachem béni soit-Il en personne. Dès lors, Sa table - c'est-à-dire l'autel dressé pour Son Nom - mérite à plus forte raison que vous la respectiez comme il se doit et conformément à Sa dignité.
Le Malbim explique que deux sortes d'offrandes étaient présentées sur l'autel. D'une part, les éléments qui montent sur l'autel lui-même, tels que les graisses et le sang des sacrifices - et c'est à leur sujet qu'ils disaient « souillée », c'est-à-dire abjecte et repoussante, car ils éprouvaient du dégoût pour la graisse et le sang. D'autre part, il y a son « produit », le fruit de la table : la viande des sacrifices réservée à la consommation, comme la chair du 'hatat et de l'acham destinée aux cohanim, ou la viande des sacrifices de moindre sainteté (chelamim, korban Pessa'h, etc.) revenant aux propriétaires, repas qui proviennent tous de la table du Très-Haut. C'est à ce propos qu'ils disaient « sa nourriture est méprisable », dédaignant ce repas et refusant d'y prendre part sous prétexte qu'il fallait le partager avec d'autres, le rejetant ainsi avec mépris.
וַאֲמַרְתֶּם הִנֵּה מַתְּלָאָה וְהִפַּחְתֶּם אוֹתוֹ אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וַהֲבֵאתֶם גָּזוּל וְאֶת הַפִּסֵּחַ וְאֶת הַחוֹלֶה וַהֲבֵאתֶם אֶת הַמִּנְחָה הַאֶרְצֶה אוֹתָהּ מִיֶּדְכֶם אָמַר יְהֹוָה׃ - Et vous avez dit : « Quel fardeau ! » et vous l'avez dédaigné, dit l'Éternel Tsévaot ; et vous avez apporté ce qui est dérobé, la bête boiteuse et celle qui est malade, et vous présentez cette offrande ! Puis-Je l'agréer de votre part ? dit l'Éternel.
Il a souvent été remarqué que chaque fois qu'un passage renferme des termes rares, les interprétations se multiplient. Rachi explique ainsi : « Quel fardeau ! » (Hiné matla'a) - vous disiez : que pouvons-nous y faire si nous n'apportons qu'un sacrifice de piètre qualité, une bête chétive ? En effet, matla'a renvoie à la lassitude et à l'épuisement : une bête harassée, maigre et vieille, faute d'avoir les moyens financiers d'en offrir une plus convenable. Quant à l'expression « et vous l'avez dédaigné » (Véhipa'htem oto), Rachi précise qu'il s'agit de l'un des dix-huit Tikouné Soferim (corrections traditionnelles des scribes). Un Tikoun Soferim consiste à éviter une formulation qui sonnerait de façon désobligeante envers le Saint, béni soit-Il, en recourant à une expression édulcorée. Le texte aurait en quelque sorte dû porter « vous M'avez dédaigné / causé du dépit » (Véhipa'htem oti), mais l'Écriture a préféré la tournure « l'avez » (oto). Cela signifie : vous M'avez causé un grand serrement de cœur, vous M'avez attristé par le sacrifice que vous M'apportez.
Le Radak explique « véhipa'htem oto » au sens de l'avoir jeté à terre avec mépris, à l'image du Targoum Yonatan qui emploie le terme « véchaniktoun yaté », marquant l'action de secouer et de balancer, comme si l'homme prenait l'animal pour le jeter sur les dalles de la cour du Temple en disant : voilà tout ce que j'ai à offrir sur l'autel. Il cite également une seconde explication, proche de celle de Rachi, liée au dépit et à la désolation, à la différence près que ce chagrin ne vise pas le Saint, béni soit-Il, mais la personne à qui l'animal a été volé - le propriétaire spolié par celui qui vient offrir sa bête en sacrifice en éprouve une peine immense. Le Radak rapporte en outre une troisième explication au nom de son père : « véhipa'htem » se rattache au souffle, comme lorsqu'on souffle sur une braise. Ils prétendaient être harassés par la peine qu'exigeait le sacrifice, comme s'ils s'étaient épuisés à le traîner jusqu'au Beth Hamikdach, alors qu'en réalité la bête était si décharnée et légère qu'elle ne réclamait aucun effort. D'autres ont encore commenté : vous avez amené une bête si chétive qu'un simple souffle suffirait à la faire s'écrouler au sol. Autrement dit, vous affirmez « quel fardeau ! », feignant d'être exténués par un sacrifice si pesant, alors qu'en vérité « vous l'avez dédaigné » : c'est une bête qu'un souffle renverse, et c'est un outrage d'apporter un tel sacrifice dans la maison d'Hachem.
Le Malbim cite ici une explication au nom d'Abarbanel, un commentaire novateur qui soulève toutefois une certaine difficulté de compréhension. On sait que lorsqu'on veut dépouiller une bête de sa peau, il existe un moyen de la détacher sans couteau, car le couteau risque d'entailler la peau : après la Che'hita, on pratique une incision sur le flanc de l'animal et on y insuffle de l'air, de sorte que la peau gonfle et se détache de la chair. C'est facile sur du petit bétail comme une chèvre, plus difficile sur du gros bétail comme un bœuf, et aujourd'hui cela se fait à l'aide d'un compresseur à air comprimé. Selon cette idée, Abarbanel explique le mot « Vehafartem oto » (vous l'avez soufflé / gonflé) : ils soufflaient entre la peau et la chair, et un agneau maigre et chétif paraissait soudain bien gras, sans que l'on sache qu'il ne s'agissait pas de graisse mais d'air. Et vous disiez « Hiné matlaah » (quelle corvée), prétendant l'avoir porté sur vos épaules au prix d'une grande fatigue, alors qu'en vérité « vous l'avez gonflé » : l'agneau était décharné, et vous n'avez fait que le gonfler pour qu'il paraisse gras.
Mais une grande difficulté se pose ici, car on ne comprend pas de quel moment il s'agit. En effet, le sacrifice est égorgé à l'intérieur du Temple et non à l'extérieur, car une bête égorgée hors du Sanctuaire (Che'houtei 'Houts) devient impropre à l'offrande. Dès lors, quand l'a-t-on gonflé ? Si l'on suppose qu'on l'a gonflé à l'extérieur, c'est impensable : inciserait-on la bête chez soi pour y insuffler de l'air et détacher la peau ? Outre la gravité des interdits que cela impliquerait, une bête dont la peau est ainsi incisée et décollée devient d'ordinaire Taref, et par conséquent inapte au sacrifice. Et si le gonflement a eu lieu après l'arrivée au Temple, pourquoi se plaindre de l'avoir porté tout gonflé ? La bête n'a pas été transportée gonflée mais chétive, et n'a été gonflée qu'au Temple. Les commentateurs ne semblent guère aborder cette difficulté, et la question reste ouverte.
Outre l'animal décharné et artificiellement gonflé, le verset poursuit : « Vous amenez ce qui est volé » - une Mitsva accomplie par le biais d'une transgression (Mitsva Haba'ah Ba'averah), en volant la bête d'autrui pour l'offrir en sacrifice ; « ainsi que le boiteux et le malade » - qui sont inaptes au sacrifice. De plus, on accompagnait fréquemment le sacrifice animal d'une offrande de farine (Min'hat Nessakhim). Hachem déclare alors : « Et vous présentez une telle offrande végétale, pourrais-Je l'agréer de vos mains ? » - Je ne veux pas non plus de cette oblation. Bien qu'elle soit en elle-même irréprochable, dès lors que l'offrande animale est invalide et entachée d'un défaut, Hachem n'agrée pas davantage la Min'ha qui l'accompagne.
וְאָרוּר נוֹכֵל וְיֵשׁ בְּעֶדְרוֹ זָכָר וְנֹדֵר וְזֹבֵחַ מׇשְׁחָת לַאדֹנָי כִּי מֶלֶךְ גָּדוֹל אָנִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וּשְׁמִי נוֹרָא בַגּוֹיִם׃ - Maudit soit le trompeur qui a dans son troupeau un mâle, et qui fait un vœu puis sacrifie au Seigneur une bête tarée ! Car Je suis un grand Roi, dit l'Éternel des armées, et Mon Nom est redoutable parmi les nations.
Le Malbim explique que le terme « Nokhel » (trompeur) dérive de « Kilaï », un avare : c'est par avarice qu'il use de ruses déloyales, tramant des artifices malhonnêtes sous l'effet de sa cupidité. « Et qui a dans son troupeau un mâle » - il possède une offrande honorable et digne, et ne peut donc prétexter ne posséder rien d'autre que ce qu'il a amené. Malgré cela, il « fait un vœu et sacrifie une bête tarée au Seigneur », offrant un animal défectueux, malade et abîmé. Son comportement recèle une fourberie sous trois aspects distincts.
Le premier aspect : il aurait dû dire « Harei zo » (voici celle-ci). Il faut savoir qu'il existe une différence fondamentale entre deux formulations d'engagement pour un sacrifice. Celui qui dit « Voici celle-ci sera un holocauste » en désignant une bête précise : si, le lendemain, une bête sauvage la dévore, il est quitte de son obligation d'apporter un sacrifice, car en disant « voici celle-ci », l'animal appartenait déjà, en quelque sorte, au Temple, et il a rempli son devoir. En revanche, celui qui dit « Harei alaï » (il m'incombe d'offrir un holocauste) et désigne ensuite une bête : si elle est dévorée, perdue ou qu'un accident lui arrive, il n'est pas libéré de sa dette, car il a contracté une obligation personnelle (« il m'incombe ») ; s'il ne l'a pas apportée, il doit en prendre une autre et l'offrir. Nos Sages précisent que la formule « voici celle-ci » s'appelle Nedava (don spontané), sans engagement de remplacement, tandis que « il m'incombe » s'appelle Neder (vœu formel). C'est pourquoi le verset dit : « et qui fait un vœu » (Vénoder). Il aurait dû faire une Nedava du mâle de son troupeau en disant « voici celle-ci », mais il emploie précisément la formule du vœu (« il m'incombe »). De la sorte, n'ayant pas consacré un animal précis, il pourra d'ici un ou deux mois vendre le beau mâle sans défaut de son troupeau ou l'abattre pour sa consommation personnelle, pour n'amener ensuite que le plus médiocre en affirmant que c'est tout ce qu'il a. S'il avait dit « voici celle-ci », il aurait été tenu d'amener précisément cet animal, sans même pouvoir lui substituer une autre bête, comme il est dit : « Il ne l'échangera pas et ne lui substituera pas un bon pour un mauvais, ou un mauvais pour un bon ; et s'il venait à lui substituer une bête, elle et sa remplaçante seraient saintes ». Il agit donc avec ruse : il s'abstient de dire « voici celle-ci » pour qu'on ne l'oblige pas à amener le plus beau spécimen ; il prend un engagement général, vend entre-temps le bel animal et apporte le plus misérable.
Le deuxième aspect : « et qui sacrifie » (Vezovea'h). Il aurait convenu d'apporter son sacrifice en holocauste (Olah), qui est entièrement consumé pour Hachem. Or, il amène un sacrifice de paix (Chelamim), dont la viande revient au propriétaire, car il recherche encore son intérêt personnel. Le troisième aspect : « une bête tarée » (Moch'hat). À tout le moins, il aurait dû offrir un sacrifice sans défaut et parfait, or il apporte un animal affligé d'une tare.
Sur tout cela, le Saint, béni soit-Il, proclame : « Maudit soit-il » : le fourbe qui agit avec tant de rouerie et de duplicité est maudit. « Car Je suis un grand Roi » - car plus Celui que l'on offense est grand, plus le châtiment est sévère. « Et Mon Nom est redoutable parmi les nations » - et si Mon Nom suscite l'effroi jusque parmi les nations païennes, comment se fait-il que lui ne craigne pas Mon Nom et commette une telle infamie ? Sa punition sera donc à la mesure de son acte.
Le prophète commence par admonester les Cohanim sous deux angles : celui du fils qui aime son père et celui du serviteur qui craint son maître - « Si Je suis Père, où est l'honneur qui M'est dû ? Et si Je suis Maître, où est la crainte de Moi ? » ; et, sur un ton allusif, le mot même d'« Ayé » (où est-il), c'est-à-dire la quête et la recherche du Saint, béni soit-Il, constitue déjà cet honneur et cette crainte. Ils ont outragé le Nom d'Hachem en déclarant : « La table du Seigneur est méprisable », dédaignant les graisses et le sang qui montent sur l'autel - à l'image d'Issakhar de Kfar Barkaï qui officiait avec des gants de soie et reçut sa punition dès ce monde-ci - et ils ont également avili son « fruit », la consommation des viandes saintes. Pourtant, la vérité est tout autre : grand est le Nom d'Hachem parmi les nations, et les prières d'Israël en tout lieu sont devant Lui comme une oblation pure. Au lieu de cela, ils ont apporté des bêtes décharnées, gonflées artificiellement, volées, boiteuses et malades, au point que même l'offrande de farine qui les accompagne n'est plus agréée. Enfin, le texte maudit le trompeur cupide qui possède un mâle dans son troupeau mais use de subterfuges dans son vœu, dans la nature de son sacrifice et dans les tares de son offrande - « Car Je suis un grand Roi, dit l'Éternel des armées, et Mon Nom est redoutable parmi les nations ».