Introduction : Le livre de Malakhi - Le sceau des Douze Petits Prophètes
Nous abordons le livre de Malakhi, l'ouvrage qui clôture les Trei Assar (les Douze Petits Prophètes). C'est un livre court, de trois chapitres seulement, mais porteur d'enseignements majeurs : l'amour d'Hachem pour Israël, le mépris du Temple et des sacrifices, ainsi que la faute des mariages mixtes. Précisons d'abord quelques éléments sur l'identité du prophète, son époque et sa place singulière dans la chaîne de la prophétie, avant de suivre le fil des versets. Remarquons d'ailleurs que ce premier chapitre constitue également la Haftarah de la Parashat Toledot ; si certains versets vous semblent familiers, c'est précisément de là qu'ils nous viennent.
Qui est Malakhi ?
Les avis divergent quant à l'identité de Malakhi. Certains soutiennent qu'il ne s'agit nullement d'un nom propre, mais d'un titre : « Malakhi » - mon messager, mon envoyé, selon l'expression du verset : « Voici que J'envoie Mon messager (Malakhi), qui déblaiera la route devant Moi ». Dès lors, le prophète serait mentionné ici sans aucun nom, et son identité nous resterait cachée. C'est également ainsi que la Septante traduit « Malakhi » : Son messager, l'émissaire du Saint, béni soit-Il. À l'appui de cette thèse, on souligne que le nom « Malakhi » n'apparaît nulle part ailleurs dans le Tanakh, ni même dans la Guémara. Yona, par exemple, bien qu'un livre des Trei Assar porte son nom, est également mentionné ailleurs dans les Prophètes - tandis que Malakhi ne l'est pas. Certains ont même avancé que le prophète avait préféré garder l'anonymat et ne pas apposer son nom sur ses prophéties.
Cependant, ce n'est pas l'opinion commune. La tradition veut que tous les livres s'ouvrent par le nom du prophète - Zekharia, Yona, Yoël et tous les autres. Il s'ensuit qu'ici également, dans l'expression « Prophétie, parole d'Hachem à Israël par l'intermédiaire de Malakhi », il s'agit bien du nom du prophète. Quant à l'argument selon lequel ce nom ne figure nulle part ailleurs, le Tanakh compte de nombreux noms qui n'apparaissent qu'une seule fois, et il n'y a pas lieu de s'en étonner.
Nos Sages discutaient déjà de cette question. Rav Nahman affirme : Malakhi, c'est Mordékhaï ; et pourquoi fut-il appelé Malakhi ? Parce qu'il était le vice-roi (Mishné laMelekh), le terme « Malakhi » évoquant la royauté. La Guémara objecte : un verset mentionne côte à côte « Baroukh ben Néria et Mordékhaï », tandis qu'ailleurs sont énumérés Hagaï, Zekharia et Malakhi, ce qui implique qu'il s'agit de deux personnages distincts. Rabbi Yehochoua ben Korha déclare : Malakhi, c'est Ezra. Et les Sages affirment : Malakhi est son véritable nom. Les Rishonim ont également débattu de ce point au début du livre. Ibn Ezra rapporte l'avis identifiant le prophète à Ezra, puis conclut : selon moi, son nom est bien celui qui est écrit, Malakhi. De même, le Radak note : nos Sages ont dit que Malakhi est Ezra, mais nous ne trouvons nulle part qu'Ezra soit qualifié de prophète - il est appelé Ezra le Scribe, et non Ezra le Prophète, alors qu'il s'agit bien ici d'un prophète. Par conséquent, il semble bien que Malakhi soit le nom du prophète. En résumé : certains disent que « Malakhi » signifie « mon envoyé », d'autres y voient Mordékhaï, d'autres Ezra, et d'autres enfin soutiennent qu'il s'agit du nom propre du prophète - cette dernière position étant la plus largement admise.
Son époque
Tous s'accordent à situer Malakhi à l'époque du Second Temple, à ses débuts. La preuve en est que, dans ses réprimandes, il aborde le fonctionnement du Temple et les sacrifices ; il vivait donc incontestablement à une époque où le Temple était debout. Il ne pouvait prophétiser comme Ézéchiel sur les rives du fleuve Kébar en Babylonie, car le Temple était alors détruit, et il n'aurait eu aucun sens de leur parler de l'offrande des sacrifices.
Malakhi - Le dernier des prophètes et membre de la Grande Assemblée
Nos Sages enseignent que Malakhi prit part aux ordonnances et aux halakhot instituées pour les générations. Le Rambam écrit dans son introduction au Mishneh Torah : Ezra et son tribunal reçurent la tradition de Baroukh ben Néria et de son tribunal ; or, le tribunal d'Ezra désigne les membres de la Grande Assemblée (Anshei Knesset HaGuedolah), parmi lesquels comptaient Hagaï, Zekharia et Malakhi. Nos Sages précisent également que le Targoum des Prophètes fut transmis par la bouche de Hagaï, Zekharia et Malakhi, ce qui montre qu'il prit part à l'établissement du Targoum. Et à la mort de Malakhi, dernier des prophètes, l'esprit prophétique quitta Israël ; depuis lors, on ne recourait plus qu'au Bat Kol, comme le rapporte la Guémara. D'ailleurs, Malakhi n'est presque jamais cité seul, mais toujours au sein d'un trio : Hagaï, Zekharia et Malakhi. Le fait que la prophétie ait pris fin à son époque transparaît à la conclusion de son livre : il y prononce quelques versets tournés vers l'avenir, scellant la prophétie et annonçant au peuple qu'il ne recevra plus de prophéties jusqu'à la venue du Machia'h, tout en lui transmettant des directives pour la période intermédiaire. C'est ainsi que s'achève l'ouvrage.
« Prophétie, parole d'Hachem par l'intermédiaire de Malakhi » - Une prophétie déjà transmise au Sinaï
מַשָּׂא דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִשְׂרָאֵל בְּיַד מַלְאָכִי׃ - Prophétie, parole d'Hachem à Israël par l'intermédiaire de Malakhi.
Que signifie « Massa » (fardeau, sentence) ? Rachi explique : c'est une parole transmise à Malachi pour qu'il la porte aux enfants d'Israël, comme s'Il lui disait : prends ceci et porte-le aux enfants d'Israël. Et que signifie « par la main de Malachi » (Beyad Malakhi) ? Cela signifie que ce message était entre ses mains depuis bien longtemps. De là, nos Sages ont déduit dans une Baraïta de la Mekhilta que tous les prophètes se tenaient au mont Sinaï, et que c'est là que leurs prophéties leur ont été remises, ainsi que le dit Isaïe : « Dès le moment où elle a été, j'étais là, et maintenant le Seigneur D.ieu m'a envoyé » - c'est-à-dire que pour ceux qui étaient présents lors du don de la Torah au Sinaï, leur prophétie leur avait déjà été transmise à cette époque, et ce n'est que plus tard qu'ils prophétisent ces paroles en leur temps.
« Je vous ai aimés » - Un amour pour ce que vous êtes
אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא־אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם־יְהֹוָה וָאֹהַב אֶת־יַעֲקֹב׃ - Je vous ai aimés, dit l'Éternel, et vous dites : En quoi nous as-Tu aimés ? Ésaü n'est-il pas le frère de Jacob ? dit l'Éternel, et pourtant j'ai aimé Jacob.
Le Saint, béni soit-Il, dit au peuple d'Israël : Je vous aime. Or, on pourrait être tenté d'attribuer cet amour à une raison extérieure : peut-être qu'Hachem ne nous aime qu'en vertu du mérite des Pères (Zekhout Avot), parce qu'Il a aimé Abraham, Isaac et Jacob. Le verset vient nous enseigner : sachez que l'essentiel de Mon amour s'adresse à vous, pour vous-mêmes, indépendamment même des Patriarches.
Et si vous demandez : « En quoi nous as-Tu aimés ? » - d'où prouve-t-on que cet amour s'adresse à nous-mêmes et non par le mérite des Pères ? À cela, le Saint, béni soit-Il, répond : Ésaü n'est-il pas le frère de Jacob, et pourtant j'ai aimé Jacob ! Si cet amour n'était dû qu'aux Patriarches, J'aurais dû aimer Ésaü tout autant, car ils ont exactement les mêmes ancêtres : Ésaü est le fils d'Isaac et le petit-fils d'Abraham. Si donc Je vous aimais uniquement pour Abraham et Isaac, J'aurais dû l'aimer lui aussi. Or, c'est précisément Jacob que J'ai aimé.
וְאֶת־עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת־הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת־נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר׃ - Et j'ai haï Ésaü, j'ai livré ses montagnes à la désolation et son héritage aux chacals du désert.
On pourrait encore argumenter : peut-être que les deux facteurs entrent en jeu, que Tu nous aimes à la fois pour nos propres mérites et pour ceux des Pères, par la combinaison des deux. Le Malbim explique à ce sujet : certes, il se peut qu'Hachem n'aime pas Ésaü pour ce qu'il est, mais du point de vue de ses ancêtres, il possède les mêmes que nous. Et si l'on supposait que pour mériter cet amour, les deux conditions doivent être réunies - être personnellement digne et descendre des Patriarches -, chez Ésaü, les deux conditions ne sont pas remplies : il a certes les Pères, mais il n'est pas digne en lui-même. Dès lors, il aurait été logique qu'Hachem ne l'aime pas, mais rien ne justifierait qu'Il le haïsse. Vous cumulez les deux motifs, tandis qu'Ésaü n'en a qu'un seul : selon ce calcul, il ne devrait y avoir ni amour ni haine. Or, le verset déclare : « Et j'ai haï Ésaü », ce qui prouve que le mérite des Pères n'entre nullement en ligne de compte ici : Je vous aime pour ce que vous êtes, et Je hais Ésaü pour ce qu'il est. Cela n'a aucun lien avec les Patriarches.
Rabbi Akiva et Turnus Rufus
La Guémara raconte que Turnus Rufus demanda à Rabbi Akiva : pourquoi le Saint, béni soit-Il, nous hait-il, comme il est dit : « Et j'ai haï Ésaü » ? Rabbi Akiva lui répondit : je te répondrai demain. Le lendemain, Turnus Rufus lui dit : qu'as-tu rêvé cette nuit et qu'as-tu vu ? - sous-entendant : si tu as demandé d'attendre demain, c'est sûrement que tu espérais un songe où la réponse te serait révélée. Rabbi Akiva lui rendit la monnaie de sa pièce : dans mon rêve, j'ai vu deux chiens, l'un s'appelait Rufus et l'autre Rufina (Rufus étant le prénom de Turnus Rufus, et Rufina celui de son épouse). Turnus Rufus s'emporta aussitôt et lui dit : tu n'as nommé ces chiens ainsi que d'après mon nom et celui de ma femme, tu mérites la peine de mort pour offense au pouvoir royal ! Rabbi Akiva lui rétorqua : quelle différence y a-t-il donc entre eux et toi ? Tu manges et bois, et ils mangent et boivent ; tu te reproduis, et ils se reproduisent ; tu meurs, et ils meurent - et simplement parce que j'ai donné ton nom à un chien, tu t'es tellement mis en colère ! Réfléchis maintenant : le Saint, béni soit-Il, déploie les cieux et fonde la terre, Il fait mourir et fait vivre, et toi, tu prends un morceau de bois, tu le sculptes, tu en fais une idole et une statue, et tu lui donnes Son nom en l'appelant dieu - et Il ne s'irriterait pas contre toi ?! Si toi tu t'es senti offensé alors que les différences entre toi et un chien ne sont que des nuances, à plus forte raison le Saint, béni soit-Il, pour qui la différence est comme entre ciel et terre, éprouvera de la haine à votre égard ! C'est ce qui explique le verset : « Et j'ai haï Ésaü ».
« En quoi nous as-Tu aimés ? » - Pistes d'interprétation homilétique
On trouve des explications selon la voie 'hassidique : le mot « Mah » (quoi) renvoie à l'humilité, comme l'exprimait Moché Rabbénou : « Et nous, que sommes-nous ? » (Vénakhnou Mah). Le sens est donc : « Je vous ai aimés » - et si vous demandez pourquoi Hachem nous aime, la réponse réside dans « BaMah ahavtanou » : c'est par le « Mah », en vertu de l'humilité. Le Saint, béni soit-Il, chérit celui qui est humble et modeste, tout comme nous l'avons vu pour Moché Rabbénou, avec qui D.ieu parlait face à face parce que nul n'était aussi humble que lui. De même pour nous : lorsque nous nous effaçons devant Lui, c'est par cela qu'Hachem nous aime.
Le livre Ahavat Yonatan propose une explication originale : il arrive que deux individus soient en présence, et que l'un cause de tels tourments qu'en comparaison de ces épreuves, on en vient à aimer le second, même si ce dernier ne méritait pas cet amour en soi ; par contraste avec le premier, on se dit : lui, au moins, je l'aime. C'est en ce sens que le verset dit : « Et vous dites : En quoi nous as-Tu aimés ? », ce à quoi le Saint, béni soit-Il, répond : Ésaü n'est-il pas le frère de Jacob ? Dès lors que J'ai Ésaü qui cause tant de tracas, par comparaison avec lui, Je vous aime déjà. Toutefois, il ne s'agit là que d'une interprétation ingénieuse et suggestive (Hidouch), car « Je vous ai aimés » ne relève pas d'un choix par défaut motivé par la haine d'Ésaü, mais d'un amour véritable. Comme il est écrit dans les saints livres : puissitions-nous aimer le plus grand des Tsadikim autant que le Saint, béni soit-Il, aime le pire des impies - tant cet amour relève d'une dimension qui dépasse tout entendement et toute logique humaine.
« Eux bâtiront et Moi Je détruirai » - La preuve d'une providence et non du hasard
כִּי־תֹאמַר אֱדוֹם רֻשַּׁשְׁנוּ וְנָשׁוּב וְנִבְנֶה חֳרָבוֹת כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הֵמָּה יִבְנוּ וַאֲנִי אֶהֱרוֹס וְקָרְאוּ לָהֶם גְּבוּל רִשְׁעָה וְהָעָם אֲשֶׁר־זָעַם יְהֹוָה עַד־עוֹלָם׃ - Si Édom dit : « Nous avons été ruinés, mais nous reviendrons et nous rebâtirons les ruines », ainsi parle l'Éternel des armées : Eux bâtiront, et Moi Je détruirai ; on les appellera le territoire de la méchanceté, et le peuple contre lequel l'Éternel est courroucé à jamais.
On pourrait encore objecter : le fait que nous voyions les montagnes d'Ésaü désolées et son héritage livré « aux bêtes du désert » n'est pas une preuve en soi que D.ieu le hait. (« Tanot » désigne une espèce de serpents, apparenté à « tan » ; bien qu'aujourd'hui le terme « tan » désigne un chacal, les « tanim » mentionnés dans les Écritures sont le plus souvent traduits par des serpents, comme dans « les serpents et les autruches »). Peut-être ce désastre provient-il simplement du destin astral et de la course des constellations ? Comme nous l'avons déjà expliqué : lorsque le Saint, béni soit-Il, délaisse quelqu'un, c'est-à-dire qu'Il ne veille pas sur lui par une providence particulière (Hachgaha Pratit), celui-ci est livré au déterminisme des astres (le Mazal), et tout dépend alors de l'astre qui domine. Les constellations véhiculent les influx astraux - le mot *mazal* étant lié à *nozel*, ce qui s'écoule depuis les mondes supérieurs. Si une planète donnée, telle que Saturne, exerce son influence, les choses prendront une certaine tournure ; si c'est un autre astre, le résultat sera différent, selon les paroles de la Guémara affirmant que celui qui naît sous telle constellation aura telle destinée, et sous telle autre une destinée différente. Nous, le peuple d'Israël, recevons directement l'influx de D.ieu ; c'est pourquoi il nous a été ordonné de ne pas scruter les étoiles et de ne pas accorder d'importance à l'astrologie. En revanche, les nations du monde sont soumises aux configurations astrales. Dès lors, peut-être une conjoncture néfaste régnait-elle dans les constellations, causant la dévastation de ses montagnes et l'abandon de son héritage aux reptiles du désert, sans que cela n'exprime une haine divine, mais simplement un concours de circonstances naturelles ?
À cela, le verset répond : « Si Édom dit : Nous avons été ruinés » - voici qu'Édom est réduit à la ruine, et l'on pourrait attribuer cela à la nature. Mais observez ce qu'ils disent eux-mêmes : « nous reviendrons et nous rebâtirons les ruines » ; ils pensent que ce dommage n'est que passager et qu'ils parviendront à reconstruire ce qui a été détruit. Le Saint, béni soit-Il, déclare alors : Je vais vous prouver que ce désastre leur arrive par une providence délibérée, parce que J'ai pris Ésaü en haine, et non sous l'influence des astres - « Eux bâtiront, et Moi Je détruirai ». Même si, selon l'ordre naturel, ils entreprennent de bâtir, sur le plan de la providence, Moi Je détruirai. Il y a là une manifestation claire de la providence divine, voulant qu'Ésaü subisse le châtiment de ses mauvaises actions.
Et pourquoi détruira-t-Il ? Pour deux raisons. La première : « On les appellera le territoire de la méchanceté ». De même qu'il existe un lieu représentant le domaine de la sainteté et de la justice - Jérusalem et le Temple -, il existe un lieu qui est le repaire de la perversité et du mal : c'est Édom. Comme on a souvent l'occasion de le rappeler : quelles que soient les souffrances qu'Ismaël nous inflige aujourd'hui, Ismaël devrait encore s'acharner pendant de longues années avant d'atteindre ne serait-ce qu'une infime partie de ce qu'Édom nous a fait endurer. Et même sans compter la terrible Shoah survenue en Europe il y a quelques décennies, ces six millions de Juifs, quiconque étudie l'histoire découvre chez Édom un passé imprégné de sang, sans commune mesure avec ce que nous avons connu sous Ismaël. Ismaël frappe de manière désordonnée, comme on dit familièrement, alors qu'Édom le fait de façon méthodique et organisée. Que D.ieu ait pitié : nous avons subi d'innombrables pogroms, les massacres de Ta'h ve-Tat (1648-1649) où périrent des masses de Juifs, les persécutions, l'expulsion d'Angleterre et tant d'autres drames. Tout au long des générations, nos souffrances causées par Édom et le sang qu'il a versé dépassent de loin ce que nous subissons aujourd'hui du fait d'Ismaël. En effet, l'ange tutélaire d'Ésaü n'est autre que Samaël en personne, c'est pourquoi sa terre est le domaine de la méchanceté. La seconde raison : « et le peuple contre lequel l'Éternel est courroucé à jamais » - en raison de leurs actes pervers, le courroux divin repose sur eux pour toujours. Ce sont ces deux motifs qui scellent leur destruction irrémédiable.
« Et vos yeux le verront »
וְעֵינֵיכֶם תִּרְאֶינָה וְאַתֶּם תֹּאמְרוּ יִגְדַּל יְהֹוָה מֵעַל לִגְבוּל יִשְׂרָאֵל׃ - Et vos yeux le verront, et vous direz : Grand est l'Éternel, par-delà la frontière d'Israël !
Le Saint, béni soit-Il, annonce : vous contemplerez de vos propres yeux la rétribution que D.ieu exercera contre Édom, conformément au verset : « tu contempleras la rétribution des méchants ». « Et vous direz : Grand est l'Éternel, par-delà la frontière d'Israël » - de même que les territoires de la perversité seront réduits en ruines et en désolation, de même l'Éternel verra Sa gloire grandir à l'intérieur des frontières d'Israël. Comme nos Sages l'ont enseigné à propos du principe selon lequel l'une ne s'emplit que de la ruine de l'autre : lorsque l'une est dévastée, l'autre est florissante, et lorsque la première prospère, la seconde est abattue. Quand Édom chute, Israël se relève ; et lorsque Israël trébuche, Édom s'élève. Ainsi, lors de l'effondrement d'Édom, vous verrez de vos propres yeux combien l'Éternel grandira au-delà de la frontière d'Israël.
En conclusion :
Nous avons commencé par faire la connaissance de Malachie, le dernier des prophètes et membre de la Grande Assemblée (Anché Knesset HaGuedola), sur l'identité duquel les avis divergent : s'agissait-il de Mardochée, d'Esdras, ou bien Malachie était-il son nom propre, ce qui constitue l'opinion prévalente ; il vécut assurément au début de l'époque du Second Temple. Sa prophétie lui avait déjà été transmise lors du don de la Torah au mont Sinaï, et elle lui est parvenue comme un lourd fardeau (« massa ») qu'il devait porter au peuple d'Israël. L'ouverture du livre proclame avant tout l'amour indéfectible de D.ieu pour Son peuple : un amour qui leur est propre, et non pas tributaire du seul mérite des Pères. La preuve en est qu'Ésaü, issu des mêmes aïeux, a été rejeté. Ce rejet n'est point un accident dû aux conjonctures astrales, mais le fruit d'une providence manifeste : « Eux bâtiront et Moi Je détruirai », car Édom incarne le domaine de la méchanceté et le peuple voué au courroux éternel de D.ieu. En définitive, nos yeux contempleront la chute d'Édom et le relèvement d'Israël, et nous proclamerons : « Grand est l'Éternel, par-delà la frontière d'Israël ! »