Lors du cours précédent s'achevait le chapitre 42, et avec lui l'ensemble du livre. Cependant, ce dernier cours sur Job est consacré aux enseignements du saint Ari, afin de comprendre le parcours et la situation de Job à travers les réincarnations qu'il a traversées. Dès lors se dévoile une compréhension entièrement nouvelle de toutes les souffrances endurées par Job : tout ce qu'il traverse s'éclaire dès lors que l'on saisit son origine et d'où il provient.
Le saint Ari enseigne : Térah s'est réincarné en Job, et l'épouse de Térah, la mère d'Avraham Avinou, nommée Amtalaï bat Karnevo, s'est réincarnée dans la femme de Job. Reprenons les choses depuis le début. Térah était un grand impie. D'abord, il était l'un des plus grands fabricants d'idoles de sa génération - voilà une première faute. Il portait également une autre faute : Térah s'était uni à son épouse Amtalaï bat Karnevo alors qu'elle était en période de Niddah. Et si l'on objecte que toutes les femmes non juives sont présumées être à l'état de Niddah, car quel non-juif respecte la Niddah ? L'intention est ici son flux menstruel effectif, période durant laquelle même les nations se montraient vigilantes ; or Térah, par l'excès de sa perversité, n'y prêta aucune attention. Térah portait ainsi deux fautes extrêmement graves.
Or, c'est précisément de cet être impur et abominable, le plus grand fabricant d'idoles, un homme capable d'un acte aussi vil - c'est précisément de lui, d'un être impur et d'un acte impur, de cette union impure, qu'est né Avraham Avinou. Comment une telle chose est-elle possible ? Pour le comprendre, le Ari zal pose une introduction fondamentale qui éclaire de nombreux épisodes obscurs de la Torah.
Le saint Ari explique : sache que, par suite de la faute d'Adam Harichon, toutes les âmes sont tombées dans les profondeurs de la Klipa. Et lorsque les Klipot, les forces de l'impureté, constatent la présence d'une grande âme dotée d'un potentiel immense, elles refusent de la relâcher. Elles la retiennent sous leur emprise et ne consentent pas à la laisser descendre dans ce monde. La raison en est double : d'abord, elles s'en nourrissent - car la Klipa n'a pas de vitalité propre et puise sa subsistance dans la sainteté, et une telle âme constitue pour elle une source prodigieuse d'énergie. Ensuite, elles redoutent que cette âme n'opère un bouleversement majeur dans le monde et ne brise ainsi le pouvoir des forces d'impureté. Dès lors, pourquoi accepteraient-elles de la libérer ?
Que fait alors le Saint, béni soit-Il ? Il ruse avec la Sitra A'hra. De quelle manière ? Il leur montre un endroit profondément vicié, un lieu corrompu, où elles consentent à faire descendre cette âme, en songeant au contraire : à partir d'un endroit si abject et d'un acte si vil, quelles chances cette âme a-t-elle de s'élever et de grandir ? Elle sera assurément souillée et déchue à l'image du milieu dont elle est issue, selon le principe que les rejetons ressemblent à leur origine. Dès lors, les Klipot ne s'opposent plus à sa descente.
Mais le Saint, béni soit-Il, prête assistance à cette âme. De ce lieu même, si bas et méprisable, pour lequel les Klipot avaient accepté sa descente, Il l'aide à s'extraire peu à peu, à se purifier et à s'affiner, jusqu'à atteindre le niveau qui lui est destiné. Bien plus : non seulement elle se rectifie elle-même, mais elle répare également tout son entourage. Dans notre cas, lorsque les Klipot virent un endroit aussi abject - le centre même de l'idolâtrie, doublé de l'acte impur d'une union interdite - elles jugèrent qu'il n'y avait pas de lieu plus propice pour y faire descendre l'âme d'Avraham, et consentirent à l'y faire naître.
C'est ce qu'affirme le Zohar : étant donné qu'Adam Harichon a transgressé l'interdit de l'idolâtrie, le Saint, béni soit-Il, l'a greffé en Avraham - qui constitue la réparation d'Adam Harichon pour la faute de l'idolâtrie, en se jetant dans la fournaise ardente - au sein de la goutte de Térah, qui provoquait et irritait le Saint, béni soit-Il. Adam Harichon avait failli par l'idolâtrie, et comme on le sait, chacun des Patriarches a réparé une dimension de ses fautes : l'idolâtrie, l'immoralité sexuelle et le meurtre. La part de l'idolâtrie fut réparée par Avraham Avinou. C'est pourquoi Hachem l'a greffé dans la goutte séminale de Térah - c'est-à-dire que la goutte issue de Térah portait l'âme d'Adam Harichon.
À première vue, cela semble très étonnant : est-ce parce que Térah servait les idoles qu'Hachem lui accorderait le mérite d'engendrer un fils aussi juste qu'Avraham ? Quel est le lien ? Mais selon ce que nous venons d'expliquer, le principe est lumineux : c'est précisément parce que Térah provoquait le Saint, béni soit-Il, par la confection d'idoles et par l'union avec une femme en état de Niddah, qu'Hachem a déjoué la vigilance de la Sitra A'hra. Il a fait descendre la grande âme d'Avraham Avinou, qui est l'âme d'Adam Harichon, précisément dans un lieu aussi impur et méprisable, afin que la Sitra A'hra consente à relâcher de son emprise une âme d'une telle élévation.
C'est ce à quoi le Zohar fait allusion dans son explication du verset d'Iyov : « Qui fera sortir le pur de l'impur ? Pas un seul » : « Le pur », c'est Avraham ; « de l'impur », car il est issu de Térah. Qui d'autre peut faire sortir le pur de l'impur, si ce n'est le Saint, béni soit-Il, Lui seul ? Et il devait nécessairement en être ainsi, car si le Saint, béni soit-Il, n'avait pas procédé de cette façon, il aurait été impossible d'extraire le pur et d'amener son âme au monde. Il faut obligatoirement extraire le pur de l'impur, et c'est l'unique moyen de faire descendre cette âme et de l'arracher à la captivité des Kelipot.
C'est ainsi que l'on comprend de nombreuses situations : pourquoi tant de Tsaddikim sont issus d'origines qui ne sont pas pures. Quiconque observe la généalogie de la maison de David le constate de façon tout à fait systématique. De l'acte de Yéhouda et Tamar, un acte trouble et inconvenant, émerge la lignée royale de David - Pérets et Zérah. Ensuite, David lui-même, d'où vient-il ? Des filles de Loth, un acte extrêmement dégradant. Plus tard, Salomon naît de Bat-Chéva, dont l'union s'est faite par des voies détournées selon les paroles de nos Sages. Et David descend de Ruth la Moabite, or Ruth descend de Moab, ce qui soulevait un doute majeur - « un Moabite, mais non une Moabite » -, pouvait-on seulement accepter des convertis issus de Moab ? Puis Salomon s'unit à Naama la Ammonite, au sujet de laquelle se posait la même question - « un Ammonite, mais non une Ammonite ». Tout cela vise à tromper les Kelipot : le Saint, béni soit-Il, fait émerger des éléments bons et saints du cœur même de situations relevant du « Qui fera sortir le pur de l'impur », afin de réussir à libérer cette grande âme.
De plus, il est enseigné qu'Hachem a réincarné Adam HaRichon précisément en Térah, selon le principe de mesure pour mesure. Adam HaRichon avait fauté par idolâtrie : au sens simple, il s'était dit qu'en mangeant de l'Arbre de la connaissance, « vous serez comme des dieux connaissant le bien et le mal », et qu'ainsi il n'aurait plus besoin du Créateur du monde. Le serpent lui avait dit : « C'est parce qu'Il a mangé de l'arbre qu'Il a créé des mondes ; toi aussi, mange de l'arbre et tu seras dieu ». C'était là une pure hérésie. Ainsi, Adam HaRichon ayant fauté par idolâtrie, Hachem l'a fait descendre précisément chez Térah, qui était prêtre idolâtre et le chef suprême du culte des idoles.
Le saint Ari explique : il y avait déjà auparavant en Térah une étincelle de sainteté, et c'est sous son impulsion que Térah a fait Téchouva à la fin de sa vie. Cependant, cette Téchouva ne suffisait pas : elle était venue trop tard et n'était pas assez profonde eu égard à la gravité de ses fautes ; il a donc dû revenir en réincarnation pour subir des souffrances réparatrices. Dès lors, remarquons qu'Iyov est qualifié d'« homme intègre, droit, craignant Dieu et se détournant du mal » : « intègre » (tam), parce qu'il était né circoncis, le mot « tam » évoquant la plénitude et la perfection ; et « se détournant du mal », car on n'attribue ce qualificatif qu'à celui qui fut mauvais à l'origine et qui s'est détourné de sa mauvaise voie. On n'a pas dit de lui « un juste » (tsaddik), mais « un homme qui se détourne du mal », parce qu'il avait été mauvais auparavant et qu'il s'en est écarté. La raison en est qu'Iyov est la réincarnation de Térah : jadis il fut un impie, et dans cette nouvelle existence, il s'est détourné du mal.
Amatlaï bat Karnevo, la mère d'Avraham Avinou, avait elle aussi besoin d'une réparation. Sa réparation était certes plus légère car, bien qu'elle eût servi les idoles et pris part à la transgression de la Niddah, la responsabilité lui incombait moins, d'autant plus que « la femme est passive » (karka olam hi). Quoi qu'il en soit, elle nécessitait tout de même un Tikkoun, et elle s'est réincarnée en Dina bat Léa, l'épouse d'Iyov. Nos Sages enseignent en effet qu'Iyov épousa Dina bat Léa - il existe plusieurs avis à ce sujet dans la tradition, et l'un d'eux affirme précisément que Dina bat Léa était la femme d'Iyov. Notons d'ailleurs que « Dina » (דינא) et « Niddah » (נידה) comportent exactement les mêmes lettres en hébreu, puisqu'elle est la réincarnation d'Amatlaï bat Karnevo et qu'elle est venue réparer cette faute précise.
C'est pourquoi Dina est frappée par une épreuve de même nature : elle subit l'union intime de Chékhem ben Hamor, un non-Juif qui n'observe aucunement les lois de la Niddah. Précisément avec lui, car cela devait expier le sang de la Niddah. Or le saint Ari révèle : sache que Dina a retiré un immense bénéfice de cette union imposée par Chékhem ben Hamor ; en effet, lorsqu'une femme a un rapport en état de Niddah, l'homme absorbe son impureté, comme il est écrit : « Et son impureté sera sur lui ». Il s'avère donc que Chékhem ben Hamor a drainé hors d'elle la souillure et a pris sur lui l'impureté, laissant Dina elle-même purifiée et réparée.
C'est à la lumière de cette idée que l'on explique le verset : « Les fils de Yaakov répondirent à Chékhem et à Hamor son père avec ruse ». Que signifie « avec ruse » ? Ils s'écrièrent : « Traitera-t-on notre sœur comme une prostituée ? » et tinrent des propos d'une extrême sévérité. Par là même, ils le trompèrent : ils lui donnèrent l'impression qu'il avait causé un dommage irréparable, alors qu'en vérité il n'en était rien sur le plan spirituel, puisqu'en réalité une purification s'était opérée, l'impureté ayant été transférée sur lui. C'est ainsi que Dina, en tant que réincarnation d'Amatlaï bat Karnevo, fut déchargée de la faute de Niddah héritée de son incarnation précédente. Certes, elle contracta une nouvelle impureté du fait d'avoir subi l'union d'un non-Juif, mais cette impureté était infiniment moindre que la faute originelle. Ce fut là une première étape dans la réparation de l'épouse d'Iyov.
Par la suite, après qu'Amtalaï bat Karnevo s'est réincarnée en Dina, celle-ci épouse Iyov, et Iyov est frappé de la lèpre (tsara'at). Certes, le terme de tsara'at n'est pas mentionné explicitement à son sujet, mais le Midrash enseigne : trois personnages furent frappés de la lèpre - Caïn, Iyov et Ouzihaou. Et le saint Ari explique : il est écrit qu'il fut frappé d'un ulcère malin (che'hin ra), or le che'hin est une forme de lèpre. Et pourquoi fut-il frappé de tsara'at ? Parce qu'Iyov, comme nous l'avons dit, est la réincarnation de Téra'h, et que Téra'h a cohabité avec une femme en état de nidda ; or, le saint Zohar affirme que celui qui a des rapports avec une femme nidda est frappé de tsara'at. Nous comprenons à présent l'origine de cet ulcère malin dont souffrit Iyov.
Cependant, dit le Ari zal, il suffisait à Dina du châtiment d'avoir été violentée par Chekhem ben 'Hamor ; c'est pourquoi à présent, mariée à Iyov, elle n'est pas frappée de tsara'at et n'en subit aucune punition. Car, comme nous l'avons expliqué, la faute de l'homme est bien plus grave, puisque c'est lui qui accomplit l'acte actif tandis que la femme est passive (« karka olam »), sans compter qu'elle est considérée comme ayant agi sous la contrainte. Ainsi, seul Iyov, réincarnation de Téra'h, fut frappé de tsara'at.
La réincarnation de Téra'h en Iyov est sous-jacente au verset : « Vous vous écarteriez et serviriez d'autres dieux... et la colère de l'Éternel s'enflammerait contre vous, et Il fermerait les cieux de sorte qu'il n'y aurait plus de pluie ». Remarquez les premières lettres : « Vékharah » (וְחרה) - Vav, « Af » (אף) - Alef, le Nom divin (ה') - Youd, « Bakhem » (בכם) - Beit. Nous obtenons les lettres d'Iyov (איוב). Tout d'abord : Iyov subit cette colère ardente, Hachem s'enflamma de colère contre lui. Pourquoi ? « Vous vous écarteriez et serviriez d'autres dieux » - tu as servi des idoles dans ton incarnation en tant que Téra'h, et c'est pourquoi « la colère de l'Éternel s'enflammerait contre vous ». « Et Il fermerait (vé'atsar) les cieux » - il est voué à la souffrance, et « vé'atsar » (ועצר) a les mêmes lettres que « tsaroua' » (צרוע - lépreux), une autre épreuve qu'il a endurée en souffrant de la lèpre. « Et les cieux » (èt hachamayim) - les lettres d'Èt (א"ת) forment les initiales d'Iyov Téra'h (איוב תרח), signifiant qu'Iyov est la réincarnation de Téra'h. Ainsi, toute l'histoire d'Iyov se trouve ici annoncée. Et voici une autre allusion : dans « Af Hachem bakhem » (אף ה' בכם), en sautant deux lettres - le Alef de « Af », sautons le Pé, le Youd du Nom divin, sautons le Hé, le Vav, sautons l'autre Hé, et le Beit de « Bakhem » - on obtient le mot Iyov. Le nom d'Iyov est ainsi suggéré sous de multiples formes dans ce verset.
Le saint Ari enseigne : Téra'h ne s'est pas directement réincarné en Iyov, il y eut une étape intermédiaire - Téra'h s'est réincarné en son petit-fils, Outs. Outs était le premier-né de Na'hor, et Na'hor était le fils de Téra'h. Il est écrit : « Il arriva, après ces événements, qu'on fit cette annonce à Avraham : Voici que Milka a enfanté, elle aussi, des fils à Na'hor ton frère : Outs son premier-né, et Bouz son frère, et Kemouël père d'Aram ». Et Hachem annonce cela à Avraham immédiatement après la Akéda. Pourquoi ? Le saint Ari explique : pour lui dire : sache que la réparation (tikoun) de ton père a commencé, et ton père commence à revenir en réincarnation afin de réparer. Car il avait été dit à Avraham : « Et toi, tu rejoindras tes pères en paix », ce qui enseigne que Téra'h avait fait téchouva ; dès lors, le Saint, béni soit-Il, lui annonce qu'il revient déjà en réincarnation, et ce retour constitue une étape supplémentaire dans le processus de sa réparation.
Dans sa réincarnation en Outs, explique le saint Ari, Téra'h mourut sans enfants. Et puisqu'il est mort sans descendance, sa femme doit accomplir le lévirat (yiboum). Or, l'on sait que le lévirat était pratiqué dès les époques les plus reculées - nous l'avons constaté chez Yéhouda : « Viens vers la femme de ton frère et prends-la en lévirat », et nous l'avons vu également chez Boaz et Ruth, où il s'agissait du lévirat au sens large, non pas au sens strict de la femme du frère, mais du fait qu'un membre de la famille épouse cette femme et reprenne ainsi ses biens. Et ici, après la mort d'Outs, son épouse se trouve soumise au devoir de lévirat envers son frère - Bouz.
De là s'éclaire un détail fascinant du verset, qu'on lit souvent sans y prêter attention : « Outs son premier-né, et Bouz son frère ». Que signifie « son frère » ? Ce mot semble superflu : si l'on précise « son premier-né » pour le premier, le second est de fait le suivant. Le saint Ari explique : Outs est mort, et Bouz devait agir envers lui par fraternité. Or, qui accomplit le lévirat ? Le frère. Bouz épouse donc la veuve d'Outs, d'où la formulation « Bouz son frère ». Et de Bouz, c'est-à-dire de cette union par lévirat, est né Iyov. C'est précisément ce qu'affirme le saint Zohar : Iyov était le fils d'une yévama - le fils de l'épouse d'Outs mariée à Bouz. Et qui naît d'une telle réincarnation ? Lorsqu'une femme est prise en lévirat, l'âme qui naît n'est autre que l'âme du défunt mort sans descendance. Téra'h s'est donc réincarné en Outs ; Outs n'a pas eu d'enfants et est mort ; Bouz a épousé sa femme et un fils est né - c'est Iyov. Cet Iyov est en réalité Outs, qui lui-même est Téra'h.
C'est pourquoi le livre s'ouvre ainsi : « Il y avait un homme au pays d'Outs (be-erets Outs) ». En qui était-il réincarné ? En Outs. Et selon le saint Ari, le mot « erets » (terre/pays) fait référence à la femme, car nos Sages enseignent que la femme est comparée à la terre (« karka olam ») : « Il y avait un homme dans la femme d'Outs », car Iyov est la réincarnation d'Outs et le fils de la yévama. De plus, Outs (עוץ) forme les initiales de « Oved Tselamim » (עובד צלמים - adorateur d'idoles), puisqu'il est la réincarnation de Téra'h qui adorait les idoles.
C'est également ce qui est suggéré à propos de Moshé Rabbénou, lorsqu'il demanda aux explorateurs : « Y a-t-il là des arbres (ets) ou non ? ». Rachi y commente : s'y trouve-t-il un homme juste dont le mérite puisse les protéger à la manière d'un arbre ? Moshé demandait en fait : Iyov est-il encore en vie ou non ? Et pourquoi a-t-il comparé Iyov précisément à un arbre (ets) ? Parce que le mot « ets » (עץ) partage les mêmes consonnes que « Outs » (עוץ) - si l'on vocalise le mot ets avec un koubouts, on obtient « Outs ». « Y a-t-il là Outs ou non ? » : celui qui est la réincarnation d'Outs, c'est-à-dire le juste Iyov, est-il encore de ce monde et en mesure de les protéger ? Par là, il venait réparer la faute de Téra'h qui s'était adonné à l'idolâtrie, ces idolâtres dont il est dit : « Ils disent au bois (ets) : Tu es mon père ! » - c'est pourquoi il est revenu sous la forme d'Outs afin de réparer l'erreur de ceux qui « disent au bois : Tu es mon père ! ».
Le saint Ari z.l. fait remarquer une merveille : la chose est insinuée dans le verset « Vayera Elav Hachem Be'elonei Mamre ». On n'y prête généralement pas attention, mais ce sont les initiales d'Iyov : « Elav » (א) - Alef, le Nom divin (י) - Youd, « Be'elonei » (ב) - Beth. De plus, ces mêmes lettres forment aussi l'acronyme de « Aviv » (son père), car Iyov est la réincarnation du père d'Avraham. En outre, « Hachem Be'elonei Mamre » forme en initiales Youd, Beth, Mem : « Yavam » (lévir), car Iyov, réincarnation de Tera’h, est issu d'un lévirat (yiboum). On trouve encore une allusion dans le verset « Va vers la femme de ton frère et accomplis le lévirat avec elle » (bô el echet a’hikha veyabem ota) : dans « a’hikha veyabem », par un saut de deux lettres - Alef de « a’hikha », saut de ‘Het, Youd, saut de Khaf, Vav de « veyabem », saut de Youd, Beth - on obtient le mot Iyov. « A’hikha veyabem » : Iyov est né d'un lévirat.
Et pourquoi cela est-il suggéré précisément dans ces versets ? C'est pourtant ici qu'Hachem apparaît à Avraham après sa circoncision, ce qui semble à première vue sans rapport. Le saint Ari explique : Hachem est apparu à Avraham à Eloné Mamré après la circoncision, et l'on sait qu'Avraham Avinou se tient à la porte du Guehinnom et empêche d'y faire entrer quiconque est circoncis - c'est-à-dire celui qui est circoncis et préserve la sainteté de l'alliance. Or, ce pouvoir n'a été accordé à Avraham qu'après avoir été circoncis lui-même. C'est en vertu de ce mérite qu'Avraham Avinou a fait sortir l'âme de son père du Guehinnom : dès lors qu'il garde l'entrée du Guehinnom et décide de qui entre et qui sort, il en tire également son père qui s'y trouvait. Il l'en a fait sortir afin qu'il se réincarne en Iyov. C'est pourquoi c'est précisément dans « Vayera Elav Hachem », au moment où il est devenu circoncis, qu'est insinué le guilgoul d'Iyov, car c'est exactement à ce moment-là que Tera’h a commencé son processus de réincarnation en Iyov.
C'est aussi ce qui est suggéré par « et il était assis à l'entrée de la tente pendant la chaleur du jour » (vehou yochev peta’h haohel ke’hom hayom) : les initiales de « yochev peta’h haohel ke’hom » (י', פ', ה', כ') ont pour guématria celle de « Guéhinnom » (avec le kolel). D'où venait la chaleur intense de ce jour-là ? Certes, les Sages enseignent qu'Hachem avait sorti le soleil de son enveloppe, mais nous avons peut-être ici une raison supplémentaire : il a fallu ouvrir le Guehinnom pour en faire sortir Tera’h, et c'est de là qu'une telle chaleur s'est répandue - « pendant la chaleur du jour ». De plus, « ‘hom hayom » équivaut en guématria à « Guehinnom ». Y est également insinuée la faute de Tera’h avec la nida : « hayom » a la même valeur numérique que « benida », ainsi que celle de « beyiboum », pour évoquer l'ensemble des réincarnations de Tera’h en ce passage.
Il existe une autre explication et une autre allusion montrant pourquoi la réincarnation d'Iyov est évoquée précisément ici, au moment où Hachem apparaît à Avraham à l'entrée de la tente pendant la chaleur du jour. Le saint Zohar rapporte que le Satan a porté une accusation contre Yits’hak à la suite de la Akéda. Pourtant, que pouvait-il bien reprocher après un tel mérite, après un acte aussi sublime de dévouement absolu (messirout nefesh) ? Mais le Satan trouve toujours matière à redire. Il est venu dire : Maître du monde, il est écrit « Il ne le changera point ni ne le remplacera, bon par mauvais ou mauvais par bon », or il y a ici un sacrifice - Yits’hak - « et s'il remplace un animal par un autre... tous deux seront saints ». Dès lors, comment Avraham a-t-il pu faire descendre Yits’hak de l'autel et lui substituer le bélier trouvé ? On ne saurait opérer de substitution ni d'échange, et j'ai donc un chef d'accusation contre Yits’hak ! Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Il lui livra Iyov à sa place. Le Satan ouvre la bouche, et le Saint, béni soit-Il, la lui ferme : Il met Iyov en avant, lui intimant de lâcher Yits’hak et de s'occuper de lui.
Et voilà qu'Avraham Avinou reçoit par les trois anges l'annonce de la naissance future de Yits’hak - c'est le début de la parashat Vayera. Hachem lui annonce : Sache que Yits’hak va naître et qu'il vivra. Mais il fera l'objet d'une accusation ! C'est pourquoi Iyov est déjà suggéré ici, pour lui dire : tu n'as rien à craindre, J'ai déjà préparé celui qui sera jeté dans la gueule du Satan afin qu'il ne puisse incriminer Yits’hak. C'est donc précisément ici, lors de l'annonce de la naissance de Yits’hak, que le fait est sous-entendu : il y aura une accusation contre Yits’hak, mais il survivra, car Iyov sera livré à sa place.
Cela est également suggéré dans le verset « Vaya'akod eth Yits’hak beno » (Il lia Yits’hak son fils), dont les initiales forment Iyov. Qui a été livré à la place de celui qui fut lié ? Qui ferme la bouche du Satan et lui est abandonné pour qu'il délaisse Yits’hak ? Iyov. Cela montre bien qu'il a pris sa place, comme l'explique le ‘Hida.
C'est pourquoi, lors des débats entre Iyov et ses compagnons, le Midrash enseigne qu'Iyov ne trouva l'apaisement que lorsque s'adressa à lui son petit-fils Yits’hak, qui n'est autre qu'Elihou ben Brakh'el le Bouzite, de la famille de Ram. Le Zohar déclare : quand Iyov s'est-il enfin calmé tout au long de cette controverse ? Quand Yits’hak lui a répondu. Et qui est Yits’hak ? Elihou ben Brakh'el le Bouzite, de la famille de Ram. D'ailleurs, les initiales de « Elihou Brakh'el Habouzi Mimichpa’hat Ram » forment le nom Avraham, pour indiquer qu'il est issu d'Avraham. Et ce n'est que lorsqu'il prit la parole qu'Iyov fut consolé. Pourquoi ? Parce qu'Iyov avait été la contrepartie de Yits’hak, et il comprit soudain le sens de toutes ses souffrances : pourquoi suis-je accablé d'épreuves ? Je suis le substitut de Yits’hak. Yits’hak a été offert en holocauste puis est descendu de l'autel ; qui donc allait expier cela et être livré au Satan ? Iyov.
עַל־כֵּן אֶמְאַס וְנִחַמְתִּי עַל־עָפָר וָאֵפֶר׃ - C'est pourquoi je me rétracte et je me console sur la poussière et la cendre.
Tel est le secret des paroles d'Iyov. Que signifie « et je me console sur la poussière et la cendre » ? J'ai été consolé par le fils de celui qui a dit : « et moi je suis poussière et cendre » - et qui a dit « et moi je suis poussière et cendre » ? Avraham. C'est-à-dire : j'ai trouvé ma consolation grâce à Yits’hak, le fils d'Avraham. Telle est l'explication du saint Ari. Le saint Chla propose une autre interprétation : j'ai été consolé après avoir su que dans ma réincarnation précédente était issu de moi le juste qui a dit « et moi je suis poussière et cendre ». Car qui était Iyov ? Tera’h, un grand impie. Or on lui dit : regarde qui est issu de toi, qui est ton fils : Avraham Avinou ! C'est pourquoi il dit « et je me console sur la poussière et la cendre » : de moi est issu Avraham Avinou, le père de la nation juive, qui a dit « et moi je suis poussière et cendre », et j'y ai trouvé ma consolation.
וַיְהִי אַחַר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל־אִיּוֹב וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי חָרָה אַפִּי בְךָ וּבִשְׁנֵי רֵעֶיךָ כִּי לֹא דִבַּרְתֶּם אֵלַי נְכוֹנָה כְּעַבְדִּי אִיּוֹב׃ - Et il advint, après que l'Éternel eut adressé ces paroles à Job, que l'Éternel dit à Éliphaz de Téman : Ma colère s'est enflammée contre toi et contre tes deux compagnons, car vous n'avez pas parlé envers Moi avec droiture, comme l'a fait Mon serviteur Job.
Il est dit au sujet d'Élihou : « Sa colère s'enflamma contre Job, parce qu'il justifiait son âme plus que Dieu ; et contre ses trois compagnons sa colère s'enflamma, parce qu'ils n'avaient trouvé aucune réponse et avaient ainsi condamné Job ». Nous avons expliqué que les deux partis avaient à la fois raison et tort. Job avait raison dans sa revendication : je suis un juste, je ne mérite pas de souffrances. Hachem lui dit : c'est vrai, toi tu es un juste - mais ton âme n'est pas juste. Ce n'est pas la première fois que cette âme se trouve ici-bas, elle est déjà venue dans une réincarnation (guilgoul) antérieure. C'est pourquoi il est dit « parce qu'il justifiait son âme » - ton âme serait-elle juste ? Non, tu as été un grand impie dans ton incarnation précédente, et c'est pour cela qu'une vive colère pèse contre toi. Et d'un autre côté, Job avait raison d'affirmer que dans cette vie-ci il n'avait rien fait - c'est exact, mais il porte sur lui les dettes d'incarnations passées.
Et Sa colère s'enflamma contre ses trois compagnons parce qu'ils avaient condamné Job. Eux aussi avaient raison en un sens, puisqu'ils affirmaient qu'il y avait une faute en lui - et cela était vrai. Mais le Job qui se tenait devant eux portait-il une faute ? C'était une fausse accusation et une calomnie, et c'est pourquoi la colère du Saint, béni soit-Il, s'enflamma contre eux. Job se considérait comme un juste - et on lui signifia alors : tu te trompes, ton âme est coupable de par son incarnation précédente. Il s'avère donc que chacun avait une part de vérité et une part d'erreur, et c'est pourquoi la colère divine se porta d'un côté sur Job, et de l'autre sur ses compagnons. C'est ainsi que l'expliquent le Alshikh sur le livre de Job, ainsi que le saint Chlah.
Tout le livre de Job prend un éclairage nouveau à la lumière des enseignements du saint Ari : Job est la réincarnation de Térah - l'adorateur d'idoles qui s'était uni à sa femme en période d'impureté (nidda) - qui transita par une étape intermédiaire à Outs et naquit du lévirat (yiboum) de Bouz ; c'est pourquoi il « s'écartait du mal », c'est pourquoi il fut frappé d'un ulcère malin (che'hin) qui est une forme de lèpre, et c'est pourquoi son épouse est la réincarnation d'Amatlaï bat Karnévo, elle-même réincarnée en Dina. À cela s'ajoute que Job fut livré à Satan en compensation pour Isaac, afin d'empêcher l'accusateur d'intenter un réquisitoire contre la Ligature d'Isaac (Akeda). On comprend dès lors pourquoi la colère de Dieu s'enflamma contre lui pour « avoir justifié son âme », ainsi que contre ses compagnons qui l'avaient condamné - chacun ayant raison sur un point et tort sur un autre. De là provient aussi sa consolation : « et je me console sur la poussière et la cendre » - par le mérite d'Isaac, fils d'Abraham, et par la conscience que de lui-même est issu notre père Abraham, qui avait déclaré : « et moi je ne suis que poussière et cendre ». Tout cela nous enseigne un principe fondamental de la conduite du Créateur : « Qui tirera le pur de l'impur ? » - le Saint, béni soit-Il, fait descendre de grandes âmes précisément dans les lieux les plus vils, afin de les arracher à la captivité des forces du mal (kelipot) et de les élever jusqu'au niveau de réparation qui leur revient.