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Chapitre 40 - Béhémoth et la puissance divine

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Introduction : Le silence de Job et la seconde réponse

Le chapitre 40 constitue la suite de la réponse du Saint, béni soit-Il, à Job. Après tout ce qui lui a été dit au chapitre 39, Job a gardé le silence et n'a rien répondu. Mais le Saint, béni soit-Il, sait ce qui est dans son cœur et sait qu'il lui reste encore des griefs. C'est pourquoi Il s'adresse à lui et l'incite à parler. Le chapitre se divise en deux parties : la première réponse de Job et son aveu, suivie de l'ouverture de la seconde réponse du Saint, béni soit-Il, du sein de la tempête, qui s'attaque à la question du méchant qui prospère.

« Harov 'im Shaddaï yissor » : Si tu parlais à l'heure des souffrances, pourquoi te tais-tu à présent ?
וַיַּעַן יְהֹוָה אֶת־אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ הֲרֹב עִם־שַׁדַּי יִסּוֹר מוֹכִיחַ אֱלוֹהַּ יַעֲנֶנָּה׃ - L'Éternel répondit à Job et dit : Celui qui conteste avec le Tout-Puissant veut-il encore Le reprendre ? Que celui qui critique Dieu réponde donc à cela !

Le Saint, béni soit-Il, lui dit : au début, Je t'ai éprouvé par des souffrances, et à ce moment-là, alors que pesaient sur toi de rudes épreuves, tu t'es dressé pour contester avec Moi. Tu as demandé : Maître du monde, viens, débattons face à face, j'ai des arguments à Te soumettre ! À présent, alors que J'ai commencé à te parler, que cette discussion relève simplement de la réprimande et de l'exposé des preuves, que les souffrances se sont retirées de toi et que Je Me tiens devant toi uniquement pour t'admonester, si tu parlais à l'heure où tu souffrais, à plus forte raison maintenant, alors que J'ai retiré Ma main de dessus toi, que Je ne t'afflige plus mais viens dialoguer, tu as toute latitude pour exprimer tes arguments.

En d'autres termes : on aurait pu concevoir que tu aies une raison de garder le silence, la main de Dieu pesant sur toi et te faisant tant souffrir, et pourtant tu as parlé. Maintenant que J'ai retiré Ma main et que J'ai commencé à m'adresser à ta raison en apportant des preuves, soudain tu te tais ? Parle maintenant ! Y a-t-il quelque chose dans ce que Je te dis qui ne te convienne pas, qui ne te paraisse pas exact ? C'est le sens de « Harov 'im Shaddaï yissor » : au moment où Je t'affligeais d'épreuves (yissor), tu te querellais avec Moi (« rov », de la racine riv, querelle) ; « Mokhiah Éloha ya'anéna », alors pourquoi à présent, quand Je viens débattre et te réprimander, ne réponds-tu pas ? À plus forte raison aurais-tu dû t'exprimer et répliquer.

« Hen kaloti » : L'aveu de Job
וַיַּעַן אִיּוֹב אֶת־יְהֹוָה וַיֹּאמַר׃ הֵן קַלֹּתִי מָה אֲשִׁיבֶךָּ יָדִי שַׂמְתִּי לְמוֹ־פִי׃ - Job répondit à l'Éternel et dit : Voici, je suis de peu de poids, que Te répliquerais-je ? Je mets ma main sur ma bouche.

Job déclare : tout ce sur quoi j'ai débattu jusqu'ici à propos des souffrances qui m'ont frappé sans motif, toutes les contestations que j'ai élevées contre la Providence divine, je vois à présent que j'ai été bien téméraire, c'est-à-dire que je me suis fourvoyé en cela et que mes propos manquaient de discernement. À ce sujet, je n'ai rien à Te répliquer. Je vois désormais que Tu exerces une Providence parfaite et totale.

Tout d'abord, par le fait même que le Saint, béni soit-Il, s'adresse aux êtres humains. Nous avons déjà expliqué que l'existence même de la prophétie constitue une preuve de l'immortalité de l'âme, car Dieu s'adresse à l'âme éternelle, ce qui démontre son attachement à Dieu, et prouve également l'existence d'une Providence absolue, puisque Dieu ouvre la bouche et parle à l'homme. Ensuite, Job constate qu'il est guéri de ses souffrances : tu prétendais « un juste qui périt » ? Vois par toi-même, Job : tu es un juste et tu n'as pas péri, Je t'ai guéri de tes tourments. C'est pourquoi Job affirme : Que Te répliquerais-je ? J'ai constaté mon erreur. « Je mets ma main sur ma bouche » : j'ai posé ma main sur ma bouche car il m'est évident qu'en contrepartie des épreuves endurées, il y a le Monde futur, et que Tu accorderas une belle récompense aux croyants et aux justes. Me concernant, je n'ai plus aucune question.

« Une fois j'ai parlé, et deux fois... » : L'argument demeuré en suspens
אַחַת דִּבַּרְתִּי וְלֹא אֶעֱנֶה וּשְׁתַּיִם וְלֹא אוֹסִיף׃ - J'ai parlé une fois, et je ne répondrai plus ; deux fois, et je n'ajouterai rien.

Le débat d'Iyov portait sur deux questions. La première concernait le juste qui souffre (tsaddik vera lo), et sur ce point il a déjà reçu une réponse : le juste n'est pas perdu, il existe une récompense éternelle et l'âme est immortelle. Mais il restait une seconde question : le méchant qui prospère (racha vetov lo). Il y a des impies qui détruisent le monde, alors pourquoi le Maître du monde ne s'occupe-t-il pas d'eux ? Pourquoi ne les chasses-Tu pas des lieux habités par les hommes pour qu'ils ne puissent plus nuire ? Sur cela aussi, j'attends une réponse.

Et c'est ce qu'il dit : « J'ai parlé une fois, et je ne répondrai plus » - sur le premier argument que j'ai avancé, je ne formulerai plus de réplique, et l'on n'entendra plus « Et Iyov prit la parole et dit » au sujet du juste qui souffre, car j'ai reçu une réponse. « Et deux fois » - mais quant à la seconde question, Maître du monde, donne-moi une réponse, et alors « je n'ajouterai rien », je ne poserai plus d'autres questions.

La réponse du sein de la tempête : la parabole des créatures redoutables
וַיַּעַן־יְהֹוָה אֶת־אִיּוֹב מִן סְעָרָה וַיֹּאמַר׃ אֱזָר־נָא כְגֶבֶר חֲלָצֶיךָ אֶשְׁאָלְךָ וְהוֹדִיעֵנִי׃ - L'Éternel répondit à Iyov du sein de la tempête et dit : Ceins donc tes reins comme un vaillant homme ; Je t'interrogerai, et tu M'instruiras.

C'est pourquoi Hachem lui répond du sein de la tempête également sur cette question du méchant qui prospère. Le fondement de la réponse est le suivant : tu demandes pourquoi Hachem laisse les impies agir à leur guise, détruire, tuer, massacrer et nuire sans exercer contre eux de rétribution. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : cette question, tu pourrais la poser sur l'ensemble de la Création. N'ai-Je point créé des créatures et des bêtes redoutables et immenses, qui font trembler d'effroi tous les êtres vivants, et des animaux qui dévorent ceux qui sont en dessous d'eux ? Demande donc : pourquoi de telles créatures terrifiantes ont-elles été créées ? De la même manière que tu demandes pourquoi il y a des méchants dans le monde, demande pourquoi ont été créées des bêtes destructrices, tueuses et dévastatrices.

Aujourd'hui, nous y sommes moins confrontés, car nous ne vivons pas dans des endroits où rodent de telles bêtes. Mais à leur époque, les forêts, les terres sauvages et la steppe côtoyaient directement l'habitat des hommes. Aujourd'hui, il existe certes des renards nuisibles, mais qui en voit réellement ? Où un renard pourrait-il pénétrer dans le Goush Dan ? Une voiture y entre déjà à grand-peine. Les animaux sauvages fuient les zones densément peuplées. Mais en ces temps-là, où les hommes habitaient des bourgades isolées les unes des autres, la faune sauvage abondait, et il arrivait parfois qu'un lion tue des passants sur le chemin, une réalité dont on n'entend plus parler de nos jours.

La gloire du Créateur révélée par l'existence de créatures redoutables

Tu viendras donc demander : pourquoi Hachem a-t-il créé des animaux redoutables, terrifiants, destructeurs, et pourquoi les laisse-t-il subsister sans les éliminer de la réalité ? Le Saint, béni soit-Il, lui dit : sache que cette question est insensée. Que voudrais-tu, qu'Hachem ne crée que des chats et des souris, des cafards et des fourmis ? Qu'Il ne façonne dans Son monde que des vers, des parasites et des créatures infimes et rampantes, à l'exclusion de tout animal imposant ? Bien au contraire ! La gloire du Créateur réside précisément dans l'existence d'animaux redoutables. Il y a le requin, il y a le Léviathan, il y a le lion, il y a le réème terrifiant et impressionnant. C'est en cela que Sa gloire s'exalte : le Saint, béni soit-Il, règne même sur les bêtes les plus effrayantes. Pour instaurer une royauté, il faut aussi créer de telles créatures majestueuses et redoutables. Que voudrais-tu, qu'Il remplisse Son univers de vers et d'escargots et qu'Il gouverne ainsi Son monde ?

Et si tu dis : dans ce cas, ils anéantiront tout, et les animaux plus faibles et plus petits ne pourront plus survivre ? Le Saint, béni soit-Il, répond : J'ai pourvu chaque créature de moyens de faire face à ce qui peut lui nuire. Un animal vulnérable peut échapper à un prédateur bien plus fort grâce à une force que Je lui ai accordée. Nous en avons déjà détaillé de nombreux exemples. Ainsi, un chat est bien plus fort qu'une poule, mais la poule possède un bec que le chat redoute ; intimidé, le chat prend la fuite. Il dévorera des poussins, mais pas des volailles adultes. Que pèse un oiseau face à un félin ? Et pourtant, Hachem lui a donné des moyens de défense : son bec et ses ergots.

De même, il existe un papillon à l'aspect saisissant : ses ailes portent, peinte avec un art admirable, une sorte de paire d'yeux semblables à ceux d'une chauve-souris qui vous fixent. Le lézard s'en approche, aperçoit ces yeux, recule et s'enfuit, terrorisé par les oiseaux prédateurs comme la chouette ou le hibou. Voilà pourtant un animal fragile, un papillon dépourvu de force physique, et pourtant Hachem a implanté en lui des facultés lui permettant d'échapper au péril.

L'application : les moyens de défense accordés aux hommes

Et voici le sens profond : sache qu'il existe également des hommes puissants et vaillants. Que voudrais-tu, qu'Hachem ne crée que des êtres chétifs ? Hachem crée aussi des hommes forts et vigoureux, et que faire si, par la force de leur vigueur et par leur libre arbitre, ils se mettent à nuire et à semer le trouble ? Mais Hachem lui dit : tout comme J'ai procuré aux animaux des moyens de défense, J'en ai également fourni aux êtres humains. J'ai veillé à ce que l'homme aime naturellement le droit, la justice et la droiture, et qu'il soit capable, par la sagesse et l'intelligence dont il est doté, d'établir des tribunaux, une police, une armée, des forces qui empêchent les impies de nuire, exactement comme les animaux ont reçu des défenses qui empêchent les prédateurs de les anéantir. Et s'ils ne le font pas, ils ne doivent s'en prendre qu'à eux-mêmes. Il y a des méchants, tu as raison, mais pourquoi ne t'es-tu pas prémuni contre eux comme il convient ?

« As-tu un bras comme celui de Dieu ? » : le renversement de la question
הַאַף תָּפֵר מִשְׁפָּטִי תַּרְשִׁיעֵנִי לְמַעַן תִּצְדָּק׃ וְאִם־זְרוֹעַ כָּאֵל לָךְ וּבְקוֹל כָּמֹהוּ תַרְעֵם׃ - Veux-tu vraiment casser Mon jugement, Me condamner pour te justifier ? As-tu un bras comme celui de Dieu, et peux-tu faire tonner une voix semblable à la Sienne ?

Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Ceins donc tes reins comme un vaillant homme », à présent Je vais te poser des questions et tu Me répondras. Suppose que tu aies une puissance divine, que Je te transmette, pour ainsi dire, Ma propre force, et que tu puisses dominer tous les impies et toutes les créatures vivantes. Est-ce qu'alors aussi tu annulerais Mon jugement, prétendant que Ma direction du monde est erronée, et Me condamnerais-tu pour avoir raison dans ce débat ? Si tu avais Ma force en main et voyais les choses depuis la perspective où Je les observe, n'agirais-tu pas exactement comme J'agis, et ne conduirais-tu pas ton monde exactement comme Je le conduis, sans M'interroger sur les raisons de Mes actes ? Si tu étais à Ma place - Je suis pour ainsi dire prêt à te conférer Ma puissance -, voyons si tu ne dirigerais pas le monde de la même manière.

« Pare-toi donc de majesté et de grandeur » : essaie donc de diriger le monde
עֲדֵה נָא גָאוֹן וָגֹבַהּ וְהוֹד וְהָדָר תִּלְבָּשׁ׃ הָפֵץ עֶבְרוֹת אַפֶּךָ וּרְאֵה כָל־גֵּאֶה וְהַשְׁפִּילֵהוּ׃ - Pare-toi donc de majesté et de grandeur, revêts éclat et splendeur ! Répands les fureurs de ta colère, regarde tout être hautain et abaisse-le !

Hachem lui dit : Me voici prêt à te donner la force et la vigueur qui M'appartiennent, fais-en l'essai. « Pare-toi » ('adé) se rattache à la parure, au joyau ('adi) : revêts majesté et grandeur, drape-toi d'éclat et de splendeur, comme il est dit : « Tu t'es revêtu d'éclat et de splendeur », afin que tu possèdes, pour ainsi dire, une puissance comparable à celle d'Hachem, béni soit-Il. Puis, fort de cette puissance divine, « répands les fureurs de ta colère » pour abattre tout orgueilleux. En d'autres termes, ne laisse subsister dans le monde que les fourmis, les escargots et les bêtes sans défense.

רְאֵה כָל־גֵּאֶה הַכְנִיעֵהוּ וַהֲדֹךְ רְשָׁעִים תַּחְתָּם׃ טָמְנֵם בֶּעָפָר יָחַד פְּנֵיהֶם חֲבֹשׁ בַּטָּמוּן׃ - Regarde tout orgueilleux, soumets-le, et écrase les impies sur place ! Enfouis-les ensemble dans la poussière, enferme leurs visages dans un lieu caché !

Quiconque s'enorgueillit en son esprit, dompte-le jusqu'à ce que son cœur s'abaisse lui aussi ; ainsi, « écrase les impies sur place » : privés de la force de s'élever avec fierté, plus aucun impie ne se dressera pour opprimer la société et le monde. « Enfouis-les ensemble dans la poussière » : plonge-les dans la terre pour qu'ils disparaissent de la réalité et retournent à leur poussière. « Enferme leurs visages dans un lieu caché » : le terme tamoun désigne l'endroit où l'on enfouit une chose, et l'enfermement évoque la détention dans une prison. Inflige-leur une soumission absolue, jusqu'à la poussière.

וְגַם־אֲנִי אוֹדֶךָּ כִּי־תוֹשִׁעַ לְךָ יְמִינֶךָ׃ - Alors Moi aussi Je te rendrai hommage, car ta droite t'aura donné la victoire.

Si tu parviens à exercer une telle souveraineté tout en conservant le nom de Dieu, de Créateur et d'Auteur du monde, Moi aussi Je te rendrai hommage et reconnaîtrai la justesse de tes paroles, constatant que ta droite t'a sauvé. Mais quel genre de souverain gouverne uniquement des escargots et des fourmis ?

Béhémoth : la créature redoutable de la terre ferme
הִנֵּה־נָא בְהֵמוֹת אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי עִמָּךְ חָצִיר כַּבָּקָר יֹאכֵל׃ - Vois donc Béhémoth, que J'ai fait comme toi, il mange de l'herbe comme le bœuf.

Selon cette même tournure qu'Il lui a adressée plus tôt - anéantis toutes les créatures puissantes et vigoureuses, et ne laisse dans le monde que des êtres insignifiants -, Il lui dit : dès lors, par quoi devras-tu nécessairement commencer ? Par les créatures les plus imposantes et les plus terrifiantes. Il existe deux créatures formidables dans la Création : l'une sur terre, à l'image du Réèm, et l'autre dans la mer, à l'image du Léviathan. Et Il commence par la bête immense et effrayante de la terre ferme, nommée « Béhémoth » (comme dans l'expression « béhémoth sadaï ») ; bien qu'elle soit si imposante, « elle mange de l'herbe comme le bœuf ».

הִנֵּה־נָא כֹחוֹ בְמָתְנָיו וְאוֹנוֹ בִּשְׁרִירֵי בִטְנוֹ׃ - Vois donc : sa force est dans ses reins, et sa vigueur dans les muscles de son ventre.

Les animaux carnivores tirent leur force de leurs griffes, de leurs crocs ou de leur venin, ce dont ils ont besoin pour chasser leur proie. En revanche, ces herbivores-là, qui n'ont pas besoin de chasser mais qui « mangent de l'herbe comme le bœuf », concentrent l'essentiel de leur force dans leurs reins et les muscles de leur ventre, et n'ont nul besoin de dents particulières.

יַחְפֹּץ זְנָבוֹ כְמוֹ־אָרֶז גִּידֵי פַחֲדָו יְשֹׂרָגוּ׃ עֲצָמָיו אֲפִיקֵי נְחֻשָׁה גְּרָמָיו כִּמְטִיל בַּרְזֶל׃ - Il raidit sa queue comme un cèdre ; les nerfs de ses cuisses sont entrelacés. Ses os sont des tubes d'airain, ses membres comme des barres de fer.

« Il raidit sa queue comme un cèdre » : lorsqu'il éprouve un désir, son membre devient robuste comme un cèdre. « Les nerfs de ses cuisses sont entrelacés » : le terme « pa'hadav » désigne ses testicules, dont les tendons sont entrecroisés comme des sarments et des branches d'arbres. « Ses os sont des tubes d'airain » : ses os sont comparables à des conduits de cuivre tant ils sont solides ; « ses membres comme des barres de fer », semblables à une masse de fer forgé.

הוּא רֵאשִׁית דַּרְכֵי־אֵל הָעֹשׂוֹ יַגֵּשׁ חַרְבּוֹ׃ - Il est la première des voies de Dieu ; seul Celui qui l'a fait peut approcher Son épée.

Après t'avoir accordé, pour ainsi dire, un pouvoir semblable à celui de Dieu pour exterminer tous les êtres forts et redoutables, le premier que tu devrais anéantir serait celui-ci : « Il est la première des voies de Dieu », c'est lui que tu devrais détruire en premier. Mais cela n'a rien de simple, car c'est un animal d'une force prodigieuse, et qui pourrait le vaincre ? « Seul Celui qui l'a fait peut approcher Son épée » : seul Celui qui l'a créé et façonné détient la puissance de s'avancer pour le frapper à mort.

La Guémara rapporte à ce propos que David HaMélekh gravit un jour une colline et fut soudain saisi d'effroi, car la colline se mit à s'élever. Il comprit alors qu'il ne s'agissait nullement d'une colline, mais d'un Réèm sur lequel il était assis, et qui lui avait paru être un mont gigantesque. Il pria alors Hachem et dit : « Des cornes des réèmim Tu m'as exaucé ». Là-haut, au sommet, près des cornes du Réèm, c'est de là que Tu m'as répondu ; le Réèm s'abaissa alors, et David HaMélekh put redescendre sain et sauf.

כִּי־בוּל הָרִים יִשְׂאוּ־לוֹ וְכָל־חַיַּת הַשָּׂדֶה יְשַׂחֲקוּ־שָׁם׃ - Car les montagnes lui apportent leur tribut, et toutes les bêtes des champs s'y ébattent.

Il lui dit : si tu anéantis le Réèm, cela apportera des bienfaits. « Les montagnes lui apportent leur tribut » : les récoltes et la végétation des montagnes recommenceront à fructifier, car jusqu'alors, ces monstres dévoraient tout ; par sa disparition, les récoltes abonderont dans les montagnes. « Et toutes les bêtes des champs s'y ébattent » : jusqu'à présent, tous les animaux sauvages fuyaient devant lui, mais si tu le détruis, ils t'en seront reconnaissants, ils pourront s'y ébattre en paix et ne le redouteront plus.

תַּחַת־צֶאֱלִים יִשְׁכָּב בְּסֵתֶר קָנֶה וּבִצָּה׃ יְסֻכֻּהוּ צֶאֱלִים צִלְלוֹ יְסֻבּוּהוּ עַרְבֵי־נָחַל׃ - Il se couche sous les lotus, à l'abri des roseaux et des marécages. Les lotus le couvrent de leur ombre, les saules du torrent l'environnent.

Une fois que tu l'auras anéanti, il sera couché sous les lotus, à l'abri des roseaux et des marais : sa dépouille sera jetée dans un endroit secret et ombragé. Ces ombrages formeront au-dessus de lui comme un abri (skhakh), et le cadavre lui-même sera semblable à une ombre, car de cette puissante créature, il ne restera plus qu'une ombre. « Les saules du torrent l'environnent » : des saules pousseront tout autour de lui et le recouvriront au point de le dérober totalement aux regards.

Le Léviathan : la créature redoutable des mers
הֵן יַעֲשֹׁק נָהָר לֹא יַחְפּוֹז יִבְטַח כִּי־יָגִיחַ יַרְדֵּן אֶל־פִּיהוּ׃ - Quand il pille un fleuve, il ne se presse point ; il est confiant que le Jourdain jaillira dans sa gueule.

À présent, Il en vient à lui parler de la seconde créature redoutable, celle de la mer : le Léviathan, dont le seul nom inspire l'effroi et qui dévore toutes les créatures marines. Il lui dit : lorsqu'il vient dévaster le fleuve et les animaux qui s'y trouvent, arrête-le pour qu'il ne se précipite point pour piller, freine-le et abats-le. Car lui a toute confiance « que le Jourdain jaillira dans sa gueule », certain que s'il le voulait, il engloutirait pour ainsi dire tout le Jourdain d'un seul trait.

בְּעֵינָיו יִקָּחֶנּוּ בְּמוֹקְשִׁים יִנְקָב־אָף׃ - Devant ses yeux, il s'en empare ; par des pièges, ses naseaux transpercent tout.

« Devant ses yeux, il s'en empare » : il veut prendre le Jourdain avec toutes ses sources (ses « yeux » d'eau). « Par des pièges, ses naseaux transpercent tout » : il ouvre les orifices de ses naseaux qui sont remplis de pièges, le terme « mokech » renvoyant au piège tendu, à l'embûche. Il suffit à ce Léviathan d'ouvrir son museau pour tout capturer, et tout s'engouffre en lui ; les ouvertures de son nez deviennent comme un piège béant où viennent se jeter toutes les bêtes de la mer.

תִּמְשֹׁךְ לִוְיָתָן בְּחַכָּה וּבְחֶבֶל תַּשְׁקִיעַ לְשֹׁנוֹ׃ הֲתָשִׂים אַגְמֹן בְּאַפּוֹ וּבְחוֹחַ תִּקֹּב לֶחֱיוֹ׃ - Tireras-tu le Léviathan avec un hameçon ? Avec une corde feras-tu ployer sa langue ? Mettras-tu un jonc dans son nez, et d'une épine lui perceras-tu la mâchoire ?

Hachem lui dit : à présent que tu détiens toute la force et que tu as entrepris d'éliminer les animaux puissants, la deuxième créature dont tu devras t'occuper est le Léviathan. Tire le Léviathan à l'hameçon, avec cet hameçon spécial dont on se servait pour chasser les grands monstres marins, et contrains sa langue avec une corde afin qu'il cesse de décimer les poissons de la mer. Mais il te faut un équipement exceptionnel ; tu ne pourras pas le pêcher à la manière dont on prend de petits poissons avec un simple jonc ou une épine. « Agmon » désigne une ligne faite de roseau ou de jonc, dont on fabriquait jadis les lignes de pêche. Est-ce donc avec un tel jonc que tu pourrais capturer le Léviathan ? Ou bien, avec une épine (« 'ho'ah »), lui percerais-tu la joue comme on capture les petits poissons au crochet ? Tu ne peux le traiter à la façon des créatures vulnérables, que l'on attrape avec un petit hameçon pour les sortir de l'eau sans peine.

הֲיַרְבֶּה אֵלֶיךָ תַּחֲנוּנִים אִם־יְדַבֵּר אֵלֶיךָ רַכּוֹת׃ הֲיִכְרֹת בְּרִית עִמָּךְ תִּקָּחֶנּוּ לְעֶבֶד עוֹלָם׃ הַתְשַׂחֶק־בּוֹ כַּצִּפּוֹר וְתִקְשְׁרֶנּוּ לְנַעֲרוֹתֶיךָ׃ - Te prodiguera-t-il des supplications ? Te tiendra-t-il des propos adoucis ? Conclura-t-il une alliance avec toi, pour que tu le prennes comme esclave à perpétuité ? Joueras-tu avec lui comme avec un oiseau, et l'attacheras-tu pour amuser tes jeunes servantes ?

Est-il comparable aux animaux dociles qui bêlent, gémissent et semblent supplier l'homme ? C'est une bête redoutable, et tu ne saurais la soumettre à ton autorité. « Conclura-t-il une alliance avec toi » : tu ne peux le capturer pour le domestiquer comme on capture des chevaux sauvages pour en faire des montures de maison ; il ne fera aucune alliance avec toi et n'acceptera jamais de se soumettre pour devenir ton esclave perpétuel exécutant tes volontés. Tu ne peux pas non plus le capturer pour le divertissement, comme on capture parfois de puissants taureaux pour les jeux du cirque, ou comme on s'amuse d'un oiseau en cage.

Soit dit en passant, il est bien connu que de nombreux animaux, en particulier les animaux aquatiques, meurent lorsqu'on les capture dans des filets ou des bassins, même si toutes les conditions nécessaires leur sont offertes ; on explique qu'ils se laissent mourir de dépression. Le Léviathan, le requin et bien des espèces marines ne se laissent ni capturer ni domestiquer : une fois pris au piège, ils perdent tout désir de vivre.

יִכְרוּ עָלָיו חַבָּרִים יֶחֱצוּהוּ בֵּין כְּנַעֲנִים׃ - Des compagnons banquetteront-ils sur lui ? Le partageront-ils entre marchands ?

Il n'y a d'autre issue pour lui que le couteau. Et lorsqu'on le capture, « des compagnons banquetteront sur lui » : des groupes entiers d'hommes se rassemblent pour consommer sa chair, s'ils parviennent seulement à la manger avant qu'elle ne se gâte, tant la quantité de viande est colossale. « Le partageront-ils entre marchands » : les Cananéens désignent ici les marchands ambulants, selon l'expression « il n'y aura plus de Cananéen », c'est-à-dire de trafiquants. Autrement dit, quelle que soit l'ampleur du festin, cela ne suffira pas à tout consommer, et il faudra en vendre la moitié aux marchands pour le négoce. Le terme « yikhrou » évoque d'ailleurs à la fois le commerce et la « kéra », le grand banquet festif.

הַתְמַלֵּא בְשֻׂכּוֹת עוֹרוֹ וּבְצִלְצַל דָּגִים רֹאשׁוֹ׃ - Cribleras-tu sa peau de couteaux, et trancheras-tu sa tête avec un harpon à poisson ?

« Hatemalé » vient du terme qui signifie couper ou sectionner : pourrais-tu trancher et couper sa tête avec des soukhot ? Soukhot évoque un couteau, comme dans « Tu mettras un couteau à ta gorge ». Peux-tu lui trancher la tête avec des couteaux, à la manière dont on coupe la tête d'un poisson avec un couteau ? Ou bien lui trancheras-tu la tête avec un tsiltsal daguim, c'est-à-dire un couperet, une sorte de hachette avec laquelle on tranche la tête des plus gros poissons, car pour les gros spécimens, un couteau ne suffit pas et il faut un couperet ? Mais contre ce Léviathan, ni couteau ni hachette n'ont de prise.

שִׂים־עָלָיו כַּפֶּךָ זְכֹר מִלְחָמָה אַל־תּוֹסַף׃ - Pose ta main sur lui : souviens-toi du combat, et n'y reviens plus !

Une fois que Je t'aurais accordé Ma propre force, il te suffirait de poser la main sur lui, d'abattre simplement la main sur lui, pour en venir à bout immédiatement. Nul besoin de couteau ni de couperet, puisque Je t'aurais doté d'une force divine. « Souviens-toi du combat, et n'y reviens plus » : tu n'auras même plus souvenir d'avoir dû lutter contre lui par un combat acharné, à une époque où tu étais impuissant face à lui ; car investi de Ma puissance, tu l'anéantirais d'un simple effleurement. C'est ainsi qu'Hakadoch Baroukh Hou interpelle Iyov : est-ce vraiment ainsi que tu voudrais agir, en gouvernant ton monde de manière à anéantir les créatures redoutables ?

En conclusion :

Dans ce chapitre, Iyov admet s'être trompé au sujet de sa plainte sur le juste qui souffre (tsadik vera lo) : il constate qu'Hachem s'adresse à l'homme, ce qui constitue une preuve de la Providence et de la survie de l'âme, et il voit qu'il est guéri de ses souffrances ; c'est pourquoi il met sa main sur sa bouche. Il lui reste cependant une seconde interrogation : le méchant qui prospère (racha vetov lo), et c'est à ce sujet qu'Hakadoch Baroukh Hou ouvre Sa réponse du sein de la tempête. Le sens de la réponse est le suivant : de même que la gloire du Créateur réside dans la présence de créatures redoutables dans Son monde, et non pas seulement de vers et d'escargots, tout en accordant à chaque être faible des moyens de défense contre plus fort que lui, de même parmi les hommes se trouvent des puissants, et l'homme a reçu l'amour du droit, de la justice et l'intelligence d'établir des tribunaux, une police et une armée capables de freiner les méchants ; s'il n'en fait rien, il ne peut s'en prendre qu'à lui-même. Enfin, la question se retourne contre celui qui la pose : si tu avais en main une puissance divine et que tu te trouvais sommé d'anéantir le Béhémot et le Léviathan pour ne laisser dans le monde que des fourmis et des escargots, dirigerais-tu le monde autrement que Moi ?