Dans cette partie du chapitre, le Saint, béni soit-Il, continue de dévoiler à Iyov la sagesse de la Création et la providence particulière qui s'y déploie. Hachem lui montre comment Il a tout disposé avec poids et mesure, en exacte adéquation avec les capacités et les besoins de l'homme : dans la lumière et l'obscurité, dans l'eau et la pluie, dans la glace et le gel, dans les constellations célestes, dans la conjonction du vent et de la pluie, et enfin dans la subsistance des créatures vivantes - de la plus forte à la plus vulnérable. Chaque question posée ici constitue en réalité une seule et même affirmation : qui a agencé tout cela ? Qui l'a conçu ? Qui le dispense ?
אֵי־זֶה הַדֶּרֶךְ יֵחָלֶק אוֹר יָפֵץ קָדִים עֲלֵי־אָרֶץ׃ - Par quelle voie se diffuse la lumière, et le vent d'orient se répand-il sur la terre ?
Il y a une bonté immense dans la manière dont le soleil se lève. Imaginez si le Saint, béni soit-Il, ne faisait pas poindre le soleil peu à peu : sans la lueur qui précède le lever du soleil, sans cet éclaircissement progressif jusqu'à ce que l'astre paraisse réellement sur la terre et atteigne son éclat maximal au milieu du jour. Imaginez qu'un homme marche dans l'obscurité et que, soudain, en un éclair foudroyant, la lumière jaillisse : il serait aveuglé par l'intensité de cette clarté contrastant avec les ténèbres antérieures.
C'est précisément ce que nous récitons chaque jour dans la prière sans toujours y prêter attention : « Il déroule la lumière devant l'obscurité et l'obscurité devant la lumière ». Il n'est pas écrit qu'Il « fait passer » la lumière devant l'obscurité, mais qu'Il la « déroule » : Hachem la fait glisser tout doucement, puis la fait refluer pour faire paraître le jour. Tout s'opère par paliers graduels, jamais d'un seul coup.
Grâce à cette gradation, une portion bien plus vaste de la terre se trouve éclairée, en vertu de la clarté diffuse. Qu'est-ce donc que cette lueur ? Au réveil, sitôt après l'aube (Alot Hacha'har), une lumière scintille déjà, alors même que le disque solaire n'est pas encore visible. Cela s'explique par la réfraction solaire dans l'humidité : l'humidité de l'air nous renvoie la lumière. De fait, toute lumière visible provient d'éléments matériels qui la réfléchissent à nos yeux. Dans un trou noir, il n'y a aucune lumière car sa nature est d'absorber tout ce qui y pénètre, y compris les rayons lumineux, sans rien pour les renvoyer. En voici un exemple simple : allumez une lampe dans une pièce entièrement peinte en noir, puis allumez-la dans une pièce toute blanche ; la différence est saisissante. Dans la pièce noire, la lampe semblera à peine luire, tandis que dans la seconde régnera une grande clarté. C'est pourquoi des murs clairs réfléchissent la lumière et rendent le lieu plus lumineux que ce que la lampe produit par elle-même.
Tel est le sens de « le vent d'orient se répand-il sur la terre » : le vent d'orient désigne ce souffle et cette humidité qui circulent sur terre, par lesquels Hachem diffuse la lumière et fait luire les reflets solaires avant même le lever effectif du soleil. Bien au-delà, la nature même de la lumière soulève des énigmes irrésolues jusqu'à ce jour : qu'est-ce que la lumière ? Les hommes de science ont longtemps débattu pour savoir si elle était matière ou onde, et ce débat repose sur des observations concrètes : la lumière se comporte à la fois comme une onde et comme une particule de matière. La science contemporaine a conclu qu'il s'agit d'une réalité hybride, ondulatoire et corpusculaire. L'homme connaît l'onde et connaît la matière, et croyait qu'une chose ne pouvait être que l'une ou l'autre ; or, il s'avère qu'il existe une troisième voie, synthèse des deux. C'est sur tout cela qu'Hachem interpelle Iyov : le savais-tu ? As-tu sondé ces mystères ? Es-tu parvenu à les percer ?
מִי־פִלַּג לַשֶּׁטֶף תְּעָלָה וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת׃ - Qui a ouvert un canal pour l'averse, et tracé une voie pour l'éclair des tonnerres ?
Dans le domaine des eaux également, Hachem a tout agencé avec mesure et équilibre. Les vapeurs s'élèvent de la terre et se rassemblent dans le nuage : qui donc a décrété qu'elles redescendraient sous forme de gouttes ? Par nature, lors d'une collision entre nuages ou d'une rupture nuageuse, une trombe d'eau aurait dû s'abattre, un véritable déluge. Qui a fixé que l'eau ne se déverserait pas en un torrent impétueux balayant tout sur son passage ? C'est là le sens de « qui a ouvert un canal pour l'averse » : qui a creusé à ce torrent d'innombrables petits canaux, pour que chaque goutte s'écoule dans son propre sillon, au point où nos Sages ont dit qu'aucune goutte ne touche sa semblable ?
« Et tracé une voie pour l'éclair des tonnerres » : le mot « 'Haziz » désigne l'éclair et les « Kolot » désignent le tonnerre. Qui a ainsi calibré ces phénomènes pour qu'ils éclatent de manière dosée et mesurée ? Hachem n'aurait-Il pas pu produire un éclair capable d'embraser le monde entier en un instant ? Qui a assigné à l'éclair une intensité qui, certes, peut provoquer des dégâts ponctuels, mais sans jamais consumer la terre entière ? Qui en a décrété le voltage précis ?
לְהַמְטִיר עַל־אֶרֶץ לֹא־אִישׁ מִדְבָּר לֹא־אָדָם בּוֹ׃ - Pour faire pleuvoir sur une terre sans hommes, sur un désert inhabité.
Il en va de même pour la pluie : selon l'ordre naturel des choses, la pluie ne devrait jamais tomber dans les endroits arides. En effet, la pluie provient de la condensation de la vapeur - les vapeurs montent au ciel, se condensent dans les zones froides et retombent sous forme de gouttes. C'est comme lorsque l'on sort une bouteille glacée en plein été : au bout de dix minutes, une flaque d'eau se forme, car l'humidité de l'air s'est condensée. C'est aussi le cas du climatiseur qui rejette de l'eau. Dès lors, la pluie ne devrait tomber que dans les régions froides ou près des fleuves où l'eau s'évapore. Pourtant, on constate que la pluie tombe parfois en plein désert, y provoquant même des crues soudaines. Qui l'amène jusque-là ?
Le Malbim explique ce que signifie « sans hommes » : dans un endroit habité, il y a de la végétation, des animaux, des êtres humains, et tous dégagent de la vapeur, formant l'ensemble d'où naissent les pluies. De plus, nos Sages enseignent que lorsque la pluie a été décrétée pour Israël mais que le peuple a fauté, Hachem fait tomber cette pluie dans les déserts - c'est une manière de châtier les pécheurs : ce qui devait arroser les terres habitées tombe dans les solitudes désertiques. Qui a orchestré tout cela ? Qui en a conçu le plan ?
לְהַשְׂבִּיעַ שֹׁאָה וּמְשֹׁאָה וּלְהַצְמִיחַ מֹצָא דֶשֶׁא׃ - Pour abreuver la terre dévastée et désolée, et faire germer les tendres pousses d'herbe.
Parfois, cela arrive au contraire pour le bien. Dans un désert aride et désolé, le Saint béni soit-Il « change le désert en étang », et par là, « Il y établit ceux qui ont faim, et ils fondent une ville habitable ». Parfois, le Saint béni soit-Il y fait tomber la pluie pour faire vivre les hommes qui habitent le désert, afin qu'eux aussi bénéficient de la pluie une fois dans l'année. Ainsi, parfois cela relève d'une rigueur pour nous sanctionner, Hachem déversant la pluie là où nul n'habite, et parfois à l'inverse, c'est pour faire du bien à ces populations des déserts. Quoi qu'il en soit, il est évident que cela n'a rien de naturel, car dans de telles contrées, il n'y a pas de condensation de vapeurs. Et si la pluie y tombe malgré tout, qui a fait cela ? Ne comprends-tu pas qu'il y a là la Providence d'Hachem ?
הֲיֵשׁ־לַמָּטָר אָב אוֹ מִי־הוֹלִיד אֶגְלֵי־טָל׃ - La pluie a-t-elle un père ? Ou qui engendre les gouttes de rosée ?
מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח וּכְפֹר שָׁמַיִם מִי יְלָדוֹ׃ - Du sein de qui sort la glace, et le givre des cieux, qui l'a enfanté ?
Hachem interroge Iyov : connais-tu la cause de ces phénomènes ? Qui est le père qui engendre la pluie et les gouttes de rosée, et qui est la mère qui donne naissance à la glace et au givre ? La glace n'est autre que de la pluie gelée, et le givre de la rosée gelée. Pourquoi donc attribuer les unes au père et les autres à la mère ?
Le Malbim explique : le père donne la semence, et la semence est fluide et liquide. La mère, en revanche, apporte la solidification : elle recueille ce fluide, le densifie et lui donne la consistance de l'embryon. C'est pourquoi la chaleur est rattachée au principe paternel, qui relève de l'état liquide, tandis que le froid est associé au principe maternel, qui relève de la solidification. Les naturalistes de l'époque du Malbim écrivaient déjà que le rôle de la mère se rattache davantage au froid et celui du père à la chaleur. Du reste, on le constate concrètement jusqu'à nos jours : en général, les hommes souffrent davantage de la chaleur et les femmes du froid. La femme demande à baisser la climatisation ou à augmenter le chauffage, alors que le mari préfère ouvrir une fenêtre. La femme est plus sensible au froid, car sa nature profonde est liée au principe de solidification qui donne forme à l'enfant.
C'est pourquoi Hachem demande : qui est le père de la pluie et des gouttes de rosée, qui sont chaudes et liquides ? Dès lors, le terme « engendré » renvoie au père. En revanche, « Du sein de qui sort la glace » fait référence au principe maternel, dont la fonction est de solidifier. De même, « et le givre des cieux, qui l'a enfanté ? » : ce givre tombé du ciel, qui est de la rosée solidifiée par le froid, de quel sein a-t-il été enfanté ?
כָּאֶבֶן מַיִם יִתְחַבָּאוּ וּפְנֵי תְהוֹם יִתְלַכָּדוּ׃ - Comme la pierre les eaux se cachent, et la surface de l'abîme se prend en bloc.
Quelle est la raison pour laquelle l'eau durcit comme la pierre ? En vérité, les savants ont divergé sur la cause de la congélation de l'eau ; certains voulaient affirmer que l'eau est naturellement gelée, et qu'au contraire, un facteur extérieur provoque son dégel. Quelle que soit la manière d'envisager la chose, il est clair que cela exige réflexion : qu'est-ce qui amène l'eau à passer d'un état de la matière à un autre ?
De plus, il y a dans la congélation de l'eau un grand prodige, devant lequel quiconque observe attentivement doit nécessairement conclure à l'existence d'une Hachgaha Pratit (Providence divine). Tout corps qui devient solide se densifie et devient plus lourd. Par exemple : prenez du métal et faites-le fondre, remplissez un récipient de ce métal en fusion, puis jetez-y un morceau de fer du même type à l'état solide - il coulera. À l'état liquide, il est plus léger, et à l'état solide, plus lourd. Or, pour l'eau, c'est exactement l'inverse : l'eau liquide est plus lourde, et à l'état gelé, elle est plus légère, car son volume augmente.
Pourquoi cela fonctionne-t-il ici à l'inverse de tout le reste de la nature ? Parce que si, pour l'eau aussi, le solide était plus lourd, que se passerait-il lorsqu'une couche de glace se forme à la surface d'un fleuve ? Elle serait lourde, descendrait et coulerait au fond, puis une autre couche, et encore une autre - et toute vie dans le lac ou le cours d'eau disparaîtrait. D'où les Inuits tirent-ils du poisson ? Ils brisent la glace, sur un mètre ou deux, et pêchent ce qui vit en dessous - car l'eau en profondeur n'est pas gelée. Sur les fleuves d'Europe, on traversait autrefois la rivière gelée en calèche, et il y avait des tragédies : parfois, juste avant le dégel, certains prenaient le risque de passer, la glace se rompait, et ils sombraient et se noyaient.
Il s'avère donc que la façon dont Hachem a conçu cela relève d'une sagesse prodigieuse, destinée à préserver la vie sous la surface de l'eau. Les poissons y évoluent librement ; s'il n'en était pas ainsi, les cours d'eau et les mers gèleraient entièrement, on n'obtiendrait que du poisson congelé, et aucune vie ne pourrait subsister. Viens et vois : qui a fait tout cela ? Qui a conçu tout cela ?
הַתְקַשֵּׁר מַעֲדַנּוֹת כִּימָה אוֹ־מֹשְׁכוֹת כְּסִיל תְּפַתֵּחַ׃ - Peux-tu nouer les liens des Pléiades (Kimah), ou délier les attaches d'Orion (Kessil) ?
Le Malbim explique : les anciens attribuaient le froid et la chaleur aux influences émanant des astres. Il existe une constellation, c'est-à-dire un amas d'étoiles, appelée Kimah (les Pléiades), située au nord, d'où ils considéraient que le froid se répand dans le monde. Et il existe une constellation appelée Kessil (Orion), d'où provient la chaleur diffusée sur terre.
D'après cela, Hachem demande : « Peux-tu nouer les liens de Kimah » - est-ce toi qui as ordonné de nouer les liens de Kimah, afin que ces étoiles figent l'eau en glace ? Car lorsque l'on transforme l'eau en glace, on en unit les éléments. On ne peut pas soulever de l'eau liquide d'un bloc, alors qu'une fois gelée, on le peut, car les molécules se sont liées les unes aux autres pour former de la glace. Est-ce toi qui as fixé l'influence de Kimah, d'où proviennent le froid et la congélation qui agrègent l'eau en un corps unique ? Le mot « Ma'adanot » renvoie également à la notion de lien, à l'instar de « et Agag s'avança entravé (ma'adanot) », que certains expliquent comme signifiant qu'il avait les pieds liés, d'où l'emploi de ce terme.
« Ou délier les attaches de Kessil » - Kessil est la constellation d'où émane la chaleur, et la chaleur est le contraire du lien : ce qui constituait un bloc de glace, elle le dénoue et le résout en gouttes séparées, faisant fondre ce qui est gelé pour le rendre liquide. C'est à ce sujet qu'Il interroge : est-ce toi qui dénoues les éléments de la création au moyen de Kessil, ces étoiles dispensatrices de chaleur ?
הֲתֹצִיא מַזָּרוֹת בְּעִתּוֹ וְעַיִשׁ עַל־בָּנֶיהָ תַנְחֵם׃ - Fais-tu paraître les constellations en leur temps, et conduis-tu Ayish avec ses enfants ?
Et même si tu n'es pas toi-même la force qui produit le chaud et le froid, mais que ce sont les constellations qui agissent ainsi, es-tu capable de mettre en mouvement ces constellations ? Les commentateurs expliquent que le terme « Mazzarot » correspond à « Mazzalot » (les constellations du zodiaque), le lamed permutant avec le resh. Est-ce toi qui fais sortir les constellations et fixes pour chacune l'époque et la période où elle doit exercer son influence ? Toutes les constellations opèrent pourtant à un moment déterminé et selon un ordre immuable.
« Et conduis-tu Ayish avec ses enfants ? » : Ayish est lui aussi un groupe d'étoiles, tout comme Kessil et Kima. Et que représentent « ses enfants » ? C'est comparable au verset « que jubilent les filles de Juda », où l'on ne désigne ni des jeunes filles au sens propre, ni les montagnes de Juda, mais les cités satellites de Juda, les bourgs et les villages environnants, comme il est dit : « Que la montagne de Sion se réjouisse, que jubilent les filles de Juda ». Il en va de même ici : « ses enfants » sont les étoiles secondaires rattachées à Ayish, appelées ses filles. La question posée est donc : est-ce toi qui les diriges et les guides ?
הֲיָדַעְתָּ חֻקּוֹת שָׁמָיִם אִם־תָּשִׂים מִשְׁטָרוֹ בָאָרֶץ׃ - Connais-tu les lois du ciel ? Établis-tu son pouvoir sur la terre ?
En tout état de cause, Il lui demande : connais-tu les lois du ciel et l'influence des astres ? Tu ne les as pas conduits ni établis, mais leur mode d'action t'est-il au moins connu ? Et est-ce toi qui as instauré leur gouvernement au moment de la Création, fixant la manière dont ils feraient descendre l'abondance céleste qui s'épanche et découle des influences spirituelles suprêmes, des Sefirot, pour parvenir ici-bas sur terre à travers les constellations ?
Et lorsque nous parlons de constellations et de planètes, il ne s'agit pas d'un simple amas de poussière nommé Vénus (Noga), Jupiter (Tsedek) ou Saturne (Shabbetaï), mais bien de la force spirituelle de cet astre. Car selon notre tradition, ce sont eux qui transmettent et font descendre le flux spirituel depuis les mondes supérieurs vers la terre, à la manière d'intendants. « Établis-tu son pouvoir sur la terre ? » : est-ce toi qui as conféré aux astres cette autorité, leur donnant le rôle d'officiers pour exercer leur influence sur la terre ?
הֲתָרִים לָעָב קוֹלֶךָ וְשִׁפְעַת־מַיִם תְּכַסֶּךָּ׃ - Peux-tu élever la voix vers le nuage, pour qu'un flot d'eau te recouvre ?
Et si tu n'as aucune notion, aucune saisie ni aucun lien avec les sphères supérieures, interrogeons-nous sur une réalité bien plus basse : les nuages. Les étoiles sont lointaines, distantes d'années-lumière, mais le nuage ne se trouve qu'à quelques kilomètres de nous. Y as-tu accès ? As-tu le pouvoir d'agir sur les nuages ? Le nuage est si proche de la terre qu'il pourrait, pour ainsi dire, entendre ta voix : élèverais-tu la voix pour lui crier de déverser la pluie, de sorte qu'une abondance d'eau te recouvre ? As-tu la moindre capacité d'action, même sur les nuages pourtant si proches de la terre ?
הַתְשַׁלַּח בְּרָקִים וְיֵלֵכוּ וְיֹאמְרוּ לְךָ הִנֵּנוּ׃ - Lances-tu les éclairs pour qu'ils partent et te disent : « Nous voici » ?
Peux-tu dépêcher les éclairs dissimulés pour ainsi dire au sein du nuage ? Et si tu ne peux pas les envoyer, as-tu au moins un dialogue avec eux ? « Et te disent : Nous voici » : simplement leur parler, sans même leur donner d'ordre, as-tu la moindre possibilité de communication ? Le sens profond est de souligner : même les phénomènes les plus proches de toi te dépassent infiniment.
מִי־שָׁת בַּטֻּחוֹת חׇכְמָה אוֹ מִי־נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה׃ - Qui a placé la sagesse dans les replis secrets, ou qui a donné l'intelligence au cœur ?
Après avoir achevé d'énumérer les détails de la Création, le texte interpelle à présent Job sur une autre réalité : le fait que le Saint, béni soit-Il, a uni la spiritualité à la matérialité. Je t'ai montré la matérialité que tu ne comprends pas, et non seulement tu ne la comprends pas, mais tu n'en saisis aucun détail ; à présent, Je vais te montrer une merveille en soi - l'union de l'esprit et de la matière. Et une telle union existe tant au niveau macroscopique que microscopique, aussi bien dans le macrocosme que dans le microcosme, c'est-à-dire l'homme.
« Qui a placé la sagesse dans les replis secrets » : comment le Saint, béni soit-Il, a-t-Il insufflé la sagesse, c'est-à-dire l'âme pensante, le roua'h et la néchama en l'homme, qui sont d'essence spirituelle et céleste, à l'intérieur de « to'hot » ? Qu'est-ce que l'homme ? Un enduit d'argile (tia'h), de la terre, de la poussière. Qui peut expliquer comment on fusionne une âme avec de la poussière, une âme avec un corps ?
Le Rama, dans le Choul'han Aroukh, commente la bénédiction d'Acher Yatsar à propos des mots « Guérisseur de toute chair et Qui fait des merveilles » : ce « Qui fait des merveilles » désigne le prodige de l'union de l'âme avec le corps. Comment unit-on le spirituel au matériel ? Jusqu'à ce jour, les chercheurs demeurent stupéfaits face au problème psychophysique : comment une composante spirituelle s'attache-t-elle à une composante physique, et non seulement s'y attache, mais agit sur elle ? Lorsqu'un homme est déprimé, son estomac ne réclame plus de nourriture. Quel est le rapport ? Le corps a besoin de manger, mais comme l'âme ne va pas bien, soudain le corps semble ne plus avoir besoin d'aliments. Et inversement : un homme qui souffre physiquement verra cette douleur affecter le moral de son âme. Il a mal au bras, et cette douleur a un impact sur son état psychique. Comment cette jonction s'opère-t-elle ?
« Ou qui a donné l'intelligence au sékhvi » : le sékhvi, c'est le cœur. Le cœur voit et pressent des réalités cachées, c'est pourquoi il est appelé sékhvi, de la racine liskhot, contempler, scruter. De même que Yiska fut ainsi nommée parce qu'elle contemplait par l'esprit de prophétie (Roua'h HaKodech), et comme dans le Targoum où « Abraham regarda » est rendu par « vé'istékhi », un terme de vision. Qui a donné l'intelligence au sékhvi ? Le cœur n'est qu'un organe physique, une pompe ; comment se trouve-t-il dans cette pompe de la sagesse et de l'intelligence, cette compréhension du cœur ? Qui a uni le spirituel et le matériel de cette manière ?
מִי־יְסַפֵּר שְׁחָקִים בְּחׇכְמָה וְנִבְלֵי שָׁמַיִם מִי יַשְׁכִּיב׃ - Qui dénombrera les cieux avec sagesse, et qui inclinera les harpes célestes ?
À présent, le texte en vient à parler du macrocosme. Les astres tournent sur leurs orbites - et comment tournent-ils ? Il existe ce qu'on appelle la force centrifuge : si l'on attache un objet à une corde et qu'on le fait tournoyer, dès qu'on le lâche, il ne continue pas à tourner mais s'échappe vers l'extérieur. Comment un motard peut-il rouler sur le mur de la mort sans tomber ? Grâce à la force centrifuge : lorsqu'il tourne, il est projeté vers l'extérieur et se plaque contre la paroi, et tant qu'il y est plaqué, il ne tombe pas ; dès qu'il ralentit, il descend et tombe.
Dès lors, comment les astres tournent-ils sur une même orbite sans que la force centrifuge ne les éjecte vers l'extérieur ? Quelle est la force opposée ? La force de gravitation. Selon la théorie de la relativité d'Einstein, chaque corps exerce une attraction sur un autre par sa force de gravité, comme deux aimants qui agissent l'un sur l'autre dès qu'on les rapproche. Et plus cette force est grande, plus son effet est puissant. Sur la Lune, par exemple, la gravité n'est que le sixième de celle de la Terre, et un homme y flotte - il a bien un poids, mais la Lune n'est pas un aimant suffisamment puissant. La gravitation s'apparente ainsi à une force magnétique entre deux corps.
À présent, si un astre tourne autour d'un autre, et que le premier possède une masse suffisante pour agir comme un aimant puissant qui attire le second, ce dernier gravitera sur la même orbite sans jamais pouvoir s'échapper, car une force le retient. Cette force d'attraction, le verset la compare à des cordes : comme s'il existait un fil tendu de la Terre à la Lune, qui la retient et veille à ce qu'elle tourne sans s'échapper au loin. C'est pourquoi le texte compare cela à une harpe (nével), pourvue de cordes - « et les harpes célestes, qui peut les faire reposer ? ».
Et le Malbim explique que cette force de gravitation fonctionne à la manière d'une harpe, selon une proportion cubique. Une valeur cubique signifie un même nombre multiplié trois fois par lui-même : 4 au cube équivaut à 4 multiplié par 4, et le résultat multiplié par 4 - 16 fois 4, soit 64. De même, la force d'attraction varie de manière cubique en fonction de la distance. Il en va de même pour la musique : une corde produit un son proportionnel à sa longueur, et plus la corde est longue, plus sa vibration résonne au loin. Une corde courte que l'on pince produira un son bref et sec, tandis qu'une corde longue, en raison de la vibration générée, résonnera longuement. Et d'après quoi cela est-il déterminé ? Selon une proportion cubique. On ignore si, sur le plan astronomique, la science contemporaine formule exactement les choses ainsi, et cela mériterait d'être vérifié, mais telle est l'image contenue dans « Qui dénombrera les cieux avec sagesse » : l'immense sagesse qui régit la rotation des sphères célestes, et « qui inclinera les harpes des cieux », construites à l'image des cordes d'une harpe, où la distance entre les astres module de façon cubique la force d'attraction réciproque.
בְּצֶקֶת עָפָר לַמּוּצָק וּרְגָבִים יְדֻבָּקוּ׃ - Quand la poussière se coule en une masse solide, et que les mottes de terre s'agglomèrent ?
Après avoir dit « qui peut incliner », c'est-à-dire qui dispose et ordonne les corps célestes les uns par rapport aux autres, le texte évoque à présent la sphère centrale. « Quand la poussière se coule en une masse solide » - Il a coulé la matière terrestre pour former un noyau compact, ce fondement et ce centre vers lequel convergent toutes ces outres célestes. Des sphères qui gravitent autour d'un corps central voient leur attraction converger vers ce milieu, et le centre de cette sphère constitue le point focal de tout l'ensemble. Quelqu'un a ainsi tout façonné pour former un globe complet, servant de centre d'attraction à toutes les sphères environnantes. « Et que les mottes de terre s'agglomèrent » - par ce principe, les parcelles de matière se sont soudées les unes aux autres, et toutes s'unissent pour faire résonner l'harmonieuse mélodie de la Création : « quand les étoiles du matin chantaient en chœur », toutes interdépendantes et agissant dans un accord parfait.
On constate ainsi qu'il existe ici un corps matériel et une force spirituelle qui le maintient. Cette force spirituelle est comparable à l'union du corps et de l'âme chez l'être humain : la matière forme le corps, et l'esprit en constitue la dimension transcendante. De la même façon, la masse de la sphère terrestre est sa part matérielle, tandis que ce qui relie une sphère à l'autre - l'attraction et la force magnétique - n'est pas une force réductible à la matière, mais une force d'essence spirituelle, puisqu'elle dépasse la simple réalité physique. Qui donc a instauré cette force spirituelle pour que les corps célestes s'attirent mutuellement ?
הֲתָצוּד לְלָבִיא טָרֶף וְחַיַּת כְּפִירִים תְּמַלֵּא׃ - Chasseras-tu la proie pour la lionne, et rassasieras-tu l'appétit des lionceaux,
כִּי־יָשֹׁחוּ בַמְּעוֹנוֹת יֵשְׁבוּ בַסֻּכָּה לְמוֹ־אָרֶב׃ - lorsqu'ils sont tapis dans leurs tanières, qu'ils se tiennent aux aguets dans les fourrés ?
Dieu commence alors à exposer à Iyov la Providence particulière (Hachgaha Pratit) qui s'exerce dans le monde terrestre sur toutes les espèces vivantes. Et si les créatures animales jouissent d'une telle providence, à plus forte raison l'homme, couronnement de la Création ! La lionne doit chasser pour vivre, et la nature compte des espèces faibles comme de redoutables prédateurs. Le lion recherche la chair fraîche, et grâce à ses griffes, à ses crocs puissants et à sa vigueur athlétique, il est en mesure de capturer son gibier ; le fauve adulte part en chasse, traque sa proie et la capture par ses propres moyens. C'est à ce propos que Dieu demande : est-ce toi qui as conféré au fauve cette puissance avec laquelle il parvient à chasser ?
En revanche, les jeunes lionceaux sont encore incapables de sortir chasser seuls ; ils rugissent de faim tout en demeurant vulnérables. Dès lors, comment peuvent-ils se nourrir ? « Et rassasieras-tu l'appétit des lionceaux » - le Saint, béni soit-Il, a inscrit dans leur instinct une parade ingénieuse : « lorsqu'ils sont tapis dans leurs tanières, qu'ils se tiennent aux aguets dans les fourrés ». Ils s'accroupissent au fond de leur tanière, guettent le gibier à l'abri des branchages, et dès qu'un animal plus faible passe à leur portée, ils bondissent sur lui pour le dévorer. Mais qui a veillé à amener et à faire passer cet animal précisément sous leurs yeux pour qu'ils puissent s'en nourrir ? Le lionceau est encore trop faible et ne peut pas poursuivre de proie au loin. Quelqu'un a donc pris soin d'acheminer cette pitance jusqu'à lui : n'est-ce pas là l'éclatante manifestation de la Hachgaha Pratit ?
מִי יָכִין לָעֹרֵב צֵידוֹ כִּי־יְלָדָו אֶל־אֵל יְשַׁוֵּעוּ יִתְעוּ לִבְלִי־אֹכֶל׃ - Qui prépare au corbeau sa nourriture, quand ses petits crient vers Dieu et errent sans subsistance ?
Le plus imposant des prédateurs est le lion, mais les êtres les plus démunis sont les petits du corbeau. Qu'est-ce qu'un jeune oisillon de corbeau ? Une frêle créature qu'un rien écraserait, sans la moindre force autonome et absolument inapte à chercher sa nourriture. Or il est écrit : « aux petits du corbeau qui l'invoquent » - pourquoi sont-ce précisément les oisillons du corbeau qui implorent Hachem, à la différence des autres volatiles ? C'est parce que les petits du corbeau naissent avec un duvet blanchâtre ; le père s'imagine alors : « Ce ne sont certainement pas les miens ! J'ai dû couver des œufs étrangers. Ils sont blancs alors que je suis noir, ils n'ont rien à voir avec moi ! » - et il s'empresse de les abandonner.
Et qui prend soin d'eux ? Le Saint, béni soit-Il. « כִּי יְלָדָו אֶל אֵל יְשַׁוֵּעוּ » - ils implorent Hachem, « יִתְעוּ לִבְלִי אֹכֶל » - car ils n'ont rien à manger. Et que fait le Saint, béni soit-Il ? De leurs propres déjections, à l'endroit même où ils les évacuent, naissent des moucherons attirés par cette matière ; ces insectes volent alors vers leur bec ouvert, et c'est ainsi qu'ils subsistent.
Dès lors, comment peux-tu prétendre qu'il n'y a pas de Providence et que le Saint, béni soit-Il, a abandonné la terre ? Hachem lui dit : tout ce que Je viens de t'énumérer dans ce chapitre, et ce que Je vais encore t'énumérer dans le suivant - qui l'a fait ? Qui a agencé tout cela ? Ne vois-tu pas qu'il y a là une Providence particulière (Hachgaha Pratit) d'une infinie minutie, des plus vastes ensembles jusqu'aux moindres détails, et le tout avec une précision absolue ? Tout cela s'est-il fait tout seul ? Est-ce toi qui l'as fixé ? Est-ce toi qui l'as accompli ? Tout procède de Lui, béni soit-Il. Alors, comment peux-tu soulever des doutes sur la Providence d'Hachem ?
Dans cette section, le Saint, béni soit-Il, entraîne Job dans une traversée de la Création tout entière : depuis la gradation de la lumière et de l'éclat de l'aube, en passant par les canaux de la pluie et le dosage de l'éclair, la pluie dans le désert, le père et la mère de la pluie et de la glace, le prodige de l'eau qui gèle tout en préservant la vie, les constellations de Kimah, Kessil et Ayich ainsi que les lois célestes, jusqu'aux nuages et aux éclairs du ciel proche. Puis, Il lui montre le prodige de l'union du spirituel et du matériel - chez l'homme, par la sagesse et le discernement du cœur, et dans l'univers, par la force d'attraction reliant les astres comme les cordes d'une harpe. Enfin, Il met en lumière la Providence particulière veillant à la subsistance des créatures, depuis le lionceau vigoureux jusqu'à l'oisillon du corbeau délaissé. La conclusion s'impose d'elle-même : si en chaque détail éclatent la sagesse, la mesure et le dessein divins, et qu'il n'est au pouvoir de l'homme ni de créer, ni de diriger, ni même de comprendre - comment pourrait-il émettre des récriminations contre la conduite du Créateur et Sa Providence ?