Le chapitre 36 ouvre la quatrième réplique d'Elihou, qui se divise en deux arguments. Dans un premier temps, il vient expliquer à Iyov la cause principale de toutes ses souffrances, et lui révèle le secret qui est pourtant évident dès le début pour tout lecteur du livre d'Iyov : toutes ces souffrances relèvent de l'épreuve. Nous qui avons lu le début du livre, nous connaissons l'accusation du Satan et ce que le Saint, béni soit-Il, lui a accordé ; nous savons donc que tout ce que traverse Iyov constitue une mise à l'épreuve. Mais Iyov, lui, n'a pas lu le livre d'Iyov ! Il ignorait donc la raison de son tourment - et c'est précisément ce qu'Elihou s'apprête à lui dévoiler.
Le second point développé par Elihou dans ce discours consiste à admonester Iyov : comment ton cœur a-t-il pu concevoir d'enquêter et de sonder des merveilles qui te dépassent ? Tu prétends scruter les questions de la survie de l'âme, de l'omniscience divine et du libre arbitre, ou encore les voies de la providence d'Hachem sur le monde. Elihou lui demande alors : avant de prétendre scruter de si hautes et sublimes vérités, as-tu seulement compris les phénomènes les plus simples de la nature ? Les maîtrises-tu à un point tel qu'il ne te reste plus qu'à élucider les subtilités du gouvernement du Créateur sur Son univers ? Et si même les choses élémentaires t'échappent, comment oses-tu sonder ce qui est si insondable ? Dès lors, « ne monte pas sur la montagne et n'en touche pas l'extrémité » : tu n'aurais jamais dû commencer à spéculer sur ces thèmes, infiniment supérieurs à ta portée et à ton entendement.
(א) וַיֹּסֶף אֱלִיהוּא וַיֹּאמַר׃ (ב) כַּתַּר־לִי זְעֵיר וַאֲחַוֶּךָּ כִּי עוֹד לֶאֱלוֹהַּ מִלִּים׃ - (1) Elihou poursuivit et dit : (2) Patiente encore un instant avec moi et je vais t'éclairer, car il y a encore des paroles pour Dieu.
Elihou demande : accorde-moi encore un instant, et je t'exposerai mon point de vue. « Je vais t'éclairer » - je vais te faire entendre une conception, mais non pas une opinion qui m'est propre, car « il y a encore des paroles pour Dieu » : comme je te l'ai déjà dit, ma réponse découle de l'esprit divin qu'Hachem a déposé en moi. Le Saint, béni soit-Il, n'a pas encore fini de faire entendre Sa voix, et Il a gravé dans mon âme d'autres enseignements permettant de discerner la volonté et le dessein du Créateur à travers ta situation et les souffrances que tu endures. C'est précisément ce qu'Elihou s'efforce d'expliquer : la raison fondamentale de tes épreuves et le sens profond de ce que tu traverses. Le Saint, béni soit-Il, désire faire passer de la puissance à l'acte les forces enfouies dans ton âme et mettre au jour les secrets de ton cœur ; c'est pourquoi Il te soumet à l'épreuve.
Le Saint, béni soit-Il, place un homme dans une situation donnée, et dans cette situation, cet homme sert Dieu avec dévouement. Prenons l'exemple d'un homme riche que le Saint, béni soit-Il, comble de subsistance et de biens, et qui demeure craintif de Dieu et Le sert de manière exemplaire. Il se peut qu'il triomphe de l'épreuve de la richesse, mais qu'il échoue face à l'épreuve de la pauvreté. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le met à l'épreuve dans une configuration nouvelle et le teste dans le dénuement. Car s'il a surmonté la richesse mais succombe à la misère, cela prouve que son service n'est pas intègre sous toutes ses facettes, qu'il n'a pas atteint la perfection : dans un cas précis, il sert Dieu, mais dans un autre, il s'avère n'être guidé que par son propre intérêt, indifférent à la volonté d'Hachem. À l'inverse, il existe un homme pauvre qui sert Dieu dans sa détresse et son indigence, mais à qui l'on accorderait la richesse, et l'on verrait alors s'accomplir : « Yechouroun s'est engraissé et a regimbé », s'éloignant peu à peu du service divin. Le Saint, béni soit-Il, affine ainsi l'homme au moyen d'épreuves différentes de sa situation initiale - où il a déjà fait ses preuves - afin de vérifier si, dans ces nouvelles circonstances, il demeure fermement attaché à Hachem.
C'est précisément ce que nous constatons chez Avraham Avinou. Lorsqu'il se trouvait dans son pays d'origine, il servait Dieu avec intégrité. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : voyons ce qui se passe lorsque tu es déraciné et ballotté de lieu en lieu - « Va pour toi, hors de ton pays, de ta patrie et de la maison de ton père ». Avraham avait alors soixante-quinze ans. À un tel âge, un homme a déjà bâti son foyer, accompli son œuvre, déployé ses efforts, et c'est l'étape où l'on commence à récolter les fruits de son labeur. Or, on lui dit : abandonne tout, fais table rase de tout, et va recommencer à zéro dans une terre inconnue. Quelle épreuve redoutable ! Et Avraham l'a surmontée avec succès, tout comme l'épreuve de l'exil et du déracinement. Plus tard, Hachem lui accorde un fils, et lorsque ce fils atteint l'âge de trente-sept ans - un immense tsaddik qui apporte une immense joie et de grandes bénédictions -, le Saint, béni soit-Il, lui dit : prends ton fils unique et offre-le en holocauste. Si tu restes fidèle dans cette situation-ci, comme dans celle-là et dans celle-là encore, et que tu demeures serviteur de Dieu en toute circonstance, c'est alors que tu atteins la plénitude. Mais si tu ne sers Dieu que dans un cadre précis et que, dans un autre, tu te dérobes et rejettes le joug, il s'avère que ton service n'était pas parfait.
(ג) אֶשָּׂא דֵעִי לְמֵרָחוֹק וּלְפֹעֲלִי אֶתֵּן־צֶדֶק׃ - (3) Je puiserai ma science de loin, et je rendrai justice à mon Créateur.
Elihou dit à Iyov : je ne vais pas débattre avec toi sur la base de simples spéculations intellectuelles, à la manière d'un penseur qui formule des déductions au fil de ses réflexions. « Je puiserai ma science de loin » - mon savoir émane de la sagesse divine qu'Hachem a implantée en moi pour te répondre. Ces vérités viennent de loin, d'avant même que je ne sois placé dans un corps, lorsque mon âme résidait auprès du Créateur du monde. Une idée qu'un être humain forge par sa seule recherche intellectuelle ne reflète que sa condition présente, au sein d'un corps matériel et opaque. En revanche, les vérités que je te transmets ont été reçues de loin : elles sont ancrées dans mon âme depuis l'origine, avant même qu'elle ne soit liée à la matière. Dès lors, « je rendrai justice à mon Créateur » : Celui qui a façonné l'homme, c'est le Saint, béni soit-Il, et Il a déposé en lui des notions authentiques. À Dieu ne plaise de penser qu'Hachem aurait gravé des idées trompeuses dans l'âme, ou qu'Il induirait Sa créature en erreur. Ainsi, Celui qui m'a formé l'a fait avec justice et droiture, en m'inculquant des principes de vérité. Par conséquent, la réponse que je t'adresse est juste et conforme à la vérité d'Hachem.
Pour approfondir ce point : il existe dans l'âme humaine des fondements que tout homme, où qu'il soit dans le monde, accepte sans les avoir jamais appris. Ils font l'unanimité de par les notions innées que le Saint, béni soit-Il, a gravées en son âme. On ne trouvera aucune société au monde affirmant que le meurtre est légitime, aucune affirmant que les unions interdites sont légitimes, ni aucune déclarant que voler, spolier et piller est légitime. On peut certes trouver des sociétés où sévissent la débauche, le vol ou le meurtre - mais nulle part on ne trouvera une société qui prétende qu'il doit en être ainsi, que telle est la loi et que telle est la conduite à suivre.
A priori, cela semble illogique. Passe encore pour celui qui a grandi dans notre civilisation avec de tels principes ; mais que dire d'un homme qui naît au fin fond d'une forêt vierge en Afrique, au sein d'une tribu coupée de tout contact humain ? D'où savent-ils entre eux que le vol est illégitime, que le meurtre est illégitime, que l'immoralité sexuelle est illégitime ? Pourtant, s'il observe la nature autour de lui, chez les animaux les accouplements sont tout à fait libres ; il n'y a aucun mal à ce qu'un taureau s'accouple un jour avec une vache et qu'un autre taureau s'accouple avec elle le lendemain. Alors pourquoi n'existe-t-il aucune société humaine où il soit admis que la femme ne soit pas exclusive à un homme, ou que les conflits se règlent par le meurtre, c'est-à-dire sans loi, sans jugement et sans juge ? On en déduit nécessairement ceci : le Saint, béni soit-Il, a imprimé dans l'âme humaine la conscience innée qu'il y a des choses qui ne se font pas. Ce sont des notions fondamentales gravées en l'homme avant même que son âme ne pénètre dans son corps.
On peut donner un exemple pour bien comprendre la chose. Nos Sages enseignent que l'homme partage des traits communs avec les anges du service divin et d'autres avec la bête. L'intellect et la conscience le rapprochent des anges ; mais il mange et boit comme une bête, s'unit comme une bête, dort comme une bête, alors que chez les anges il n'y a ni nourriture, ni boisson, ni union charnelle, ni sommeil. Remarquons d'ailleurs une chose frappante : aucun homme civilisé n'accepterait volontiers d'être filmé ou photographié dans l'une de ces situations où l'homme ressemble à la bête. Il ne s'agit pas de personnes complètement dépravées, mais d'individus ordinaires. Si le caméraman d'un mariage braque son objectif sur quelqu'un en pleine bouchée, que fait-il aussitôt ? Il s'arrête de manger, se recoiffe et se tient droit, comme si cette assiette ne lui appartenait pas et qu'on l'avait posée là par hasard. Lever son verre pour un « Lé'haïm », volontiers ; mais être immortalisé la bouche pleine ? « Pourquoi me filmer en train de manger ? » Cela relève de l'animalité, et même un non-Juif refuse d'être vu ainsi. C'est encore plus vrai pour l'intimité, ou même pour le sommeil : qui souhaiterait être photographié sous toutes les coutures en train de dormir ? En revanche, si quelqu'un se tient en prière, qu'on le prenne en photo autant qu'on voudra, qu'on fasse même un film, cela ne le dérange pas ; au contraire, peut-être qu'en le voyant étudier ou prier, autrui en sera inspiré. Qu'est-ce que cela signifie ? Pour les actes qui confinent à l'animalité, l'âme ressent que c'est indigne de la grandeur humaine. Dans les actes de bénédiction, de prière et d'étude de la Torah, on ne ressent aucune honte ; mais pour les besoins purement corporels, il est pénible à l'homme d'être immortalisé ainsi.
(ד) כִּי־אָמְנָם לֹא־שֶׁקֶר מִלָּי תְּמִים דֵּעוֹת עִמָּךְ׃ - Car en vérité, mes paroles ne sont pas mensongères ; Celui dont la science est parfaite est avec toi.
Elihou lui dit : le Saint, béni soit-Il, a gravé dans l'âme humaine des principes universels et fondamentaux - de morale, de justice, de droiture et de bonne conduite ; et en moi, Il a également déposé les réponses aux questions que tu as soulevées. C'est pourquoi « en vérité, mes paroles ne sont pas mensongères » - crois-moi, mes propos sont sincères. Ce que j'affirme, à savoir qu'il existe des vérités innées transmises dans l'âme par Dieu, des fondements authentiques - « Celui dont la science est parfaite est avec toi », tu peux en témoigner par toi-même. Le Saint, béni soit-Il, dont la connaissance est absolue et parfaite, réside également en toi ; toi aussi, tu ressens ces principes qu'Il a implantés en toi : l'aspiration à la droiture, l'aversion pour le mal, le dégoût du crime et de la cruauté. L'âme humaine porte tout cela en elle, et tu peux toi-même en attester. Sache donc que le Saint, béni soit-Il, a placé en moi les réponses à tes interrogations, et que mes paroles sont l'expression de la vérité.
(ה) הֶן־אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס כַּבִּיר כֹּחַ לֵב׃ - Voici, Dieu est puissant et Il ne méprise personne ; Il ne repousse pas celui dont le cœur est fort et vaillant.
Elihou commence ici à expliciter les vérités gravées dans l'âme humaine. « Voici, Dieu » - premièrement, la conscience même de l'existence d'un Dieu dans les cieux est enracinée dans l'âme de tout homme. Et c'est un phénomène remarquable : dès les temps les plus reculés, l'humanité a toujours cru en une force supérieure régissant la création. Et ce n'est pas seulement vrai pour les époques passées : prenez un enfant qui grandit dans un foyer laïque et athée, et pourtant, spontanément, il croit : « Mon Dieu, je voulais Te raconter ce dont j'ai rêvé cette nuit dans mon lit. » Les enfants possèdent une foi naturelle, ils parlent de Dieu et vivent avec cette présence. Où a-t-il bien pu entendre cela, alors qu'à la maison on ne parlait jamais de Dieu et que l'on n'y croyait pas ? C'est que par nature, l'être humain pressent l'existence d'un Créateur, et lorsqu'il se trouve en détresse, il crie vers Dieu. Voilà bien la preuve que le Créateur a implanté certaines certitudes dans l'homme du simple fait de sa condition humaine.
Deuxième point - « puissant » : ce Dieu est fort et redoutable, et Il a le pouvoir de modifier tout l'ordre de la nature. Troisième point - « et Il ne repousse pas celui dont le cœur est fort » : le Saint, béni soit-Il, ne rejette jamais celui qui fait preuve d'une grande force d'âme. Qui le Saint, béni soit-Il, chérit-Il ? Celui qui tient bon dans les épreuves, celui qui parvient à surmonter les obstacles. Un homme dont le courage intérieur est puissant, qui ne se laisse pas terrasser par les épreuves mais leur fait face avec vaillance - Hachem ne le repousse point.
Pourquoi ? Parce qu'il y a une règle : qui se ressemble s'assemble, le semblable aime son semblable. Et c'est une réalité qui, malheureusement, s'avère parfois négative. Quelqu'un qui aime les randonnées, avec qui va-t-il se lier ? Avec des amateurs de randonnée. Une personne énergique et vive, avec qui aime-t-elle s'associer ? Avec des gens au tempérament vif, et non avec des personnalités placides et nonchalantes. Un homme instruit n'apprécie pas la compagnie d'individus grossiers, et inversement : mettez une personne simple ou fruste avec un intellectuel, elle dira : "Celui-là aime philosopher, allons plutôt parler d'égal à égal avec quelqu'un d'autre". L'homme aime s'attacher à ceux qui lui ressemblent, et d'ailleurs, il a aussi tendance à les considérer comme meilleurs : "Je suis quelqu'un de bien, donc celui qui est comme moi est forcément meilleur que ceux qui sont différents".
C'est ainsi que naît l'esprit de clan, le réflexe du communautarisme étroit, et c'est là le travers de la chose. Car si nous formons un groupe fermé - qu'il s'agisse d'une origine, d'un courant 'hassidique ou d'une communauté de pensée -, je finis automatiquement par rejeter quiconque ne partage pas mon avis. Je suis de droite et je déteste la gauche, je suis de gauche et je déteste la droite, je suis du centre et je déteste les deux. En somme, l'homme s'enferme dans une étiquette, et quiconque ne cadre pas avec lui est mis à l'écart, ce qui devient profondément néfaste. Pourtant, il reste indéniable que la nature humaine porte chacun vers son semblable, comme le disait Ben Sira dans ses proverbes : tout oiseau fréquente son espèce, et l'être humain va vers son semblable.
Et le Saint, béni soit-Il, toute proportion gardée, désire, aime et recherche la proximité de celui qui est doté d'une force de cœur puissante, d'une vigueur intérieure immense pour surmonter les épreuves - car en cela, il ressemble à son Créateur. La puissance du Saint, béni soit-Il, connaît-elle des limites ? Or, un homme qui parvient à surmonter les épreuves déploie une force prodigieuse. Non pas la force brute de celui qui assène un coup et terrasse son prochain - cela n'a rien d'impressionnant ; qu'est-ce qu'un véritable héros ? "Qui est fort ? Celui qui maîtrise son penchant". Voilà ce qu'Hachem chérit, et c'est le sens de "Il ne méprise pas celui dont la force de cœur est puissante" : Hachem ne rejette pas l'homme qui Lui ressemble, pour ainsi dire, par sa vaillance, en parvenant à dominer les désirs de son cœur.
(ו) לֹא־יְחַיֶּה רָשָׁע וּמִשְׁפַּט עֲנִיִּים יִתֵּן׃ - Il ne laisse pas vivre le méchant, et Il rend justice aux affligés.
Cette conviction est elle aussi gravée dans l'âme humaine : le Saint, béni soit-Il, ne fait pas vivre le méchant. Hachem étant la source absolue du bien, Il a nécessairement le mal en horreur. On ne trouvera personne pour affirmer : "Je crois en un Créateur du monde, mais je pense qu'Il aime les méchants et souhaite voir la méchanceté se multiplier sur terre". Tout homme qui admet l'existence d'un Créateur, quelle que soit la manière dont il Le conçoit ou Le définit, reconnaîtra que ce Créateur ne veut pas que le mal règne, mais uniquement le bien.
"Et Il rend justice aux affligés" - autre principe ancré dans l'âme : Hachem fait justice aux opprimés. En effet, aucune imperfection ne peut Lui être attribuée, Hachem étant parfait de manière absolue ; et si le Saint, béni soit-Il, ne rendait pas justice aux pauvres et aux opprimés, s'Il ne demandait pas de comptes à ceux qui lèsent les faibles et les indigents, ce serait, à Dieu ne plaise, une injustice. Or, nous croyons d'une foi absolue que "loin de Dieu l'iniquité, et du Tout-Puissant l'injustice !". Par conséquent, il est également inné dans l'âme humaine de savoir que le Saint, béni soit-Il, ne tolère pas que l'injustice s'installe dans le monde.
(ז) לֹא־יִגְרַע מִצַּדִּיק עֵינָיו וְאֶת־מְלָכִים לַכִּסֵּא וַיֹּשִׁיבֵם לָנֶצַח וַיִּגְבָּהוּ׃ - Il ne détache pas Ses yeux du juste ; Il les place avec les rois sur le trône, Il les y fait asseoir pour toujours, et ils s'élèvent.
Autre certitude profondément ancrée dans l'âme : Hachem ne détache pas Ses yeux du juste, c'est-à-dire qu'Il ne retire Sa providence particulière du tsaddik à aucun instant. Cela aussi est inné en nous : le tsaddik est proche de Dieu et Hachem est avec lui ; chacun ressent que si quelqu'un est vertueux, le Saint, béni soit-Il, se tient à ses côtés. Et à la mesure de la piété de l'homme, l'esprit de sainteté repose sur lui ; à la mesure de son élévation vers Dieu, l'abondance divine descend sur lui.
Il en découle une conséquence essentielle : puisque le Saint, béni soit-Il, veille sur chaque acte du tsaddik comme sur un fils unique, Il scrute et éprouve également sa justice d'instant en instant - "À chaque instant Tu l'éprouves". La logique en est simple : si le Saint, béni soit-Il, ne porte pas un regard attentif sur le méchant, Il ne se montre pas non plus minutieux avec lui à l'épaisseur d'un cheveu, puisqu'Il ne se tient pas près de lui. En revanche, si l'on admet qu'Hachem est constamment aux côtés du juste, cette proximité même implique une exigence rigoureuse : "Je suis avec toi à chaque instant, pourquoi as-tu agi ainsi ? Pourquoi as-tu parlé de cette manière ? Pourquoi as-tu dit cela ?". Tandis que le méchant, dont Hachem Se tient éloigné, peut commettre bien des actes sans être jugé à l'épaisseur d'un cheveu. C'est le sens de la parole de nos Sages sur le verset "Et autour de Lui la tempête fait rage" (nich'ara) : Il est exigeant avec les justes à l'épaisseur d'un cheveu (ke'hout hase'ara).
C'est de là que découle le sens même de l'épreuve. "Il les place avec les rois sur le trône, Il les y fait asseoir pour toujours, et ils s'élèvent" - il arrive que le Saint, béni soit-Il, élève le tsaddik, le hisse sur un trône de grandeur aux côtés des rois, exalte son statut et le mette à l'épreuve par cette grandeur même. "Il les y fait asseoir pour toujours, et ils s'élèvent" : tant qu'il jouit de la faveur, il se tient haut, il progresse et s'élève, et son cœur s'exalte dans les voies d'Hachem. Quand donc ? Lorsqu'il est comblé de bienfaits, lorsqu'il siège au sommet avec les monarques - là, il demeure un tsaddik indéfectible.
(ח) וְאִם־אֲסוּרִים בַּזִּקִּים יִלָּכְדוּן בְּחַבְלֵי־עֹנִי׃ (ט) וַיַּגֵּד לָהֶם פָּעֳלָם וּפִשְׁעֵיהֶם כִּי יִתְגַּבָּרוּ׃ - (8) Et s'ils se trouvent enchaînés dans les fers, captifs des cordes de la misère, (9) Il leur dévoile leurs actes et leurs transgressions, car ils ont fait preuve d'arrogance.
Mais si le Saint, béni soit-Il, prend ce juste et l'humilie, le déchoit de son rang et l'attache par des liens, c'est-à-dire des fers, il risque alors de déchoir de sa piété, de s'insurger contre le Créateur du monde et d'émettre des récriminations contre Lui. « Ils seront pris dans les cordes de la misère » : bien qu'il ne soit pas tombé dans les pièges du mauvais penchant lorsqu'il était riche et qu'il ait su triompher, le Yetser hara réussira à le capturer lorsqu'il sera réduit à la pauvreté. Et c'est là toute l'essence de l'épreuve : le Saint, béni soit-Il, dans Sa proximité avec le juste, le met à l'épreuve et lui dit : dans cette situation d'abondance, tu es un Tsadik ; voyons si tu le restes dans la situation inverse. Alors nous saurons si ta perfection est authentique sous tous les angles. C'était d'ailleurs l'argument opposé à propos d'Iyov : « Ne l'as-Tu pas protégé de toutes parts ? » - Tu l'as comblé de biens et de bénédictions, Maître du monde ! Que voudrais-Tu qu'Iyov fasse d'autre de son temps libre ? Il est évidemment vertueux ! Éprouve-le par les souffrances et la misère, et Tu verras alors sa véritable valeur.
« Il leur dévoile leurs actes et leurs transgressions, car ils ont fait preuve d'arrogance » : le Saint, béni soit-Il, les soumet à l'épreuve de la pauvreté pour la leur faire constater. Dès lors qu'il devient manifeste qu'au moment où ils sont démunis et captifs dans les fers, leurs fautes s'amplifient et qu'ils ne se maintiennent plus au même niveau d'élévation, il apparaît au grand jour que leur dévotion envers Hachem n'était ni sincère ni intègre. Auparavant, chacun était convaincu de la pureté et de la droiture de sa conduite : quel Tsadik, quel homme craignant D.ieu ! Mais après l'épreuve du creuset de la misère, il s'avère que cela ne provenait pas d'une rectitude et d'une piété véritables, mais simplement de l'abondance dont Hachem l'avait comblé. En effet, dans le dénuement, il émet des critiques contre Hachem, tient des propos inconvenants et formule des récriminations, montrant ainsi que ses actes n'étaient ni purs ni droits, et qu'il s'est réellement rebellé contre Lui.
(י) וַיִּגֶל אָזְנָם לַמּוּסָר וַיֹּאמֶר כִּי־יְשׁוּבוּן מֵאָוֶן׃ - (10) Il ouvre leur oreille à l'instruction et leur ordonne de revenir de l'iniquité.
Par ce moyen, le Saint, béni soit-Il, ouvre leur oreille au moussar, leur dispensant pour ainsi dire une leçon morale : « et leur ordonne de revenir de l'iniquité » - afin qu'ils restent fermes également dans l'épreuve du dénuement. C'est ainsi qu'il sera démontré que leur service divin était pur et désintéressé en toutes circonstances, dans la pauvreté comme dans la richesse. Le Saint, béni soit-Il, attend de l'homme que même dans l'indigence, il se détourne de l'injustice, des fautes et du mal, et qu'il ne se laisse pas entraîner vers des actes répréhensibles sous prétexte de sa précarité.
(יא) אִם־יִשְׁמְעוּ וְיַעֲבֹדוּ יְכַלּוּ יְמֵיהֶם בַּטּוֹב וּשְׁנֵיהֶם בַּנְּעִימִים׃ - (11) S'ils écoutent et se soumettent, ils achèveront leurs jours dans le bonheur et leurs années dans les délices.
Si l'homme écoute la réprimande d'Hachem, s'il l'accepte en disant : « Nous recevrions le bien et nous ne recevrions pas le mal ? », s'il justifie le jugement divin et continue de servir Hachem avec un cœur droit malgré la misère, il s'avère alors qu'Hachem l'a châtié pour son bien et qu'il a accueilli l'enseignement comme il se doit. « S'ils écoutent » : il prête l'oreille à la parole d'Hachem et demeure fidèle à sa droiture ; « et se soumettent » : il voue à Hachem un culte intègre et parfait, bien qu'Hachem lui ait envoyé souffrances, difficultés et épreuves. Dès lors, « ils achèveront leurs jours dans le bonheur et leurs années dans les délices » : le Saint, béni soit-Il, les relèvera et les rétablira dans leur condition première. Pourquoi, en effet, les avait-Il abaissés ? Pour les mettre à l'épreuve. Et dès lors qu'il a triomphé du test, il n'y a plus lieu de prolonger une situation aussi pénible ; voyant que tu as tenu bon, Hachem fera en sorte que tu finisses tes jours dans le bien et tes années dans la sérénité, et Il te rendra la prospérité qui était la tienne avant l'épreuve.
(יב) וְאִם־לֹא יִשְׁמְעוּ בְּשֶׁלַח יַעֲבֹרוּ וְיִגְוְעוּ בִּבְלִי־דָעַת׃ - (12) Mais s'ils n'écoutent pas, ils périront par le glaive et expireront faute de connaissance.
Mais s'ils n'écoutent pas - Hachem leur ouvre l'oreille au moussar, mais l'homme se bouche les oreilles pour ne pas entendre, n'accepte pas la réprimande divine et, pire encore, se plaint et récrimine - « par le glaive ils passeront ». Le « chèla'h » désigne l'épée : pour ainsi dire, Hachem lui enverra le Satan pour l'emporter, c'est-à-dire qu'un décret de mort sera prononcé contre lui. « Et ils périront par manque de connaissance » - il mourra sans avoir su que tout ce qu'il a traversé n'était qu'une épreuve. Dès lors, pourquoi as-tu crié ? Pourquoi t'es-tu plaint ? Hachem le révèle pourtant et l'annonce au juste au moment même des souffrances, en lui disant : sache qu'il vaut la peine pour toi de surmonter l'épreuve, afin que ta situation redevienne comme jadis, et même au décuple ; mais si, à Dieu ne plaise, tu n'y résistes pas - sache que le Satan t'attend avec l'épée et que tu périras sans savoir. C'est pourquoi il vaut la peine pour toi de tenir bon dans l'épreuve.
(יג) וְחַנְפֵי־לֵב יָשִׂימוּ אָף לֹא יְשַׁוְּעוּ כִּי אֲסָרָם׃ - Mais les hypocrites de cœur amassent la colère, ils n'implorent pas de secours lorsqu'Il les enchaîne.
Il s'agit de ceux qui n'étaient pas véritablement des tsaddikim parfaits. Pourquoi servaient-ils Hachem ? Uniquement parce qu'Il déversait sur eux Ses bienfaits. Leur intérieur n'est pas conforme à leur extérieur, et au fond d'eux-mêmes, ce sont des cœurs hypocrites. Cet homme servait le Saint, béni soit-Il, par flagornerie : « Maître du monde, j'ai prié aujourd'hui, prends soin de moi, arrange mes affaires » ; « Maître du monde, voilà, j'ai fait telle tsédaka, accompli telle mitsva ». Tout son service divin n'est motivé que par l'espoir d'une récompense, et non par le devoir de servir Hachem ni par gratitude envers le Créateur. Il existe en fait entre lui et le Saint, béni soit-Il, un contrat de donnant-donnant. Dès lors, si Hachem cesse de donner, il cesse lui aussi de Le servir, prétendant que le Saint, béni soit-Il, n'a pas respecté le contrat. Il s'avère ainsi que son culte n'était que flagornerie : celui d'un homme qui cherche à flatter le Maître du monde uniquement pour en tirer des avantages personnels.
« Ils amassent la colère » - pourquoi ? « Lorsqu'Il les enchaîne » : puisque le Saint, béni soit-Il, les a enchaînés et leur a infligé des souffrances, ils s'indignent : Maître du monde, comment est-ce possible ? Nous avions un accord, je Te sers et Tu m'accordes Tes bienfaits ; Tu as cessé de m'en combler, j'arrête moi aussi. Cela démontre que son service n'est ni pur ni intègre, mais accompli dans l'attente d'une rétribution, et non par soumission au devoir et au commandement de servir le Créateur. « Ils n'implorent pas de secours » - ils n'appellent pas Hachem à leur secours en disant : « De grâce, Hachem, sauve-nous ! » Bien au contraire, l'homme en veut encore au Saint, béni soit-Il. Au lieu d'implorer Hachem pour être sauvé, de persévérer dans son humilité et sa modestie et de Le servir avec intégrité comme auparavant, il n'implore aucun secours mais nourrit de la rancœur : Qu'est-ce que cela signifie, Maître du monde, pourquoi me fais-Tu une telle chose ? C'est la preuve qu'ils sont véritablement des hypocrites de cœur.
(יד) תָּמֹת בַּנֹּעַר נַפְשָׁם וְחַיָּתָם בַּקְּדֵשִׁים׃ - Leur âme meurt dans la jeunesse, et leur vie s'achève parmi les débauchés.
De cette façon, ils perdent à la fois la vie de l'âme dans le Monde futur - « leur âme meurt dans la jeunesse », dès sa verdeur son âme périt - et la vie du corps en ce monde : « et leur vie », c'est-à-dire leur corps, « parmi les débauchés ». Le Malbim explique : les « kedeshim » sont des individus voués à la débauche qui, généralement et à plus forte raison à leur époque, mouraient prématurément de toutes sortes de maladies. Il en va de même ici : leur corps périra avant l'âge, à l'instar de ces débauchés. Et pourquoi ? Parce qu'il n'a pas résisté à l'épreuve, car en vérité son service divin n'émanait que d'un cœur hypocrite.
(טו) יְחַלֵּץ עָנִי בְעָנְיוֹ וְיִגֶל בַּלַּחַץ אָזְנָם׃ - Il délivre le pauvre par son affliction, et par l'oppression Il leur ouvre l'oreille.
En revanche, le pauvre, l'homme qui se soumet devant le Saint, béni soit-Il, et ne récrimine pas, Hachem le délivrera par son affliction même. C'est précisément par sa pauvreté d'esprit et sa soumission qu'il mérite d'être sauvé des épreuves. « Et par l'oppression Il leur ouvre l'oreille » : lorsqu'ils sont sous la pression, au milieu de toutes les détresses, Hachem leur dessille l'oreille et leur dit : tout ce que tu as traversé n'était qu'une mise à l'épreuve, et désormais la situation va s'améliorer.
Elihou demande à Iyov de patienter un peu et lui fait savoir que ses propos ne relèvent pas d'une spéculation humaine, mais de vérités fondamentales que Hashem a implantées dans l'âme dès l'origine, avant même qu'elle n'entre dans le corps - c'est pourquoi elles sont l'expression même de la vérité. Parmi ces idées innées gravées en tout homme, il mentionne : qu'il existe un D.ieu, qu'Il est puissant, qu'Il ne méprise pas celui qui puise dans la force de son cœur pour surmonter les épreuves, qu'Il ne maintient pas le méchant en vie et fait droit aux affligés, et qu'Il ne détourne jamais Ses yeux du juste. C'est précisément de cette providence constante envers le juste que découle une rigueur minutieuse, précise comme l'épaisseur d'un cheveu, d'où la raison d'être de l'épreuve : le Saint, béni soit-Il, élève l'homme puis l'enserre dans les fers et les liens de l'affliction, afin de vérifier si sa perfection est authentique sous toutes ses facettes. Celui qui résiste à l'épreuve et accueille l'avertissement - achèvera ses jours dans le bien et ses années dans la félicité, retrouvant son état premier et s'élevant même plus haut encore ; quant à celui qui fait la sourde oreille et se rebelle - il s'avère que son service divin n'était qu'une piété hypocrite fondée sur le donnant-donnant, et il est voué à périr par le glaive et à s'éteindre dans l'inconscience. Enfin, celui qui s'humilie - Hashem le délivre de sa détresse et lui ouvre l'oreille pour lui faire comprendre que tout ce qu'il a traversé n'était rien d'autre qu'une mise à l'épreuve.