Introduction : la suite des paroles d'Elihou
Voici la suite des paroles d'Elihou ben Barakhel le Bouzite adressées à Iyov. Elihou vient déraciner du cœur d'Iyov deux suppositions erronées : la première, que l'homme rendrait service au Saint, béni soit-Il, par sa piété et Lui causerait du tort par sa méchanceté, méritant ainsi une rétribution distincte ; la seconde, que si Hachem ne punit pas immédiatement les méchants, cela prouverait l'absence de providence divine. C'est à ces deux conceptions qu'il répond en observant la nature du monde et celle de l'homme.
« Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » - Le Possesseur de tout
אִם־צָדַקְתָּ מַה־תִּתֶּן־לוֹ אוֹ מַה־מִּיָּדְךָ יִקָּח׃ - Si tu es juste, que Lui donnes-tu, ou que recevra-t-Il de ta main ?
« Si tu es juste » - si tu deviens vertueux, « que Lui donnes-tu ? » : qu'as-tu donc en ton pouvoir de Lui offrir parmi les réalités matérielles d'ici-bas ? Quel profit pourrait-Il en tirer ? Le Saint, béni soit-Il, est une pure essence spirituelle et ne tire aucun avantage des choses matérielles. Et même s'il existait une telle chose que l'on puisse donner - « ou que recevra-t-Il de ta main ? », est-ce donc de ton propre bien que tu donnes ? Tout ce qui existe dans l'univers, à qui cela appartient-il ? Au Saint, béni soit-Il.
C'est précisément ce que nous proclamons dans la 'Amida : « Koné hakol » (Il possède tout). On demande parfois : que signifie « Koné hakol » ? Auprès de qui achète-t-Il ? Car s'Il achète à quelqu'un, cela signifierait qu'autrui possède une chose qui n'appartient pas au Saint, béni soit-Il ! En vérité, il ne s'agit pas d'une transaction commerciale : « Koné hakol » signifie que tout Lui appartient en propre. Tout ce qui est dans le monde est Son acquisition. Dès lors, que pourrais-tu Lui donner qui ne soit déjà à Lui ?
« Ta méchanceté ne regarde qu'un homme comme toi » - Rétribution et châtiment sont immanents à l'acte
לְאִישׁ־כָּמוֹךָ רִשְׁעֶךָ וּלְבֶן־אָדָם צִדְקָתֶךָ׃ - Ta méchanceté ne nuit qu'à un homme comme toi, et ta justice ne profite qu'au fils de l'homme.
Dès lors, quelle est la portée de la méchanceté et de la justice ? Elihou lui répond : sache bien que le mal ne nuit qu'« à un homme comme toi ». Le tort qu'un homme commet envers autrui - dans les relations entre l'homme et son prochain - cause préjudice aux hommes. Et la faute qu'il commet en lui-même, c'est-à-dire les transgressions entre l'homme et son Créateur, ne nuit qu'à lui-même ; car le Saint, béni soit-Il, nous a offert la recette pour vivre droitement, pour vivre sainement et pour être heureux. De même, « et ta justice ne profite qu'au fils de l'homme » : qui tire profit de ta droiture ? Toi seul. C'est ton propre gain ; il n'y a pas ici de salaire extérieur, pas plus qu'il n'y a de châtiment indépendant de l'acte.
Comment peux-tu dès lors réclamer d'Hachem qu'Il te récompense ou qu'Il exerce une providence particulière pour châtier le méchant et payer le juste, comme s'il y avait là un préjudice porté envers le Ciel ? Le dommage n'est subi que par le méchant, et le bienfait ne revient qu'au juste. On ne peut exiger de salaire distinct, puisque par tes actes, c'est toi-même qui es directement affecté - en bien si tu as agi droitement, et en mal si tu as commis le mal.
C'est comparable à un patient qui suit les conseils de son médecin et prend son remède, puis vient lui réclamer : « Docteur, j'ai droit à un salaire ! » Pourquoi donc ? « Parce que j'ai fait scrupuleusement ce que vous m'avez dit ! » Mais il n'a rendu aucun service au médecin : c'est lui qui a guéri, c'est grâce à cela qu'il est en bonne santé. De même, lorsqu'un homme accomplit la volonté divine, il n'apporte aucun avantage à Hachem. Inversement, s'il n'écoute pas les consignes du médecin, ce n'est pas le médecin qui le châtie : « ta propre méchanceté te châtiera » - c'est ton propre égarement qui te fera souffrir, et la maladie sera tienne.
Il s'avère ainsi que la récompense est le bien même que recèle la piété, et n'est pas extérieure à toi ; et le châtiment est le malheur même qui découle de la perversité, et n'est pas extérieur à toi. Comme on l'observe souvent : un homme qui éduque ses enfants dans la Torah et la crainte du Ciel recevra certes une récompense par la grâce d'Hachem après cent vingt ans, mais quelle est la plus grande récompense ? C'est de puiser une profonde satisfaction, un véritable na'hat, de ses propres enfants. En revanche, celui qui élève ses enfants, qu'Hachem préserve, dans des idées perverties et des milieux dénués de crainte divine n'a même pas besoin d'un châtiment extérieur ; ces personnes n'ont pas besoin du Guehinnom : leurs enfants s'en chargent déjà ici-bas, dans ce monde.
Il n'y a donc pas ici de compte séparé de salaire et de punition, où l'on viendrait dire : « Pourquoi cela m'arrive-t-il ? » ou « Pourquoi ne me donne-t-on rien ? ». L'acte en lui-même constitue le salaire, et l'acte en lui-même constitue le châtiment. Tu te punis toi-même ou tu te rétribues toi-même ; tu acquiers pour toi-même une perfection, ou tu t'infliges un manque.
L'ordre social : société équilibrée ou société corrompue
Et c'est la même chose pour l'homme qui fait le bien envers son prochain : dans l'ensemble, l'ordre social sera bien réglé. Mais si les hommes commettent des injustices, la société sera corrompue - une société où il fait mauvais vivre, où l'on souffre. Lors de la création de l'État, un auteur écrivait qu'il avait hâte de voir le premier voleur hébreu. Aujourd'hui, nous nous demandons : quand verra-t-on enfin le dernier ? Les prisons se remplissent au point de déborder, et la police ne recherche même plus les voleurs. Celui qui dépose plainte pour un cambriolage ne le fait que pour son assurance, car aucune voiture de patrouille ne sera envoyée et l'on daigne à peine décrocher le téléphone. On n'intervient que lorsqu'il y a mort d'homme.
Et qui en souffre ? C'est toi qui en souffres. Et si tu rétorques : « Mais moi, je suis honnête, ce sont eux les méchants ! » - la réponse est : vous, les gens honnêtes, êtes bien plus nombreux que les corrompus, et il vous appartenait de vous rassembler pour mettre un terme aux agissements des méchants. Vous ne l'avez pas fait, ne vous étonnez donc pas de souffrir. Dès lors, contre qui récriminer ? Contre toi-même. Ne viens pas dire : Maître du monde, pourquoi m'as-Tu fait cela ? Mène convenablement ton existence et gère correctement la vie en société - la société sera saine et toi-même tu seras accompli. Conduis-toi mal, et tu en souffriras.
C'est bien ce que nous enseignent les proverbes de sagesse : « Le débauché et l'ivrogne » - et quelle en est la suite ? « s'appauvrissent, et la somnolence fait porter des haillons ». Celui qui passe son temps dans la paresse et le sommeil finira vêtu de hardes. « Le désir du paresseux le fait mourir ». « La jalousie tue l'insensé », « et l'envie est la pourriture des os ». Tous ces vices portent préjudice à l'homme lui-même. Nous l'avons déjà longuement développé : à qui nuit l'homme colérique ? À lui-même. Il peut s'imaginer que tout va bien, tandis que toutes sortes de châtiments et le Guéhinam dominent l'homme en colère - mais qui souffre à l'instant même ? C'est toi. L'homme rongé par l'énervement souffre de troubles cardiaques, d'ulcères, d'hypertension. D'où viennent toutes ces affections ? Du fait que tu n'es pas apaisé, que tu manques de confiance en Hachem, que tu es constamment sous pression et dans la colère.
Une Torah de vie - ici et maintenant
Le Saint, béni soit-Il, nous dit : Vis avec droiture, conformément à ce que Je te prescris ; tu ne Me rends aucun service, ce n'est pas pour Moi. Si tu as confiance en Moi, tu mèneras une vie bien meilleure, tu connaîtras le Gan Eden sur terre. C'est pourquoi, comme nous l'avons déjà fait remarquer, la Torah ne promet pas la récompense du Gan Eden. Examinez toutes les religions : elles promettent toutes le monde futur, après le grand départ. La Torah, en revanche, ne s'étend pas sur le Olam Haba, et nulle part dans le Tanakh le Gan Eden n'est évoqué comme le lieu de la récompense, ni le Guéhinam comme celui du châtiment. Pourquoi ? Parce que le Saint, béni soit-Il, dit : Je vous donne une Torah de vie. La Torah que Je vous transmets vous apprend à vivre ici-bas. Le salaire futur, ce sont des dividendes, c'est ce que vous accumulez, c'est un domaine distinct ; mais qu'est-ce que Je vous enseigne ? Je vous enseigne à vivre heureux. Je ne te dis pas : accomplis quelques actes mécaniques et là-haut présente ton coupon pour toucher ton dû. Je te dis : agis selon Mes voies, et tu auras une vie plus belle et plus heureuse. « Et tu choisiras la vie ».
Bien plus encore, la Torah parle bel et bien de récompense et de punition - mais dans ce monde-ci. Dans la paracha de « Véhaya ékev », s'égrène toute une suite de promesses. Pourquoi ? Parce que la Torah formule des promesses sur des choses que vous pouvez constater par vous-mêmes. Toutes les religions promettent une rétribution dans l'au-delà, face à quoi l'on pourrait légitimement objecter : « Le monde futur ? Je ne sais pas qui m'y attend ! » Les uns désignent Moché Rabbénou, d'autres Mahomet, d'autres cet homme-là, d'autres Bouddha ou Krishna - or nul n'en est jamais revenu. On raconte l'histoire d'un Juif qui monte au Ciel. On lui demande ce qu'il souhaite : « Je veux voir Moché Rabbénou », et on le conduit devant lui. Un musulman se présente ensuite et dit : « Je veux voir Mahomet. » On lui répond : « Laisse tomber, demande autre chose. » Il s'obstine : « Non, je tiens à voir Mahomet ! » On finit par céder : « Bon, très bien. Mahomet, deux cocas ! » - et le voilà qui arrive en courant avec le plateau.
Quoi qu'il en soit, la Torah nous affirme : sache qu'il existe une récompense ici-bas, en ce monde. Et d'ailleurs, cette récompense n'est pas un salaire, mais un moyen supplémentaire de mieux servir Hachem, un instrument grâce auquel on peut accomplir les mitsvot de Dieu sans empêchement.
En résumé des paroles d'Élihou jusqu'à présent : lorsque tu mènes une vie droite, le bénéfice t'en revient ; lorsque tu agis mal, le tort t'appartient. Lorsque la société vit dans la droiture, c'est au bénéfice de tous ; quand elle vit mal, à l'encontre des commandements d'Hachem, c'est elle qui en subit les souffrances. Pourquoi donc te plaindre d'Hachem, pourquoi récriminer contre Sa providence ? Le Saint, béni soit-Il, dit : J'ai remis les cartes entre tes mains - vivre convenablement et recueillir le bien, ou mal vivre et récolter le malheur.
« Sous le poids de l'oppression, ils crient » - Le pouvoir remis entre les mains de l'homme
מֵרֹב עֲשׁוּקִים יַזְעִיקוּ יְשַׁוְּעוּ מִזְּרוֹעַ רַבִּים׃ - Sous le poids de nombreuses oppressions, ils poussent des cris ; ils implorent du secours contre le bras des puissants.
Ici, Elihou répond à l'argument d'Iyov : pourquoi Hakadosh Baroukh Hou ne châtie-t-il pas les impies, pourquoi ne les juge-t-il pas et ne les punit-il pas, pourquoi les laisse-t-il nuire au monde entier ? Elihou lui dit : regarde, Hakadosh Baroukh Hou a donné aux animaux les moyens de se défendre. Le chat a des griffes ; le coq, bien qu'étant un animal fragile, si quelqu'un s'avise de toucher à ses poussins, un coup de bec n'a rien d'agréable ; à plus forte raison les prédateurs, qui sont tout à fait capables de se défendre. Et si dans la nature animale Hachem a octroyé la force de se défendre, n'aurait-Il pas donné à l'homme - l'élite des créatures, le fleuron de la Création - la force de se protéger ?
Et ces facultés ne sont pas nécessairement offensives ; il existe aussi des défenses passives. On voit parfois un papillon posé sur un arbre sans remarquer qu'il s'agit d'un papillon : on croit voir une feuille, et ce n'est qu'en observant de plus près qu'on réalise sa présence. Hakadosh Baroukh Hou lui a donné le don du camouflage. De même pour le caméléon, qui change de couleur selon son environnement. On constate ainsi que Hakadosh Baroukh Hou a accordé à chaque animal le pouvoir de se protéger et de se préserver du mal.
Autre exemple : bien souvent, les animaux sont vulnérables individuellement, mais en groupe, ils parviennent à s'assurer une protection mutuelle. Un lion n'ira pas attaquer une meute de loups, alors que s'il aperçoit un loup isolé, il risque fort de le dévorer. Lorsqu'ils se déplacent en groupe, il ne s'y risque pas, car tous les loups se jetteraient sur lui et son sort serait scellé. On constate donc que Hakadosh Baroukh Hou a parfois confié la force au collectif, afin qu'ils puissent se défendre.
Cette parabole vise à enseigner à Iyov : si Hakadosh Baroukh Hou a agi ainsi pour les animaux, en leur donnant l'aptitude et la force de se défendre - par les facultés qu'Il a implantées en eux et par leur solidarité au sein du groupe - à plus forte raison a-t-Il donné à l'être humain, sommet de la Création, le pouvoir de s'unir, de se rassembler et de faire corps, pour se prémunir en tant que société contre les individus nuisibles qui troublent l'ordre public.
C'est pourquoi il lui dit : regarde, la réalité démontre que la majorité des hommes sont droits et honnêtes. Sans entrer ici dans les nuances subtiles de l'intégrité, la plupart des gens ne font pas d'allers-retours en prison, ce ne sont pas des criminels ; ils ont peut-être çà et là de petits écarts, mais l'immense majorité est honorable. Dès lors, il leur appartenait de s'unir, de se protéger mutuellement, d'instaurer des lois, de fonder des forces de l'ordre, de bâtir une défense telle que tout criminel soit puni avec la plus grande sévérité. Mais les hommes ne le font pas, puis ils viennent se plaindre : « Maître du monde, pourquoi n'anéantis-Tu pas les impies ? » Hakadosh Baroukh Hou répond : « Je vous ai donné des armes, J'ai mis tous les moyens entre vos mains, vais-Je faire le travail à votre place ? Unissez-vous, vous les hommes de bien, et vous l'emporterez sur les méchants, car les justes sont bien plus nombreux que les impies. »
Et tel est le sens de « Sous la masse des opprimés, ils crient » : Hakadosh Baroukh Hou a inscrit dans la nature humaine que, face à l'oppression, les hommes s'appellent à l'aide et se rassemblent pour se défendre. « Ils appellent au secours contre le bras des puissants » - face au bras des oppresseurs et des brigands qui font souffrir la collectivité, la multitude implore le secours et s'unit pour leur tenir tête et les combattre. Par ce moyen, ils élimineront les méchants, et chacun comprendra qu'il n'est pas rentable de commettre des crimes ni de nuire à la communauté, car la collectivité châtie impitoyablement ceux qui lui portent atteinte.
On sait que New York fut jadis un lieu de criminalité effroyable, un véritable synonyme de délinquance. C'est alors qu'est apparu un maire, Giuliani, agissant à la manière d'un cow-boy du Far West, résolu à éradiquer le crime et à frapper avec une fermeté absolue. Il me semble qu'une loi fut instaurée selon laquelle, après deux ou trois récidives, la peine n'était plus laissée à l'appréciation du juge : l'individu était condamné à perpétuité. Il parvint ainsi à faire chuter la criminalité de façon spectaculaire. Les gens comprirent qu'enfreindre la loi ne valait plus la peine, car le juge ne pourrait plus invoquer de circonstances atténuantes : la loi s'appliquait, et à la troisième infraction, on partait pour de longues années derrière les barreaux ; la délinquance diminua de manière prodigieuse. Elihou lui dit : Hachem a donné à l'homme le pouvoir de triompher des criminels, et la majorité des gens sont honnêtes. Dès lors, pourquoi récriminer contre Hakadosh Baroukh Hou ?
« Il inspire des chants dans la nuit » - Une leçon tirée des oiseaux
וְלֹא־אָמַר אַיֵּה אֱלוֹהַּ עֹשָׂי נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה׃ - « Mais nul ne dit : Où est Dieu, mon Créateur, qui inspire des chants dans la nuit ? »
Voici l'oiseau, considéré comme une créature frêle et facile à capturer : « Il inspire des chants dans la nuit ». Hachem a placé dans sa nature l'instinct de chanter la nuit : les oiseaux redoutent les prédateurs, ils chantent donc la nuit et se rassemblent pour être prêts à défendre chèrement leur vie si un ennemi s'approche. On voit bien que même chez les animaux les plus faibles, Hachem a gravé dans leur nature la capacité de s'unir pour faire face aux agresseurs.
« Mais nul ne dit : Où est Dieu, mon Créateur » - cet oiseau ne vient pas se plaindre : « Où est le Dieu qui m'a créé, pourquoi me livre-t-Il en proie aux ennemis ? » Il sait au contraire : « J'ai de la force, Hakadosh Baroukh Hou a mis en moi des ressources, et même si elles sont minimes, si nous nous regroupons, notre force devient immense et nous pouvons nous défendre. » C'est là un exemple et une parabole tirés du règne animal pour l'homme, fleuron de la Création : s'ils sont capables de s'assembler et de se protéger, vous aussi, êtres humains, pouvez vous préserver et faire front commun.
« Il nous instruit par les bêtes de la terre » - Tirer la leçon de la Création
מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ׃ - Il nous instruit par les bêtes de la terre, et par les oiseaux du ciel Il nous rend sages.
Si le Saint, béni soit-Il, a ancré dans la nature de cet oiseau la faculté de se défendre, Il a doté l'homme d'une sagesse bien plus grande encore. « Maléfénou » vient du mot enseignement, comme dans le verset « Je t'enseignerai la sagesse » : le Saint, béni soit-Il, nous invite à tirer des leçons de la nature des autres créatures. « Par les bêtes de la terre » : instruis-toi auprès des bêtes et des animaux ; « et par les oiseaux du ciel Il nous rend sages » : il convient aussi que tu prennes exemple sur les oiseaux et que tu en tires cette sagesse, en observant comment ils se rassemblent pour assurer leur salut. De la même manière, le genre humain doit s'unir et se lever pour protéger son existence face aux pillards, aux assassins et aux oppresseurs, au lieu de rester assis à pleurer en demandant pourquoi Hachem ne leur réclame pas des comptes.
« Là ils crient, et Il ne répond pas » - face à l'arrogance des méchants
שָׁם יִצְעֲקוּ וְלֹא יַעֲנֶה מִפְּנֵי גְּאוֹן רָעִים׃ - Là ils crient, et Il ne répond pas, face à l'arrogance des méchants.
Dès lors, voici la réponse à ta question. Tu demandes : pourquoi les hommes crient-ils vers Hachem sans qu'Il ne les délivre des voleurs, des spoliateurs et des brigands ? Telle était ton objection : « De la ville gémissent les mourants, l'âme des blessés implore du secours, et Dieu ne considère pas cela comme une infamie ! » Les criminels sèment la désolation, et le Saint, béni soit-Il, semble n'y prêter aucune attention. Élihou te répond : « Là ils crient, et Il ne répond pas - face à l'arrogance des méchants ». Pourquoi crient-ils sans être exaucés ? Parce que les méchants se sont enorgueillis et ont pris le dessus. Au lieu de voir les gens de bien s'unir pour se prémunir contre les méchants, ce sont les malfaiteurs qui ont pris le dessus. Si les impies n'avaient pas acquis une telle force, au point d'agir à leur guise sans trouver personne pour leur faire barrage, vous parviendriez à vous défendre. Mais puisque vous ne vous défendez pas, les criminels constatent que cela réussit, qu'ils peuvent enfreindre la loi en toute impunité. Un homme commet des délits très graves et on lui inflige trois mois de prison ou six mois de travaux d'intérêt général ; il comprend vite que le crime paie. L'audace des méchants s'est accrue, et c'est alors que tu affirmes qu'il est impossible de leur résister, et que tu adresses tes griefs au Saint, béni soit-Il. Mais c'est à toi-même que tu devrais faire des reproches.
« Ce n'est que vanité : Dieu n'écoute pas » - La fausse preuve
אַךְ־שָׁוְא לֹא־יִשְׁמַע אֵל וְשַׁדַּי לֹא יְשׁוּרֶנָּה׃ - Ce n'est que vanité : Dieu n'écoute pas, et le Tout-Puissant n'y prête pas attention.
Élihou lui dit : c'est une déduction vaine et infondée que de vouloir prouver, du fait que le Saint, béni soit-Il, n'exauce pas ces prières, n'extermine pas sur-le-champ les impies et n'entend pas le cri des opprimés, que « Dieu n'écoute pas » et que « le Tout-Puissant n'y prête pas attention », comme si le Saint, béni soit-Il, ne voyait pas la détresse des pauvres et des misérables. « Ce n'est que vanité » : ce que tu avances n'est que mensonge, égarement et futilité.
אַף כִּי־תֹאמַר לֹא תְשׁוּרֶנּוּ דִּין לְפָנָיו וּתְחוֹלֵל לוֹ׃ - Bien que tu dises que tu ne Le vois pas, la justice se tient devant Lui, et tu as été formé pour cela.
« Bien que tu dises que tu ne Le vois pas » : même si tu prétends ne pas Le voir, ne pas discerner comment s'exerce la providence du Saint, béni soit-Il. Et quelle est ta preuve ? Le simple fait qu'Hachem ne châtie pas les méchants : voici que les impies agissent selon leur bon plaisir, et je ne vois pas Ses flèches fuser comme l'éclair pour leur réclamer des comptes. Élihou lui répond : sache bien que « la justice se tient devant Lui », le jugement est dressé devant Lui pour faire régner le droit sur la terre. Et comment ce jugement s'accomplit-il concrètement ? « Tu as été formé pour cela » : c'est toi qui as été créé pour faire régner cette justice, c'est toi qui as été mis au monde pour être l'instrument de la Providence afin de châtier ces scélérats, ces hommes d'iniquité qui spolient les indigents. C'est pour cette mission même qu'Il t'a façonné et mis au monde.
Sa réponse s'entend sur deux plans. Le premier est d'ordre général : le genre humain a été constitué de manière à pouvoir se défendre par lui-même. Le second est d'ordre personnel : toi, Job, tu étais un dirigeant respecté, le plus grand de tous les fils de l'Orient, et il te revenait d'agir pour anéantir les méchants et les criminels. Par conséquent, toi-même, sur le plan individuel, tu n'aurais pas été frappé par eux. Car Job a été ruiné par les gens de Saba et par les Chaldéens, qui sont venus piller tous ses biens. Élihou lui dit : si tu avais pris soin, dès le début, d'extirper les impies et les malfaiteurs, il n'y aurait eu ni Sabéens, ni Chaldéens, ni brigands, et tu ne serais jamais tombé dans une telle détresse. C'est pour cela qu'il est dit « tu as été formé pour cela » : Hachem t'a créé et suscité afin que tu te dresses contre ces méchants et ces fauteurs d'injustice.
« Et maintenant, parce que Sa colère n'a point sévi... »
וְעַתָּה כִּי־אַיִן פָּקַד אַפּוֹ וְלֹא־יָדַע בַּפַּשׁ מְאֹד׃ - Et maintenant, parce qu'il n'y avait [point de justice], Sa colère a sévi, et il n'a pas su [que Son courroux] s'était grandement multiplié.
« Et maintenant, parce qu'il n'y avait point » - Hachem a vu qu'il n'y avait pas de justice sur terre ; tu n'as pas accompli la mission pour laquelle Il t'a créé et façonné, tu n'as pas anéanti les malfaiteurs, et la communauté dans son ensemble ne s'est pas non plus rassemblée pour défendre sa vie et châtier les impies. C'est pourquoi « Sa colère a sévi » : les brigands impies se sont ligués, ravageant les contrées habitées et nuisant aux hommes, et alors « l'âme des victimes implore » - les gens crient : Maître du monde, pourquoi ne nous sauves-Tu pas ? Et toi aussi, tu as été frappé, Saba et les Chaldéens ont pillé tous tes biens. Si tu avais éliminé les malfaiteurs, ils n'auraient pas pu s'en prendre à toi.
« Et il n'a pas su » - et malgré tout cela, Iyov n'a pas su que le châtiment qu'il recevait provenait de la Providence, parce qu'il n'avait pas instauré la justice et ne s'était pas soucié de la collectivité pour la sauver des brigands impies ; il n'a pas su que c'est pour cette raison que le Saint, béni soit-Il, lui demandait des comptes. C'est pourquoi il est dit « grandement multiplié » (*bafach me'od*) : le mot *pach* dérive d'une racine exprimant l'abondance, comme dans *pashou* (« pulluler »), *poushou ousgou* (« croissez et multipliez »), et en araméen *nafich* - beaucoup. C'est-à-dire qu'Hachem a fait sévir Sa colère contre Iyov avec une grande intensité, dans un grand courroux, et c'est pourquoi l'on voit que ses enfants, ses biens et son corps même ont été livrés à de terribles souffrances. Et pourquoi ? Pour cette raison précise : tu devais châtier les malfaiteurs et tu ne l'as pas fait, voilà pourquoi le premier à subir leurs coups, c'est toi.
« Et Iyov ouvre vainement la bouche »
וְאִיּוֹב הֶבֶל יִפְצֶה־פִּיהוּ בִּבְלִי־דַעַת מִלִּין יַכְבִּר׃ - Et Iyov ouvre vainement la bouche, sans connaissance il multiplie les paroles.
Et Iyov, bien qu'Hachem lui réclame des comptes pour ne pas avoir accompli ce qui lui incombait, ne réalise toujours pas qu'il en paie le prix, et c'est pourquoi encore « il ouvre vainement la bouche » - tenant des propos futiles, « sans connaissance il multiplie les paroles » - accumulant des mots sans savoir, soulevant des récriminations contre le Saint, béni soit-Il, sans prêter attention au fait que tout ce qui lui est arrivé est de sa faute, causé par lui et issu de ses propres actes. S'il avait combattu les méchants, ceux-ci ne s'en seraient pas pris à lui. S'ils ont pillé ses biens, c'est parce qu'il ne les a pas éliminés du pays ; ses enfants sont morts parce qu'il n'a pas pris à cœur de se repentir de sa faute ; et les ulcères malins l'ont frappé parce qu'il s'était laissé aller aux plaisirs et au superflu.
En d'autres termes : la rétribution et le châtiment qui atteignent l'homme découlent, pour la plupart, des actes mêmes qu'il commet. Lorsqu'un homme agit mal, le mal lui arrive, ne serait-ce que par la voie de la nature : quand l'homme cède aux passions de son cœur, ces mêmes passions lui nuisent tant sur le plan matériel que spirituel, lui causent des torts et engendrent sa détresse. Qu'il ne crie donc pas ensuite et que son cœur ne s'irrite pas contre Hachem, mais qu'il sache qu'il a été lui-même l'artisan de tous ses malheurs.
En conclusion :
Elihou enseigne à Iyov deux principes fondamentaux. Le premier : l'homme ne rend pas service au Saint, béni soit-Il, par sa droiture, et ne Lui nuit point par sa perversité - « Ta méchanceté ne concerne qu'un homme tel que toi, et ta droiture un fils de l'homme » - et il ne faut donc pas exiger une rétribution indépendante ; la récompense est le bien inhérent à l'acte lui-même, et la punition est le mal inhérent à l'acte lui-même, et la Torah est une Torah de vie qui enseigne comment vivre droitement ici-bas. Le second : l'argument demandant « pourquoi Hachem ne châtie-t-Il pas les impies » n'est pas recevable, car le Saint, béni soit-Il, a pourvu dans la nature même les animaux les plus faibles de moyens de défense et de regroupement, et à plus forte raison l'homme, fleuron de la création - « Il nous instruit par les bêtes de la terre et nous rend plus sages que les oiseaux du ciel ». « La justice est devant Lui, et tu as été façonné pour elle » : tu as été créé pour faire régner la justice. Et puisque Iyov ne l'a pas fait, ni sur le plan collectif ni sur le plan individuel, Sa colère a sévi contre lui - et il continue pourtant de multiplier les paroles sans savoir, au lieu de reconnaître qu'il a été lui-même la cause de tous ses malheurs.