Le chapitre 35 constitue la suite du troisième discours d'Elihou ben Berakhel le Bouzite. Elihou vient à présent répondre à la grande question soulevée par Iyov : il existe pourtant de grands impies dans ce monde, des brigands dans le désert et sur les mers, des destructeurs du monde - pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne les anéantit-Il pas, afin que l'humanité puisse subsister sans souffrir ? Certes, si cela s'accomplissait publiquement, le libre arbitre disparaîtrait ; car si tous les méchants mouraient et que tous les justes vivaient, si tous les méchants souffraient et que tous les justes prospéraient, il n'y aurait plus de libre choix. Mais Iyov ne demande pas que cela se fasse au grand jour : il demande qu'Hachem leur règle leur compte en secret. Après tout, les criminels se terrent dans des cavernes et des cachettes - pourquoi Hachem ne les élimine-t-Il pas là-bas en toute discrétion, ce qui préserverait le libre arbitre ?
Et ici, la difficulté est particulièrement grande. Concernant le juste qui souffre, nous disposons de nombreuses réponses : on peut dire qu'il porte une faute légère dont il convient de le purifier, on peut dire qu'on exige de lui d'atteindre des degrés spirituels plus élevés, et ainsi de suite - il est possible de trouver des raisons. Mais pourquoi le méchant jouit-il de la vie et prospère-t-il ? À cela, il est difficile de trouver des explications et des justifications.
De cette interrogation globale sur la rétribution et le châtiment, Iyov en était venu à sa conclusion : tout dépend du système astral, tout découle des constellations (mazalot), et les actes des hommes ne relèvent pas du libre arbitre mais d'une force contraignante. Dès lors, l'homme ne mériterait ni salaire ni punition. De même que personne ne récompense une voiture pour avoir roulé aujourd'hui - on met du carburant et elle avance, il n'y a plus de carburant et elle s'arrête ; et la punirait-on pour n'avoir pas roulé ? Elle n'a aucun libre choix pour décider de rouler. C'est ainsi qu'Iyov affirmait que les êtres humains ne disposent d'aucun libre choix pour décider d'être méchants ou justes.
Elihou intervient alors et déclare : toi, Iyov, ainsi que tes compagnons - Eliphaz le Temanite, Bildad le Chouhite et Tsophar le Naamatite - vous avez tous commis la même erreur de conception. Vous avez tous pensé que la récompense et la punition sont une chose distincte des actes humains. Prenons la parabole d'un roi qui ordonne à son serviteur de paver une route. Tout d'abord, le roi tire un profit de cet ouvrage - c'est pour son propre intérêt qu'il a donné cet ordre. Ensuite, pour ton travail, tu as droit à une rétribution tirée du trésor royal, et cette rémunération est une chose séparée de l'ouvrage : tu as pavé la route, et indépendamment de cela, tu as reçu un paiement. Il en va de même à l'inverse : si tu n'as pas pavé la route, tu as causé un préjudice au roi et tu seras puni pour cela ; et la punition, elle aussi, est extérieure à l'acte - on te jettera en prison ou tu recevras des coups de fouet.
Elihou affirme : quiconque envisage le Saint, béni soit-Il, de cette façon est dans l'erreur la plus totale. Le Saint, béni soit-Il, n'éprouve aucune altération du fait des actes des hommes et n'en subit aucune influence ; Il ne retire aucun profit si tu L'as servi, et aucun préjudice ne Lui est causé si tu as agi avec perversité contre Lui. Le terme « מתפעל » (affecté) découle ici de la notion de passivité réceptrice : j'agis sur une chose et cette chose subit mon action - j'ai pris une table et je l'ai sciée en deux, la table a subi mon acte. Le Saint, béni soit-Il, ne subit rien : aucune modification ne s'opère en Lui sous l'effet des actes humains. S'Il devait subir un changement, cela signifierait qu'Il n'est pas parfait, car dans un être absolu et parfait, rien ne change. Moi, je suis imparfait - tu m'as apporté une connaissance et tu as comblé ce que j'ignorais ; mais le Saint, béni soit-Il, sait tout, et on ne peut rien Lui apprendre de nouveau.
Pour cette même raison, il n'est pas concevable non plus de Lui faire un don. Si je t'ai donné cent shekels, ta situation s'est améliorée, tu as été affecté par mon geste. Mais quant au Saint, béni soit-Il, que peux-tu Lui donner ? « À Moi l'argent et à Moi l'or » - quoi que tu puisses octroyer ou donner, tu ne provoques chez Lui aucun changement ; car si j'avais produit un changement en Lui, cela signifierait que jusqu'alors Il manquait de quelque chose, or tout manque Lui est absolument étranger.
Dès lors, la parabole du roi n'est pas adaptée pour décrire la relation qui nous lie au Saint, béni soit-Il, puisque le roi a besoin de cette route, et le serviteur qui l'a pavée a comblé son manque, méritant ainsi un salaire. La parabole appropriée est celle du médecin et de son patient. Le médecin prescrit à l'homme de prendre tel médicament. Tu ne l'as pas pris - le médecin va-t-il te punir ? C'est ton problème ; et que va-t-il se passer ? Tu resteras malade. As-tu été puni ou non ? Certes, tu l'as été - mais la punition fait partie de toi-même, et non pas d'une réalité extérieure comme la prison infligée à celui qui n'a pas pavé la route.
Et il en va de même dans l'autre sens : cela change-t-il quelque chose pour le médecin que tu guérisses ? Sa propre vie en sera-t-elle meilleure ? Tu n'as aucun impact sur lui, et qui y gagne ? Toi seul. Et lorsque tu as suivi les instructions du médecin, quelle est ta récompense ? C'est d'avoir guéri. La guérison n'est pas dissociée de l'accomplissement de la prescription médicale, ce n'est pas un salaire extérieur comme celui qui a pavé une route et sur le compte duquel on a versé cent mille shekels. C'est exactement ainsi envers le Saint, béni soit-Il : le bien n'est pas une rétribution distincte, et le mal n'est pas un châtiment extérieur - la sanction est personnelle, c'est toi-même qui l'as engendrée pour toi-même ; et quand tu as accompli l'ordre, tu n'as pas procuré de bienfait au médecin, mais tu t'es fait du bien à toi-même.
Et il en est de même des actes humains. Prenons par exemple les passions de ce monde : celui qui les poursuit sans fin ni mesure détruit son corps, comme l'enseigne le Rambam - celui qui s'adonne avec excès aux plaisirs intimes et autres penchants funestes attire sur lui la vieillesse et l'épuisement de ses forces, « Ne livre point ta vigueur aux femmes ». Celui qui s'empiffre d'aliments de luxure sans modération se nuit à lui-même, et celui qui consomme des mets interdits cause son propre préjudice. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : ne t'imagine pas qu'en mangeant de la souris, de la belette, de l'âne ou du porc, tu M'as nui - tu ne M'as causé aucun tort, c'est à toi-même que tu as nui, tu as provoqué l'engourdissement spirituel de ton cœur (timtoum halev) et tu t'es causé un dommage.
De là on comprend que l'homme n'a aucune plainte à formuler contre le Saint béni soit-Il. C'est ainsi que l'écrit le Rambam : la plupart des souffrances des êtres humains proviennent de leurs propres actes, ce sont eux qui se causent le dommage. Comme celui qui marche au soleil et attrape une insolation, puis vient se plaindre devant le Saint béni soit-Il. Assieds-toi à l'ombre et tu n'attraperas pas d'insolation ; installe-toi dans un endroit sans soleil et tu ne te plaindras pas. "La folie de l'homme pervertit sa voie, et contre l'Éternel son cœur s'irrite" - ta folie te fait pervertir ta voie, et ensuite tu viens avec la revendication "pourquoi cela m'arrive-t-il". C'est toi qui as décidé d'entrer dans un champ de mines, et tu demandes pourquoi tu as explosé. Marche sur le chemin tracé et tu n'exploseras pas.
De là Élihou poursuit : lorsqu'il y a des méchants dans le monde, à qui le dommage est-il causé ? À l'ensemble des créatures. Et qu'y a-t-il davantage dans le monde, des gens honnêtes ou corrompus ? La plupart des hommes sont honnêtes. Je ne parle pas maintenant de ceux qui servent Dieu ou ne Le servent pas, mais du point de vue d'une conduite de droiture, de justice et d'équité : la plupart des hommes ne sont pas des brigands de nuit. Et toi, Iyov, tu prétends qu'il existe des méchants qui rendent amère la vie des hommes et causent des malheurs. Élihou lui répond : mais cela gêne-t-il le Saint béni soit-Il ? Ces méchants Lui causent-ils un dommage ? Car que tu fasses le bien ou le mal, cela ne L'affecte en rien. Qui en souffre ? Toi, les êtres humains.
Si tel est le cas, que veux-tu donc ? Car le Saint béni soit-Il a placé entre les mains des hommes le pouvoir de contraindre une partie d'entre eux par l'autre partie et de leur faire rendre des comptes pour leurs actes. Les honnêtes sont la majorité : rassemblez-vous, instaurez une police, formez une armée, veillez à ce que ceux qui commettent l'injustice et la méchanceté ne rendent pas amère la vie de l'ensemble. Est-ce que tu demandes que le Saint béni soit-Il le fasse à ta place ? Il y a de l'injustice dans le monde : cette affaire est remise entre les mains de l'homme pour qu'il la corrige. C'est comme celui qui vient se plaindre au médecin "pourquoi suis-je malade". Monsieur, il y a un remède, je vous ai dit lequel, prenez-le et vous serez guéri. Moi, le médecin, je ne vous ai pas causé la maladie et je n'en suis pas affecté ; c'est vous qui vous obstinez à ne pas prendre le remède, et qui venez ensuite avec la revendication de ne pas avoir été guéri. Si nous veillions comme il se doit à la loi, à l'ordre et à la justice, nous n'en arriverions pas à une situation d'injustice.
Et il y a là une allusion personnelle à Iyov lui-même. Iyov, comment as-tu perdu tous tes biens ? Par des brigands : la reine de Chéva et les Kasdim. Or tu n'es pas un homme ordinaire ni un homme insignifiant, tu étais le plus grand de tous les fils de l'Orient, un personnage célèbre dont l'avis était accepté de tous. Pourquoi donc ne t'es-tu pas soucié alors d'instaurer une armée ? Pourquoi ne t'es-tu pas soucié d'instaurer une police ? Si tu avais mis en place des institutions organisées qui jugeraient là-bas les méchants et leur feraient rendre des comptes pour leurs actes, tu n'en serais pas arrivé à une situation où des bandes de brigands viennent de nuit, pillent, tuent, incendient et te laissent dépouillé de tes biens. Et sur qui as-tu à te plaindre ? Sur toi-même : pourquoi n'as-tu pas agi alors pour ramener les hommes de leur méchanceté et faire rendre des comptes à ceux qui commettent l'injustice et la méchanceté, car alors ils n'auraient pas eu de pouvoir sur toi et ne t'auraient pas causé de tort.
(א) וַיַּעַן אֱלִיהוּ וַיֹּאמַר׃ (ב) הֲזֹאת חָשַׁבְתָּ לְמִשְׁפָּט אָמַרְתָּ צִדְקִי מֵאֵל׃ (ג) כִּי תֹאמַר מַה יִּסְכָּן לָךְ מָה אֹעִיל מֵחַטָּאתִי׃ - (1) Élihou prit la parole et dit : (2) Est-ce cela que tu tiens pour un jugement, toi qui dis : ma justice vient de Dieu ? (3) Car tu dis : que t'importe, quel profit ai-je de ne pas pécher ?
Après qu'Élihou a réfuté l'argument selon lequel la conduite du monde serait remise entre les mains du système céleste - car si la conduite est aux mains du système, il en résulte que le Saint béni soit-Il ne veille absolument pas, et que la conduite ne se fait pas selon les actes des hommes, puisque les étoiles et les constellations ne distinguent pas entre le juste et le méchant et que l'homme ne reçoit pas selon ses actes bons ou mauvais mais "selon le sort" - il se tourne maintenant vers l'argument supplémentaire d'Iyov : même s'il en était ainsi, il n'y aurait pas là d'injustice. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a aucune raison de rétribuer l'homme pour ses actes, puisqu'il n'y a pas de libre arbitre. S'il n'y a pas de choix, l'homme ne peut pas prétendre "pourquoi n'ai-je pas reçu de récompense, alors que j'ai fait le bien" : as-tu choisi cela librement ? Tu as été programmé pour faire le bien.
Par cela Iyov a voulu guérir une plaie à peu de frais : voici que des hommes souffrent bien qu'ils soient justes, mais ce n'est pas une injustice, car le juste n'est pas juste par son choix et le méchant n'est pas méchant par son choix. De même qu'un âne naît avec des sabots pleins et qu'un bœuf naît avec des sabots fendus, comme nous l'avons appris, ainsi le Saint béni soit-Il a créé des méchants et a créé des justes : y a-t-il lieu de donner au méchant un châtiment et au juste une récompense ? Tel est le sens de "Est-ce cela que tu tiens pour un jugement" : est-ce en cela que tu as pensé justifier les voies de Dieu, en disant "ma justice vient de Dieu" - ma droiture ne vient pas de moi mais d'un décret fixé et tranché de la part de Dieu, Il a décrété que je serais juste, et c'est pourquoi je n'ai pas de récompense.
Et ta preuve, tu l'as tirée de ce qui t'est arrivé : "Car tu dis : que t'importe, quel profit ai-je de ne pas pécher" - voici que moi, Iyov, j'étais un grand juste, et quel profit ai-je tiré d'avoir été juste plutôt que d'avoir péché ? En tant que juste j'ai été puni par des châtiments terribles et effroyables ; et même si j'avais péché, que pourrait-on me faire de pire ? Le mot "yiskan" signifie profit, comme dans "elle devint pour lui une intendante" - celle qui gère sa maison et dont il tire un profit, et comme dans "le bûcheron en tire profit" - qui tire un profit du bois qu'il a coupé. Certains l'expliquent aussi dans le sens de réchauffement : "sokhènèt" - celle qui réchauffe, et le bûcheron jouit du bois et s'en réchauffe.
(ד) אֲנִי אֲשִׁיבְךָ מִלִּין וְאֶת רֵעֶיךָ עִמָּךְ׃ - (4) Moi, je te répondrai par des paroles, à toi et à tes compagnons avec toi.
Je vais répondre à tes arguments, et prouver aussi à tes compagnons qu'ils se sont trompés et que leur démarche est erronée. Tes propos auraient été justes si le service divin était profitable à Dieu et répondait à un besoin de Sa part, comme l'a dit Elifaz : « L'homme mortel serait-il plus juste que Dieu ? » - c'est-à-dire que l'homme est obligé de servir Hachem parce qu'Il l'a créé, comme s'il existait une obligation résultant d'un commandement divin fondé sur Son propre intérêt. Selon cette idée, lorsque je commets une faute minime, je suis puni parce que j'ai diminué le service d'Hachem, mon culte n'étant plus parfait. Dès lors, la contestation est légitime : pourquoi ne m'a-t-on pas accordé de salaire, alors que j'ai servi avec perfection ? Et c'est de là que tu as déduit que l'homme est contraint dans ses actes et ne mérite donc aucune récompense - tout comme on ne verse aucun salaire à la meule pour avoir moulu le grain, ni à l'eau qui fait tourner la roue du moulin ; ils agissent d'eux-mêmes par nécessité mécanique et ne reçoivent aucune rétribution. Élihou lui dit alors : ta conception est foncièrement erronée.
(ה) הַבֵּט שָׁמַיִם וּרְאֵה וְשׁוּר שְׁחָקִים גָּבְהוּ מִמֶּךָּ׃ - (5) Regarde vers les cieux et vois, et contemple les nues : elles sont bien plus élevées que toi.
Regarde vers les cieux qui sont plus hauts que toi, et à plus forte raison vers les nues célestes, plus élevées encore. De là, tu constateras deux choses : premièrement, il est impossible que ces sphères si lointaines et si hautes soient affectées par tes actes - qu'as-tu donc apporté au Saint, béni soit-Il ? Jusqu'aux cieux, quel a pu être ton impact ? Deuxièmement, il est tout aussi impossible de prétendre qu'ils te contraignent dans tes actes : comment pourraient-ils, de là-haut, t'obliger à voler à cet instant ou, à l'inverse, à prier ?
(ו) אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ׃ - (6) Si tu as fauté, quelle atteinte Lui portes-tu ? Et si tes transgressions se multiplient, que Lui fais-tu ?
Tu ne provoques aucun changement chez le Saint, béni soit-Il, par tes actions. Et si tu objectes : nous constatons pourtant qu'Hachem Se met en colère, que Sa fureur s'enflamme, et qu'« Il s'affligea en Son cœur » lors de la génération du Déluge - voilà donc la preuve qu'Il est affecté, que j'ai causé en Lui une modification, que jusqu'alors Il était réjoui et désormais affligé, que jusqu'alors Son cœur était serein et désormais courroucé ! Sache-le : tout ce qui est formulé en termes de changement chez Lui, béni soit-Il - colère, indignation, amour, compassion ou miséricorde -, tout cela est exprimé selon la mesure des créatures qui reçoivent, selon notre entendement et notre perception, pour reprendre l'expression du Rambam, « afin de faire entendre à l'oreille humaine ce qu'elle peut concevoir ». Et de même qu'il est exclu de concevoir au sens littéral la main d'Hachem, Ses pieds ou Ses yeux, de même on ne saurait Lui attribuer colère, amour, haine ou courroux, si ce n'est dans la mesure où notre esprit est capable de se le représenter.
Pour approfondir ce point, rappelons brièvement ce que nous avons déjà expliqué. Lorsqu'on parle du Saint, béni soit-Il, on en parle sous deux aspects : il y a l'évocation du Maître de la Volonté (Ba'al ha-Ratsone), et celle du processus de l'enchaînement des mondes (Ichtalchelout ha-Olamot). Le Saint, béni soit-Il, a voulu créer le monde, et auparavant rien n'existait - on ne peut même pas dire « dans le monde », puisqu'il n'y avait aucun monde ; il n'y avait que le Saint, béni soit-Il. Afin de créer, Il a restreint Sa lumière (Tsimtsoum) et formé un espace vide, et c'est au sein de cet espace que tout allait être créé. Il a ensuite fait descendre un fin rayon de lumière (Kav) depuis l'Infini (Ein Sof), ce rayon a pénétré dans l'espace vide, et sur lui se sont revêtues les Sefirot : le monde d'Adam Kadmon, qui est un monde suprême, puis Atsilout (l'Émanation), Beriya (la Création), Yetsira (la Formation) et Assiya (l'Action), tous étant des mondes spirituels, jusqu'au monde d'Assiya matériel où nous nous trouvons.
Or, lorsque nous recevons une abondance divine (chéfa), d'où descend-elle et se diffuse-t-elle ? Des Sefirot ; et la source de tout est ce fin rayon de lumière issu de Lui, béni soit-Il. Lorsque nous prononçons Y-H-V-H, Élohim, Chadaï, Maître de tout - tous les Noms divins -, il s'agit toujours de ce qui s'applique à partir de l'émanation des Sefirot : Kéter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Guevoura, Tif'éret, Netsa'h, Hod, Yessod et Malkhout, qui s'emboîtent et se revêtent les unes les autres, et dans chaque monde dix Sefirot qui se multiplient par dix.
Remarquez bien : lorsqu'un homme agit ici-bas, il influe sur les mondes supérieurs - sur le monde d'Assiya, sur Yetsira, sur Beriya, et très subtilement sur Atsilout ; il influe sur les Sefirot. L'accomplissement des mitsvot élève les « eaux féminines » (Mayim Noukvine - MaN), une influence positive qui monte d'ici-bas et ouvre les canaux de l'abondance pour déverser sur nous le bien. Dès lors, si les mondes supérieurs sont effectivement influencés par les actes humains, comment le verset peut-il affirmer : « Si tu as été juste, que Lui donnes-tu ? »
C'est exact, mais tout cela ne vaut qu'après que le Saint, béni soit-Il, a créé les mondes et les Sefirot. En revanche, lorsque nous venons parler du Maître de la Volonté, de Celui qui Se trouve pour ainsi dire au-delà du Tsimtsoum, d'Hachem béni soit-Il en Son Essence même - là, aucun nom ni aucun qualificatif ne peuvent s'appliquer, et c'est pourquoi nous ne Lui donnons aucun titre. Même le terme « Ein Sof » (Infini) ne saurait Le désigner, comme l'enseigne le saint Ari. Et remarquez bien : pourquoi ne dit-on pas « Ein Te'hila » (Sans Début) ? Car ce qui n'a pas de fin n'a pas non plus de commencement. C'est qu'en disant « Ein Sof », on n'entend pas simplement qu'Il n'a pas de fin, mais qu'il n'y a pas de fin à la perception que l'on peut avoir de Lui. Cette tasse, je peux l'étudier jusqu'au bout et en connaître le moindre détail - de quoi elle est faite et sous quelle forme ; mais chez le Saint, béni soit-Il, on n'atteindra jamais le terme de la compréhension. Et nous ne disons pas « Sans Début », car un début de perception, Il nous l'a bel et bien accordé après avoir créé les mondes et les Sefirot. Cependant, en Son Essence, dans le Maître de la Volonté, il n'y a même pas de début - et c'est à ce sujet que nous affirmons : « Nulle pensée ne peut Le saisir » (Lèt ma'hachava tfissa bé) : non seulement on ne peut rien en exprimer, mais on ne peut ni saisir ni concevoir Sa nature même.
Et c'est là le sens de « Si tu as péché, que Lui fais-tu ? » : lorsqu'on parle du Saint, béni soit-Il, dans Son Essence même - tu n'as absolument rien accompli en Lui. Et ce que l'on avance, à savoir que l'on aurait agi et multiplié l'influx dans les mondes supérieurs, ne concerne nullement Son Essence propre, mais seulement ce mince fil de lumière qui s'est revêtu dans l'ensemble des mondes. De même, lorsque nous disons « Rendez la force à Dieu », signifiant que l'homme qui s'adonne à la Torah et accomplit les mitsvot fortifie la cour céleste - que nul ne vienne prétendre : « Voyez, j'ai agi sur Lui ! » ; ce serait une pure absurdité. Ce n'est pas sur Lui-même que tu as agi, mais sur les Sefirot émanées de Lui, béni soit-Il, sur les lumières et sur les influx - mais dans Son Essence, tu n'as rigoureusement rien provoqué.
« Et si tes fautes se multiplient, que Lui feras-tu ? » - même si tu multiplies les transgressions, Son honneur n'en subit aucune atteinte. Imaginez que l'on vous nomme gouverneur d'une colonie de fourmis, et qu'à longueur de journée elles vous adressent des prières, vous honorent et chantent continuellement vos louanges. En tirerez-vous une quelconque fierté ? Cela change-t-il quoi que ce soit pour vous, cela vous confère-t-il le moindre sentiment d'importance ? Un passant pose le pied à terre et en écrase une centaine, sans que personne ne s'en émeuve. Or, nous sommes bien plus proches d'une fourmi que nous ne le sommes du Saint, béni soit-Il - la distance entre nous et la fourmi est infiniment moindre que celle qui sépare la créature du Créateur. Dès lors, en quoi serait-Il touché par vos égards ? Que Lui avez-vous apporté, quel honneur Lui avez-vous véritablement conféré ?
Elihou répond simultanément à Job et à ses compagnons : tous se sont égarés en supposant que le Saint, béni soit-Il, est affecté par les actes humains, et que la rétribution et le châtiment sont extérieurs à l'acte lui-même, à l'image d'un roi qui tire profit du labeur de son serviteur et le récompense ou le châtie. La vérité s'illustre par la parabole du médecin : le Créateur ne subit aucun tort de ta faute et ne tire aucun avantage de ta droiture ; le salaire et le châtiment sont l'aboutissement naturel de l'acte lui-même - celui qui suit la prescription se guérit lui-même, et celui qui la transgresse se cause du tort à lui-même. C'est pourquoi la plupart des épreuves de l'homme résultent de ses propres actes, et même l'injustice commise par les méchants sur terre a été confiée aux hommes pour qu'ils la réparent par la loi, l'ordre et la justice - y compris Job lui-même, qui était le premier parmi tous les fils de l'Orient et n'a pas agi en ce sens. Et c'est en observant les cieux, infiniment plus élevés que lui, que l'homme comprendra qu'il n'exerce aucune prise sur le Créateur en Son Essence : tout ce qui Lui est attribué en termes de colère ou d'amour n'est défini qu'à la mesure des créatures qui reçoivent, et l'impact de nos actes ne s'exprime que dans les Sefirot et les lumières émanées de Lui - « Si tu as péché, que Lui fais-tu, et si tes fautes se multiplient, que Lui infliges-tu ? ».