Le chapitre 31 est celui où Job entreprend de détailler et d'expliquer qu'aucune faute ne se trouve en lui. Ses compagnons prétendaient qu'il avait commis des fautes et des péchés - qu'ils soient manifestes ou cachés - et que c'était pour cette raison que les malheurs s'étaient abattus sur lui. Job se dresse alors et énumère ses vertus pour réfuter toutes leurs allégations : je vais vous raconter un peu de mes actes, et vous constaterez que je ne méritais aucun de ces châtiments que j'ai subis.
בְּרִית כָּרַתִּי לְעֵינָי וּמָה אֶתְבּוֹנֵן עַל־בְּתוּלָה׃ - J'avais conclu une alliance avec mes yeux : comment aurais-je fixé mon regard sur une jeune fille ?
Job avait déclaré plus haut : « Ma harpe s'est changée en deuil ». Pourquoi Job possédait-il une harpe ? Pour réjouir le marié et la mariée au moment d'entrer sous la houppa. Dès que ses enfants sont morts, sa harpe s'est changée en deuil et son instrument s'est tu. Et si l'on venait à prétendre : au moment où il jouait devant le 'hatan et la kalla, peut-être a-t-il posé les yeux sur la mariée et l'a-t-il convoitée ? À cela, Job répond : comment peut-on me soupçonner d'une telle chose ? J'avais pourtant conclu une alliance avec mes yeux de ne regarder rien qui ne m'appartienne. Bien plus encore : je n'ai même pas laissé errer mon regard sur une jeune fille, ce qui relève pourtant d'un degré de gravité moindre qu'une femme mariée. Mon unique dessein était seulement de réjouir le marié et la mariée.
La Guémara dans le traité Baba Batra (16a) enseigne : Rava a dit : que de la poussière remplisse la bouche de Job ! Lui ne regardait pas les autres femmes, mais Avraham ne regardait même pas la sienne ! C'est-à-dire : de quoi te glorifies-tu, de ne pas avoir fixé ton regard sur une jeune fille ? Mais ta propre femme, oui ? Et c'est de cela que tu tires fierté ? Avraham Avinou ne regardait même pas sa propre épouse, comme il est dit : « Voici que je sais maintenant que tu es une femme d'une grande beauté » - ce qui implique qu'auparavant il ne le savait pas, signifiant que jusque-là il ne l'avait pas contemplée. Si Avraham ne regardait même pas sa propre femme, comment peux-tu venir prétendre : « Je n'ai pas regardé de jeune fille » ? Où te situes-tu par rapport à Avraham ?
Mais avant d'expliquer pourquoi cela lui vaut une telle réplique, il convient de poser une question : comment est-il concevable qu'Avraham n'ait pas regardé son épouse ? Pourtant, un homme qui épouse une femme doit l'avoir vue au préalable. Certains expliquent (et il semble que ce soit ainsi selon le Maharsha à cet endroit) qu'il l'avait vue une seule fois, uniquement avant de l'épouser, et qu'ensuite il ne l'a plus jamais contemplée. Dès lors, « Voici que je sais maintenant » signifie : après toutes ces années, tu as conservé toute ta beauté, car à cette occasion-là, il aperçut son reflet dans l'eau et dit alors : « Voici que je sais maintenant que tu es une femme d'une grande beauté ».
Il existe toutefois une autre explication. Pourquoi un homme doit-il voir une femme avant de l'épouser ? Quelle différence cela fait-il concrètement ? Une femme n'est là que pour les enfants et les parures féminines, et si elle n'est pas d'une grande beauté, qu'importe ? La seule crainte est qu'il la regarde par la suite et qu'elle lui répugne, et qu'il se dise : comment ai-je pu épouser une telle femme ? Il en éprouverait du dépit et, de là, la haine pourrait s'insinuer dans son cœur, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi les Sages ont prescrit d'examiner d'abord qui l'on épouse. Dès lors, Avraham Avinou, qui n'avait jamais l'intention de contempler son épouse, n'avait nul besoin de la voir au préalable : toute l'appréhension repose sur la crainte qu'elle lui répugne, or pour lui une telle crainte n'existait pas, puisqu'il n'avait nullement l'intention de poser les yeux sur elle.
Cependant, la véritable difficulté réside dans la question soulevée par le Maharsha : Rava déclare que la bouche de Job soit remplie de poussière parce que Job n'a pas regardé de jeune fille tandis qu'Avraham ne regardait même pas sa propre femme. Mais après tout, qu'y a-t-il à redire ? Est-ce parce qu'Avraham était plus juste que moi que ma bouche devrait se remplir de poussière ? À supposer que je ne sois pas un juste à cent pour cent mais à quatre-vingt-dix-huit pour cent, n'est-ce pas déjà suffisant ? Cela ne mérite-t-il pas d'être loué ? Non seulement on ne lui adresse aucun éloge, mais on lui intime l'ordre de se taire : mieux vaudrait que ta bouche s'emplisse de poussière et que tu ne dises rien du tout !
Mais l'explication est la suivante : Job vient se plaindre de ses malheurs, prétendant qu'il ne les a pas mérités : je n'ai jamais fixé mon regard sur une jeune fille, Maître du monde, Tu n'agis pas avec équité envers moi ! Rava vient alors lui répliquer : viens et vois. Avraham a dit : « Voici que je sais maintenant que tu es une femme d'une grande beauté » ; quand l'a-t-il dit ? Lorsqu'ils sont descendus en Égypte. Le Saint, béni soit-Il, lui avait ordonné de monter en terre d'Israël en lui promettant : « Je ferai de toi une grande nation, Je te bénirai et Je rendrai ton nom grand, et sois une bénédiction ». Il arrive en terre d'Israël, et Maître du monde, le moment de tenir la promesse est venu ! Et que reçoit-il ? La famine, rien à manger, et Avraham doit errer d'un endroit à l'autre. Où sont passées toutes les promesses ? Est-ce là l'accueil réservé ? Et pourtant, Avraham Avinou ne s'est pas plaint et n'a émis aucune récrimination, alors même qu'il était un tel juste qu'à côté de lui tu n'es rien, puisqu'il ne regardait même pas sa propre épouse. C'est en cela que consiste l'expression : « Que de la poussière remplisse la bouche de Job ». Ta piété est bien inférieure à celle d'Avraham, et pourtant tu oses affirmer : « Maître du monde, je ne mérite pas cela, je suis un si grand juste ! » - alors qu'Avraham, infiniment plus juste que toi, ne s'est jamais rebellé ni plaint contre le Saint, béni soit-Il.
Soit dit en passant, c'est là l'une des explications de l'expression « Voici que je sais » : jusqu'à aujourd'hui tu ne le savais donc pas, et que s'est-il passé aujourd'hui ? Comment un tel écueil a-t-il pu l'atteindre ? C'est qu'en approchant progressivement de l'Égypte, terre noyée dans la débauche, la proximité a produit son effet : même Avraham a vu sa sensibilité spirituelle s'émousser. Jusqu'alors, il n'avait jamais regardé sa femme, et aujourd'hui même Avraham regarde sa femme. De là, l'homme doit tirer un enseignement capital sur la nécessité de fuir les lieux d'abomination, car la simple proximité exerce déjà une influence néfaste.
On raconte à propos de Rav 'Hatzkel Levenstein qu'en passant un jour devant une salle de cinéma, il baissa la tête et se couvrit les yeux de ses mains. On lui demanda : « Pourquoi le Rav s'effraie-t-il à ce point ? » Il répondit : « Je redoute les lumières qui jaillissent de ce cinéma, de peur qu'une telle lueur ne m'atteigne ; on ne saurait mesurer l'impact pernicieux que cela produit. » Il percevait que même la lumière issue de cet endroit brûle comme un feu, sans même avoir rien vu de précis - ce qui témoigne d'un degré spirituel exceptionnel. De même, on rapporte que Rabbi El'hanan Wasserman voyageait un jour dans un véhicule fermé, totalement plongé dans sa Guémara, lorsqu'il ressentit soudain qu'on traversait un quartier impur ; il demanda instamment de faire sortir la voiture de là au plus vite. S'il en fut ainsi pour eux, Avraham Avinou connut lui aussi une infime altération spirituelle en s'approchant de l'Égypte, au point d'en venir à regarder sa femme.
וּמֶה חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמָּעַל וְנַחֲלַת שַׁדַּי מִמְּרֹמִים׃ - Et quelle est la part que D.ieu réserve d'en haut, l'héritage du Tout-Puissant depuis les cieux ?
Iyov s'exclame : pour prix de ma droiture, pour avoir conclu une alliance avec mes yeux en refusant de poser le regard ne serait-ce que sur une jeune fille, quelle part le Saint, béni soit-Il, m'a-t-Il attribuée ? Quel est donc le salaire ? Quel héritage Chadaï m'a-t-Il octroyé depuis les hauteurs célestes ? La mort de mes enfants, la ruine de tous mes biens et une succession de drames. Venez et constatez quel juste j'ai été, et ce que j'ai reçu en contrepartie !
הֲלֹא־אֵיד לְעַוָּל וְנֵכֶר לְפֹעֲלֵי אָוֶן׃ - La ruine n'est-elle pas réservée à l'injuste, et un châtiment inouï aux artisans de l'iniquité ?
Le mot « Eid » désigne la ruine, le brisement, comme dans l'interdiction de se réjouir du malheur d'autrui (« Liśmoa'h le-édo »). Iyov déclare : ce brisement total qui s'est abattu sur moi convenait à un homme injuste, à un fauteur d'iniquité, à un scélérat impie. « Et un châtiment inouï aux artisans de l'iniquité » : même pour des pécheurs invétérés, un tel désastre paraîtrait insolite et hors de proportion. C'est comparable à ce que l'on dit communément : « Je ne souhaiterais pas cela même à mes pires ennemis. » Il est des souffrances qui dépasseraient la mesure même pour des mécréants, à plus forte raison pour moi !
הֲלֹא־הוּא יִרְאֶה דְרָכָי וְכׇל־צְעָדַי יִסְפּוֹר׃ - Ne voit-Il pas mes voies, et ne compte-t-Il pas tous mes pas ?
Si vous imaginez que j'ai fauté simplement parce que les mystères vous échappent et que vous ignorez mes actes secrets, sachez que le Saint, béni soit-Il, sonde parfaitement mes voies, les voies intimes de mon âme, et qu'Il dénombre chacun de mes pas. Existe-t-il une seule action qui soit dérobée à Son regard ? Qu'il s'agisse de mes actes concrets, des mouvements de mon âme ou de mes pensées les plus profondes, Hachem sait absolument tout. Et s'Il juge qu'une culpabilité pèse sur moi, qu'Il témoigne Lui-même contre moi !
אִם־הָלַכְתִּי עִם־שָׁוְא וַתַּחַשׁ עַל־מִרְמָה רַגְלִי׃ - Si j'ai marché avec la fausseté, et si mon pied s'est hâté vers la tromperie.
Hachem connaît tous mes actes : ai-je donc marché dans les voies de la vanité ou du mensonge ? Tous mes actes ont été accomplis en toute vérité et avec intégrité pour la gloire d'Hachem, sans fraude ni flatterie. « Vaté'hach » - ce terme peut s'expliquer par l'idée de sensation, comme si mon pied avait tâté le terrain de la tromperie ; en d'autres termes, jamais mon pied n'a foulé le sol du mensonge, et je ne me suis jamais conduit avec duplicité. Et le Malbim apporte une autre explication : « vaté'hach » provient de la racine exprimant la hâte, comme dans « Maher chalal 'hach baz » : mon pied s'est-il empressé de courir vers la tromperie ?
יִשְׁקְלֵנִי בְמֹאזְנֵי־צֶדֶק וְיֵדַע אֱלוֹהַּ תֻּמָּתִי׃ - Qu'Il me pèse sur des balances de justice, et Dieu reconnaîtra mon intégrité.
Hachem possède un trébuchet et des balances de justice, avec lesquels Il peut peser mes actes pour déterminer s'ils sont convenables ou non. Qu'Il veuille bien peser mes actes sur des balances justes, et Dieu reconnaîtra mon intégrité - ma perfection morale et ma droiture.
אִם־תִּטֶּה אַשֻּׁרִי מִנִּי הַדָּרֶךְ וְאַחַר עֵינַי הָלַךְ לִבִּי וּבְכַפַּי דָּבַק מאוּם׃ - Si mes pas ont dévié du droit chemin, si mon cœur a suivi mes yeux et si une souillure s'est attachée à mes mains...
C'est ici qu'Iyov commence à prononcer sa propre sentence : s'il est vrai, comme le prétendent mes compagnons, qu'il y a une faute en moi - que j'ai dévié de la voie droite et louable, que j'ai erré à la suite de mes yeux pour convoiter des biens qui ne m'appartiennent pas, et qu'une quelconque souillure s'est attachée à mes mains -
אֶזְרְעָה וְאַחֵר יֹאכֵל וְצֶאֱצָאַי יְשֹׁרָשׁוּ׃ - Que je sème et qu'un autre mange, et que mes descendants soient déracinés !
Alors j'accepte sur moi ce châtiment : que je sème et qu'un autre consomme ce que j'ai semé - c'est-à-dire que tous mes biens matériels soient anéantis ; « et que mes descendants soient déracinés » - le verbe employé signifie arracher jusqu'à la racine. S'il en est ainsi, je méritais effectivement tout ce qu'Hachem m'a infligé : d'avoir détruit mes possessions, de m'avoir ôté mes enfants et de les avoir extirpés jusqu'à la racine. Dès lors, le jugement qui m'a frappé serait pleinement juste et équitable.
אִם־נִפְתָּה לִבִּי עַל־אִשָּׁה וְעַל־פֶּתַח רֵעִי אָרָבְתִּי׃ - Si mon cœur s'est laissé séduire par une femme, et si j'ai guetté à la porte de mon prochain...
Si, à Dieu ne plaise, mon cœur a été séduit et que j'ai succombé à l'attrait d'une femme mariée, et que pour cela je me suis mis aux aguets - en embuscade - devant la porte de mon prochain afin de commettre l'adultère avec sa femme,
תִּטְחַן לְאַחֵר אִשְׁתִּי וְעָלֶיהָ יִכְרְעוּן אֲחֵרִין׃ - Que ma femme meule pour un autre, et que d'autres s'accroupissent sur elle !
J'accepte alors le jugement : que ma femme devienne comme une servante méprisée tournant la meule pour un autre homme, comme il est dit : « jusqu'au premier-né de la servante qui est derrière la meule ». « Et que sur elle se penchent d'autres hommes » - mesure pour mesure : de même que j'aurais convoité, à Dieu ne plaise, la femme de mon prochain, qu'il en soit fait ainsi pour moi.
כִּי־הִיא זִמָּה וְהוּא עָוֺן פְּלִילִים׃ - Car c'est une infamie, et un crime justiciable des juges.
Il explique à présent la raison de ce châtiment. L'âme qui s'enfonce dans des pensées d'impudicité relève de la « zimah », terme lié à la préméditation coupable (zomem), désignant quelqu'un qui rumine constamment des pensées perverses, ce qui témoigne d'un trait corrompu dans son âme. « Une faute justiciable des juges » (avone pelilim) - de la racine du jugement, comme dans « il paiera selon la sentence des juges » (venatane biflilim) : même sur terre, il existe des tribunaux et des juges pour châtier un tel acte, à la requête du mari trompé.
כִּי אֵשׁ הִיא עַד־אֲבַדּוֹן תֹּאכֵל וּבְכׇל־תְּבוּאָתִי תְשָׁרֵשׁ׃ - Car c'est un feu qui consume jusqu'à l'abîme, et qui déracinerait toute ma récolte.
L'acte en lui-même ressemble à un feu qui dévore jusqu'à la perdition le corps du pécheur, et de plus « déracinerait toute ma récolte » - faisant disparaître ses enfants et ses biens, tel un incendie qui dévore et ravage tout. C'est pourquoi Iyov affirme : il est impensable que j'aie commis une chose pareille ; et si je l'avais faite, je mériterais un châtiment aussi terrible et effroyable, car l'adultère et la séduction d'une femme mariée constituent une faute si grave qu'elle mérite la perte de tous les biens et l'éradication de toute descendance de ce monde.
אִם־אֶמְאַס מִשְׁפַּט עַבְדִּי וַאֲמָתִי בְּרִבָם עִמָּדִי׃ - Si j'ai méprisé le droit de mon serviteur ou de ma servante dans leurs litiges avec moi.
Eliphaz lui avait reproché d'avoir renvoyé les veuves les mains vides, suggérant qu'enivré par sa richesse, il n'aurait pas agi convenablement envers les indigents, les pauvres et les déshérités. Iyov lui répond : non seulement je n'ai jamais spolié de veuves ni d'orphelins, mais même à l'égard de mon serviteur et de ma servante, qui sont pourtant mon acquisition financière et m'appartiennent, s'ils avaient un litige avec moi, je ne méprisais pas leur droit. Je ne disais pas au serviteur : « Travaille et tais-toi, je n'ai rien à discuter avec toi, tu es un esclave et tu fais ce que je t'ordonne », mais même lorsqu'un esclave venait déposer une plainte contre moi, j'écoutais et acceptais ses arguments.
וּמָה אֶעֱשֶׂה כִּי־יָקוּם אֵל וְכִי־יִפְקֹד מָה אֲשִׁיבֶנּוּ׃ - Et que ferais-je quand Dieu se lèvera ? Quand Il me demandera des comptes, que Lui répondrai-je ?
Et voici la raison de cette attitude : moi aussi, j'ai pour ainsi dire un procès avec Dieu, plaidant contre Lui au sujet des souffrances gratuites qu'Il m'inflige. Et si je ne prenais pas en considération la cause de mon serviteur, que ferais-je lorsque le Saint, béni soit-Il, se lèvera pour me demander des comptes en disant : « Comment oses-tu crier vers Moi et réclamer justice, alors que ton serviteur a crié vers toi et que tu n'as pas examiné équitablement son droit ? » Iyov explique : c'était là une raison suffisante pour faire droit à mon serviteur, car la proximité entre moi et mon serviteur est infiniment plus grande que celle entre moi et Dieu ; et si un serviteur n'avait pas le droit d'ouvrir la bouche face à son maître terrestre, comment pourrais-tu, toi, ouvrir la bouche face à Dieu ?
הֲלֹא־בַבֶּטֶן עֹשֵׂנִי עָשָׂהוּ וַיְכֻנֶנּוּ בָּרֶחֶם אֶחָד׃ - Celui qui m'a formé dans le ventre maternel ne l'a-t-Il pas formé lui aussi ? Un même Dieu ne nous a-t-Il pas façonnés dans la matrice ?
C'est l'argument que Dieu m'aurait opposé : vous êtes tous deux, toi et ton serviteur, semblables par essence, formés et nés du ventre d'une femme. Dès lors, comment aurais-tu pu refuser d'entendre son cri, alors qu'il est si proche de toi et ton égal en humanité, tout en prétendant plaider en justice face à Dieu ? Le Malbim explique que le ventre (« béten ») fait référence à la gestation et la matrice (« rékhem ») à l'accouchement - comme dans l'expression « péter rékhem » (premier-né ouvrant la matrice). Ainsi, « dans le ventre, Celui qui m'a formé l'a formé lui aussi » renvoie à la formation lors de la grossesse, tandis que « nous a façonnés dans une même matrice » renvoie à la naissance.
אִם־אֶמְנַע מֵחֵפֶץ דַּלִּים וְעֵינֵי אַלְמָנָה אֲכַלֶּה׃ - Si j'ai refusé aux pauvres ce qu'ils désiraient, et si j'ai fait languir les yeux de la veuve.
Tsophar de Na'ama avait affirmé à son sujet qu'il avait opprimé et abandonné les indigents. Iyov lui répond : non seulement je n'ai pas dépouillé les démunis, les pauvres et les nécessiteux, mais je ne les ai même jamais privés de ce qu'ils désiraient et demandaient. « Et si j'ai fait languir les yeux de la veuve » : ses yeux qui se consument d'attente pour recevoir quelque chose de moi, sans rien recevoir.
וְאֹכַל פִּתִּי לְבַדִּי וְלֹא־אָכַל יָתוֹם מִמֶּנָּה׃ - Si j'ai mangé seul mon morceau de pain, sans que l'orphelin n'en ait mangé.
De même, si vous m'accusez d'avoir mangé mon pain seul sans permettre à l'orphelin de manger et de se nourrir à mes côtés. Or, face à tout cela, « que ferais-je quand D.ieu se lèvera » ? Quel mérite, quel droit à la parole aurais-je devant le Saint, béni soit-Il, si moi-même je ne me soucie pas des démunis, des veuves et des orphelins, et que je mange mon pain seul ? Il me dirait : tu ne te soucies pas des malheureux, alors pourquoi répondrais-je à ton appel ? C'est animé par cette crainte que j'ai pris soin de tous ceux que je pouvais, et que j'ai secouru quiconque avait besoin de mon aide : je n'ai point refusé aux pauvres ce qu'ils désiraient, je n'ai pas fait languir les yeux de la veuve, et je n'ai point mangé mon pain en solitaire ; l'orphelin et la veuve mangeaient avec moi.
כִּי מִנְּעוּרַי גְּדֵלַנִי כְאָב וּמִבֶּטֶן אִמִּי אַנְחֶנָּה׃ - Car dès ma jeunesse Il m'a élevé comme un père, et dès le sein de ma mère je l'ai guidée.
Le Saint, béni soit-Il, m'a élevé dès ma jeunesse : bien que j'aie été orphelin, Hachem m'a élevé comme un père. Si je n'avais pas agi convenablement, Il m'aurait demandé : pourquoi n'as-tu pas agi envers l'orphelin comme J'ai agi envers toi ? Ne t'ai-Je point élevé, Iyov, alors que tu étais orphelin, et ne t'ai-Je pas hissé jusqu'à ce rang si haut et éminent, vers cette richesse et cette considération qui étaient les tiennes ? Pourquoi donc ne prends-tu pas soin de Mes orphelins ? « Et dès le sein de ma mère je l'ai guidée » : à la mort de mon père, ma mère est restée veuve, et je l'ai guidée et entretenue depuis le jour où je suis sorti de son sein, c'est-à-dire depuis ma prime jeunesse. Tout cela, parce qu'Hachem m'est venu en aide comme un père et a veillé sur ma mère et moi, ce qui m'a permis de guider ma mère et de subvenir dignement à ses besoins. C'est pourquoi j'ai assurément donné à quiconque en éprouvait le besoin, soutenant et aidant quiconque était dans la détresse.
אִם־אֶרְאֶה אוֹבֵד מִבְּלִי לְבוּשׁ וְאֵין כְּסוּת לָאֶבְיוֹן׃ - Si j'ai vu un malheureux périr faute de vêtement, et l'indigent sans aucune couverture.
אִם־לֹא בֵרְכוּנִי חֲלָצָו וּמִגֵּז כְּבָשַׂי יִתְחַמָּם׃ - Si ses reins ne m'ont point béni, et s'il ne s'est pas réchauffé de la toison de mes agneaux.
Ses compagnons lui avaient reproché : « et tu dépouillais de leurs vêtements les indigents », prétendant qu'il avait ravi l'habit de gens qui n'avaient presque rien sur le dos. Iyov leur répond : comment pouvez-vous m'accuser d'une telle chose ? Si je voyais un homme périr faute d'habits, ou un indigent sans couverture, ses reins me bénissaient ! Les reins désignent ici les hanches, qui jusqu'alors étaient nues et exposées, et qui se trouvaient désormais couvertes. En effet, c'est de la toison de mes brebis - de ma propre laine - que je fournissais des couvertures et des vêtements aux démunis et aux pauvres, leur permettant ainsi de se réchauffer. Dès lors, comment osez-vous m'accuser d'avoir dépouillé les démunis ? Bien au contraire, leurs reins me bénissent d'être enfin vêtus !
אִם־הֲנִיפוֹתִי עַל־יָתוֹם יָדִי כִּי־אֶרְאֶה בַשַּׁעַר עֶזְרָתִי׃ - Si j'ai levé la main contre l'orphelin, parce que je voyais mon appui à la porte du tribunal :
Iyov siégeait à la porte de la ville parmi les juges, comme il l'a mentionné précédemment en rappelant que les anciens se levaient à son passage. Il déclare : même lorsqu'un orphelin comparaissait devant moi au tribunal et que je constatais que, selon la stricte rigueur de la loi, il méritait d'être châtié - je n'ai point levé la main pour le frapper moi-même. Bien que je visse que « mon appui était à la porte », c'est-à-dire que le droit m'accordait toute légitimité pour ordonner ce châtiment et que j'eusse conscience qu'il le méritait - je me suis malgré tout retenu de le frapper de mes propres mains. Et si jamais j'avais agi de la sorte, à Dieu ne plaise, je prononce moi-même ma sentence :
כְּתֵפִי מִשִּׁכְמָהֿ תִפּוֹל וְאֶזְרֹעִי מִקָּנָהֿ תִשָּׁבֵר׃ - Que mon épaule tombe de son attache dorsale, et que mon bras se brise au-dessus de son avant-bras !
Pour bien comprendre ces termes, il convient de distinguer l'épaule (*katef*), le haut du dos (*shekhem*), le bras supérieur (*zero'a*) et l'avant-bras (*kaneh*). L'épaule, au sens propre, désigne les deux extrémités sur lesquelles l'homme porte un fardeau, à l'instar des explorateurs qui portaient la grappe de raisin sur leurs épaules ; c'est là que débutent les membres supérieurs. Le *shekhem* est la partie anatomique dorsale qui relie les deux épaules, juste derrière la nuque. C'est pourquoi, remarque le Malbim, le *shekhem* est toujours mentionné au singulier - « il porta sur son épaule (*chikmo*) » - puisqu'il s'agit d'une zone unique, située sous la nuque ; tandis que les épaules (*ketefayim*) sont toujours désignées au duel ou au pluriel, car il y en a une de chaque côté. Le bras (*zero'a*) est la partie reliant l'épaule au coude - l'endroit précis où l'on ajuste les Téfilines ; et le *kaneh* (l'avant-bras) s'étend du coude jusqu'au poignet, là où l'on attache sa montre. Quant à la main (*yad*), elle doit son nom hébraïque aux quatorze articulations qui la composent (*Yod-Dalet* valant 14). Ainsi se comprend le serment d'Iyov : « Que mon épaule tombe de son attache dorsale » - qu'elle se détache du haut du dos qui maintient les épaules ; « et que mon bras se brise de son avant-bras » - que le bras se rompe en son milieu et se disloque de l'avant-bras.
כִּי פַחַד אֵלַי אֵיד אֵל וּמִשְּׂאֵתוֹ לֹא אוּכָל׃ - Car la ruine envoyée par Dieu m'effrayait, et devant Sa majesté je demeurais impuissant.
Et quelle était la source d'une telle circonspection ? « Car la ruine envoyée par Dieu m'effrayait » - je redoutais le châtiment, craignant que le Saint, béni soit-Il, ne m'infligeât une ruine, un brisement absolu, en conséquence d'un tel geste. « Et devant Sa majesté je demeurais impuissant » - même abstraction faite de la crainte du châtiment, j'étais animé par la crainte de Sa transcendance (*yirat haromemout*) : le terme *se'eto* évoque ce qui est sublime et souverain, et devant la majesté infinie du Créateur, je me trouvais dans l'incapacité totale d'agir avec la moindre injustice, subjugué par cette vénération intérieure.
Dans ce chapitre, Iyov déploie l'éventail de sa droiture afin de démontrer que ses souffrances ne correspondent à aucune faute connue : il a gardé le pacte de son regard sans jamais contempler une jeune fille, il n'a point cheminé dans le mensonge ni la duplicité, ne s'est pas laissé séduire par la femme de son prochain, n'a jamais dédaigné la cause de son serviteur ou de sa servante, n'a point refusé son aide aux démunis ni fait languir les yeux de la veuve, a nourri les orphelins, vêtu ceux qui étaient nus, et s'est abstenu de lever la main sur un orphelin même lorsque le droit l'y autorisait - tout cela tant par crainte du châtiment divin que par pure vénération de Sa grandeur. Néanmoins, face à ces plaidoyers, la Guémara rétorque : « Que de la poussière remplisse la bouche d'Iyov ! » Non point pour amoindrir ses immenses vertus, mais parce qu'Avraham Avinou, dont la grandeur surpassait infiniment la sienne, endura la famine et les épreuves de l'errance au lendemain même des promesses les plus éclatantes, sans jamais émettre la moindre récrimination envers son Créateur. Au passage, cet enseignement nous rappelle avec quelle rigueur chacun doit fuir les lieux d'impureté, dont la simple proximité exerce une influence néfaste - au point que ce ne fut qu'en arrivant aux portes de l'Égypte qu'Avraham s'écria : « Voici, je sais maintenant ».