וַיֹּסֶף אִיּוֹב שְׂאֵת מְשָׁלוֹ וַיֹּאמַר׃ - Iyov reprit son discours sentencieux et dit :
Dans ce chapitre, Iyov plonge dans la nostalgie. Il se remémore sa réussite passée, sa richesse, le grand nombre de ses enfants et toutes les grandeurs qui étaient les siennes, en contraste saisissant avec la déchéance de sa situation présente et la profondeur de l'humiliation dans laquelle il a sombré. C'est à partir de cette comparaison qu'il soutiendra par la suite : je n'ai commis aucune faute qui puisse justifier un tel basculement, me précipitant d'un sommet si élevé vers un abîme si profond.
מִי יִתְּנֵנִי כְיַרְחֵי קֶדֶם כִּימֵי אֱלוֹהַּ יִשְׁמְרֵנִי׃ - Qui me rendra aux mois d'autrefois, aux jours où Dieu veillait sur moi !
Puisse Hachem me ramener à l'état des « mois d'autrefois », à cette époque où je jouissais d'une immense réussite, où le Saint, béni soit-Il, me préservait de tout mal.
בְּהִלּוֹ נֵרוֹ עֲלֵי רֹאשִׁי לְאוֹרוֹ אֵלֶךְ חֹשֶׁךְ׃ - Quand Sa lampe brillait sur ma tête, et qu'à Sa lumière je marchais dans les ténèbres !
Nos Sages rattachent ce verset au fœtus dans le ventre de sa mère : une bougie allumée brille au-dessus de sa tête, symbolisant le rayonnement de la sagesse que le Saint, béni soit-Il, accorde à l'homme ; on lui y enseigne alors la Torah tout entière, et son regard embrasse le monde d'un bout à l'autre. Mais au moment où l'enfant paraît au grand jour, un ange le frappe sur la bouche et lui fait oublier toute la Torah. On peut dès lors se demander : il n'est nulle part écrit que l'on éteint la bougie, ni que cette vision d'un bout à l'autre du monde prend fin. Quel est donc le sens profond de ce passage ?
L'un des grands maîtres d'Israël expliqua un jour : d'où proviennent cette flamme allumée au-dessus de la tête et cette capacité de voir d'une extrémité du monde à l'autre ? De la puissance même de la Torah qui lui a été enseignée. Dès l'instant où l'on fait oublier la Torah à l'enfant, la lumière disparaît d'elle-même, et il devient incapable de percevoir quoi que ce soit. En contrepartie, les Justes de chaque génération et les grands d'Israël, chez qui la Torah demeure vivante, ont conservé cette faculté de voir d'un bout du monde à l'autre.
On raconte ainsi au sujet de Baba Meïr qu'un jour, un Juif fut enlevé en Angleterre. L'un de ses proches vint trouver le maître et insista tellement que ce dernier finit par prendre un stylo et dessina avec précision tout le bâtiment où se trouvaient les ravisseurs. Il lui dit : ton parent est sain et sauf, voici l'endroit exact, le nom des rues et par où il faut pénétrer. De fait, les forces de sécurité y furent envoyées, le trouvèrent et le sauvèrent. D'où provient une telle force ? « Quand Sa lampe brillait sur ma tête » : tant que la Torah est présente, cette flamme continue de brûler. Mais dès lors que l'ange retire la Torah, il n'y a plus de lampe et l'on ne peut plus rien voir.
Cependant, selon le fil de notre commentaire ici, Iyov fait référence à la vie matérielle après la naissance : je connaissais une telle réussite que c'était comme si la lampe divine resplendissait au-dessus de ma tête. Cette lumière déversait sur moi sagesse et discernement, au point que je pouvais avancer dans l'obscurité guidé par son éclat, comme si je n'avais nul besoin d'yeux de chair. Car cette clarté n'est pas matérielle mais spirituelle, affranchie de toute limite, permettant de voir jusqu'à l'infini.
כַּאֲשֶׁר הָיִיתִי בִּימֵי חׇרְפִּי בְּסוֹד אֱלוֹהַּ עֲלֵי אׇהֳלִי׃ - Comme j'étais aux jours de ma jeunesse, quand l'intimité de Dieu reposait sur ma tente !
L'expression « yemé 'horpi » ne renvoie pas à la saison hivernale par opposition à l'été, mais à l'idée de vivacité et de promptitude. Un homme d'esprit vif est capable de saisir rapidement, et le terme *'harif* évoque cette vélocité. C'est le sens de la formule talmudique « *'harfé ve-aflé* » pour désigner les récoltes précoces et tardives : ce qui pousse plus vite est appelé *'harfi*, par opposition au verset « car elles étaient tardives (*afilote*) ». Ainsi, « les jours de mon *'horef* » désignent mes premières années, le temps béni de ma jeunesse.
Iyov dépeint ici sa plénitude physique : mes forces naturelles étaient alors conduites par le mystère divin, par une providence toute particulière du Saint, béni soit-Il, veillant sur moi, si bien que mon corps jouissait d'une santé parfaite. La « tente » est ici une métaphore : le corps physique sert de tente et d'abri pour l'âme.
בְּעוֹד שַׁדַּי עִמָּדִי סְבִיבוֹתַי נְעָרָי׃ - Quand le Tout-Puissant était encore avec moi, et que mes enfants m'entouraient !
Je jouissais alors d'une immense réussite : le Nom divin était avec moi, et mes jeunes garçons, mes enfants, formaient une couronne tout autour de moi.
בִּרְחֹץ הֲלִיכַי בְּחֵמָה וְצוּר יָצוּק עִמָּדִי פַּלְגֵי שָׁמֶן׃ - Quand mes pas baignaient dans la crème, et que le rocher le plus dur versait près de moi des ruisseaux d'huile !
Iyov décrit à présent la prospérité éclatante de ses biens. « Quand mes pas baignaient dans la crème » : toutes mes entreprises semblaient glisser dans le beurre, tout marchait à merveille, sans que je ne rencontre jamais le moindre obstacle ni le moindre problème. « Et le rocher le plus dur versait près de moi des ruisseaux d'huile » : même ce qui, par nature, semblait incapable de générer profit et succès, un roc massif et impénétrable, se transformait à mon approche en ruisseaux d'huile, la roche fondant pour ainsi dire entre mes mains. Là où chaque investisseur subissait des pertes, moi j'y plaçais mon argent et j'en tirais profit. De plus, l'huile (*chémen*) est le symbole même de la richesse, tout comme le nombre huit (*chemoneh*) s'élève au-dessus du sept de la nature, de la même racine que l'abondance et l'opulence. Même de la pierre aride, je savais faire jaillir l'or.
בְּצֵאתִי שַׁעַר עֲלֵי קָרֶת בָּרְחוֹב אָכִין מוֹשָׁבִי׃ - Quand je franchissais la porte vers la cité, et que j'installais mon siège sur la place publique !
La « porte » désigne invariablement le siège des anciens, le lieu du tribunal, comme il est dit de Lot qu'il siégeait à la porte de la ville ce jour-là, car ils l'avaient désigné comme juge. « *Karet* » signifie la cité. Et dès qu'il venait prendre sa place parmi les notables, tous les regards convergeaient vers lui.
רָאוּנִי נְעָרִים וְנֶחְבָּאוּ וִישִׁישִׁים קָמוּ עָמָדוּ׃ - À ma vue, les jeunes gens s'effaçaient et les vieillards se levaient avec respect !
Les jeunes me voyaient et se cachaient par respect pour ma majesté. Quant aux vieillards, devant lesquels le monde entier se lève, ils se levaient devant moi. Et ils ne se levaient pas seulement un instant, mais « se levaient et demeuraient debout ».
שָׂרִים עָצְרוּ בְמִלִּים וְכַף יָשִׂימוּ לְפִיהֶם׃ - Les princes retenaient leurs paroles et mettaient la main sur leur bouche.
Les ministres et dignitaires, qui ont coutume de donner des ordres et des directives, retenaient leurs propos dès mon arrivée, pesant et mesurant chaque mot. C'est moi qui leur donnais des instructions. « Et mettaient la main sur leur bouche » - chacun posait la paume sur sa bouche, imposant le silence à ses lèvres devant moi.
קוֹל נְגִידִים נֶחְבָּאוּ וּלְשׁוֹנָם לְחִכָּם דָּבֵקָה׃ - La voix des notables s'éteignait, et leur langue s'attachait à leur palais.
Les notables, riches et influents, qui ont l'habitude d'étaler leur opulence, de discourir sans cesse sur eux-mêmes et de marcher le front haut, voyaient leur langue se coller à leur palais dès mon arrivée, et leur voix disparaissait lorsqu'ils m'apercevaient.
כִּי אֹזֶן שָׁמְעָה וַתְּאַשְּׁרֵנִי וְעַיִן רָאֲתָה וַתְּעִידֵנִי׃ - Car l'oreille qui m'entendait me disait bienheureux, et l'œil qui me voyait me rendait témoignage.
L'oreille qui entendait parler de moi s'exclamait : voilà l'homme comblé du plus parfait bonheur. Et que l'on n'aille pas dire qu'il s'agissait seulement d'échos lointains - car les récits ont parfois tendance à grossir les faits, dépeignant un homme immensément riche alors qu'en s'approchant, on découvre que l'on a exagéré. C'est pourquoi le verset ajoute : « et l'œil qui me voyait me rendait témoignage » - même ceux qui s'approchaient et constataient les choses de près attestaient la pleine vérité de ce que l'on disait de sa prospérité. Une telle réussite que les témoins oculaires la confirmaient sans réserve.
À ce propos, on a coutume de se demander : pourquoi dit-on « riche comme Kora'h » ? Haman était lui aussi très riche, et l'histoire a connu bien d'autres fortunes considérables. La différence est que pour tout homme fortuné, on répète « quel riche, quel riche ! », mais à son décès, on découvre soudain un bâtiment inachevé, des dettes bancaires, et la réalité est bien loin du mythe - on l'estimait bien au-delà de sa valeur véritable. Il n'y a qu'un seul homme pour qui l'on ne découvrira jamais de démenti : Kora'h, qui fut englouti sous terre avec l'ensemble de ses biens. Aucun fait n'a jamais pu démentir les échos de sa fortune, et sa richesse est demeurée légendaire à tout jamais. C'est ce que dit Iyov : ne croyez pas que seule « l'oreille entendait et me proclamait heureux », car les gens aiment enjoliver, mais aussi « l'œil qui me voyait me rendait témoignage » - ceux qui voyaient la réalité sur le terrain attestaient que j'étais bel et bien ainsi.
כִּי אֲמַלֵּט עָנִי מְשַׁוֵּעַ וְיָתוֹם וְלֹא עֹזֵר לוֹ׃ - Car je sauvais le pauvre qui implorait du secours, et l'orphelin privé d'appui.
Le Malbim explique : auprès des anciens, on prend conseil et l'on rend justice ; les ministres sont là pour réprimer les fauteurs d'injustice ; et les notables sont ceux qui accomplissent la tsédaka et la bienfaisance. Mais Iyov affirme : j'avais un avantage sur eux tous. C'est moi qui délivrais le pauvre et l'orphelin venus implorer de l'aide sans trouver personne pour les secourir ; c'est moi qui les sauvais de leur détresse et de la main de leurs oppresseurs.
בִּרְכַּת אֹבֵד עָלַי תָּבֹא וְלֵב אַלְמָנָה אַרְנִן׃ - La bénédiction de celui qui allait périr venait sur moi, et je réjouissais le cœur de la veuve.
La bénédiction de l'homme qui quitte ce monde, le défunt, venait sur moi. Pourquoi ? Parce que je réjouissais le cœur de sa veuve. Sa femme restait veuve et ses enfants orphelins, et c'est moi qui prenais soin d'eux. Ainsi, le disparu, qui se trouve déjà dans le monde de vérité, me bénissait de veiller encore sur son épouse et sur ses enfants. Bien avant qu'il n'existât des caisses communautaires et des fonds de secours pour les orphelins et les veuves, Iyov fut le précurseur en la matière.
Et la Guémara dans le traité Baba Batra (page 16a) commente ainsi : « La bénédiction de celui qui allait périr venait sur moi, et je réjouissais le cœur de la veuve » - cela enseigne qu'il s'emparait d'un champ appartenant à des orphelins, le mettait en valeur, puis le leur restituait. Il prenait le champ aux orphelins, et l'orphelin croyait sa terre perdue à jamais, car Iyov était puissant et nul ne pouvait contester avec lui ; mais une ou deux semaines plus tard, il recevait en retour un champ ensemencé et bonifié - et c'est alors qu'il le bénissait.
Et quant à « je réjouissais le cœur de la veuve » : lorsqu'une veuve ne trouvait point de prétendant, Iyov rattachait publiquement son nom au sien en affirmant qu'elle était sa parente. Aussitôt, on s'exclamait : « Savez-vous qui elle est ? Une parente d'Iyov ! » Or, la maison d'Iyov était une famille illustre - la veuve recevait alors immédiatement de nombreuses propositions de chiddoukhim, car chacun cherchait à s'allier à sa famille.
Les maîtres du Moussar soulignent toutefois que la bienfaisance d'Iyov relevait d'une conception propre aux nations. En effet, il est formellement interdit à un Juif de voler autrui pour lui restituer davantage, interdit de voler pour éduquer, et interdit de voler même dans une intention louable - le vol est absolu. Or, Iyov spoliait pour rendre au centuple, ce qui n'est pas une conduite conforme aux exigences de la Torah.
צֶדֶק לָבַשְׁתִּי וַיִּלְבָּשֵׁנִי כִּמְעִיל וְצָנִיף מִשְׁפָּטִי׃ - Je me revêtais de justice et elle me servait de parure ; mon équité m'était comme un manteau et un turban.
La justice m'était un vêtement, et le droit m'était pareil au manteau et au turban dont on s'enveloppe par-dessus. Quelle est la distinction ? La « justice » (tsédek) désigne ce que l'homme accomplit au-delà de la stricte obligation légale (lifnim michourat hadin), par pure compassion et générosité. Iyov déclare : cela m'était tout à fait personnel, et j'étais seul à agir de la sorte ; c'est pourquoi il l'a comparée au vêtement de corps, à la tunique intérieure. En revanche, le « droit » (michpat) et l'équité selon la stricte rigueur de la loi, d'autres aussi les pratiquaient ; aussi sont-ils comparés à un vêtement d'apparat extérieur, tel un manteau et une tiare. La tsédaka constituait le vêtement intime d'Iyov, sa marque la plus singulière.
עֵינַיִם הָיִיתִי לַעִוֵּר וְרַגְלַיִם לַפִּסֵּחַ אָנִי׃ - J'étais des yeux pour l'aveugle et des pieds pour le boiteux.
Je n'agissais pas comme celui qui hisserait l'aveugle sur les épaules du boiteux en disant : « Débrouillez-vous ensemble à présent » - à l'instar de la parabole de l'aveugle portant le paralytique pour cueillir les fruits d'un arbre. Mais je me dévouais à chacun d'eux personnellement : j'étais moi-même les yeux de l'aveugle et moi-même les pieds du boiteux. Le sens profond en est le suivant : j'éclairais de mes conseils ceux qui étaient dénués de clairvoyance face aux épreuves, et quant à ceux qui manquaient d'appui et ne savaient quelle démarche entreprendre, je prenais le temps de m'asseoir avec eux afin de leur prodiguer une sage orientation pour qu'ils sachent agir au mieux.
אָב אָנֹכִי לָאֶבְיוֹנִים וְרִיב לֹא יָדַעְתִּי אֶחְקְרֵהוּ׃ - J'étais un père pour les indigents, et la querelle de celui que je ne connaissais pas, je l'examinais en profondeur.
J'étais un père pour les nécessiteux : or l'indigent (évione) est le pauvre absolu, dénué de tout et qui désire ardemment chaque chose, de la racine « ava », désirer. Et plus encore : même le litige d'un inconnu, j'enquêtais pour savoir s'il était dans son bon droit afin de lui rendre justice. C'est une attitude rare, car la plupart des gens se disent : qu'est-ce que cela peut me faire, en quoi cela me regarde-t-il, ne te mêle pas de ça. Mais Iyov affirme : non, j'enquêtais, j'élucidais les faits, et dès lors que je constatais une injustice, je ne reculais devant rien.
וָאֲשַׁבְּרָה מְתַלְּעוֹת עַוָּל וּמִשִּׁנָּיו אַשְׁלִיךְ טָרֶף׃ - Je brisais les mâchoires de l'inique, et de ses dents j'arrachais la proie.
J'identifiais l'auteur de l'injustice commise envers cet homme et je lui appliquais la sentence méritée. Les termes « metal'ot » et « malta'ot » (mâchoires) sont identiques, par simple permutation de lettres comme « simla » et « salma ». La métaphore est celle d'un fauve tenant sa proie entre ses crocs : je brisais ses dents, j'extirpais la proie de sa gueule pour la restituer à son propriétaire. Et je ne me contentais pas de rendre le bien volé à la victime : je punissais également le spoliateur pour le pillage et l'extorsion qu'il avait déjà perpétrés et consommés, en lui fracassant la mâchoire.
וָאֹמַר עִם קִנִּי אֶגְוָע וְכַחוֹל אַרְבֶּה יָמִים׃ - Et je me disais : c'est avec mon nid que j'expirerai, et comme l'oiseau 'Hol je multiplierai mes jours.
Après une telle réussite, j'étais convaincu que mon succès durerait à jamais. « Mon nid » désigne ma maison : j'avais la certitude de demeurer toute ma vie au sein de mon foyer et dans l'opulence, au sommet de ma prospérité. « Et comme le 'Hol je multiplierai mes jours » : il existait selon la tradition un oiseau nommé « 'Hol » (le phénix) qui ne meurt jamais ou renaît continuellement pour vivre éternellement. J'étais persuadé que mon existence serait aussi longue que celle de cet oiseau, et que le soleil de ma prospérité ne se coucherait jamais.
שׇׁרְשִׁי פָתוּחַ אֱלֵי מָיִם וְטַל יָלִין בִּקְצִירִי׃ - Mes racines s'ouvrent vers les eaux, et la rosée passe la nuit sur mes rameaux.
Je disposais de tous les atouts pour pérenniser mon succès. Il se compare à un arbre dont les racines plongent dans l'eau et restent perpétuellement abreuvées. « Et la rosée passe la nuit sur mes rameaux » : nulle crainte de voir mon corps s'affaiblir ou vieillir, puisque la rosée y entretient constamment une sève vivifiante. Rien ne semblait pouvoir entraver ma prospérité, et aucun malheur ne paraissait pouvoir m'atteindre.
כְּבוֹדִי חָדָשׁ עִמָּדִי וְקַשְׁתִּי בְּיָדִי תַחֲלִיף׃ - Ma gloire est sans cesse nouvelle auprès de moi, et mon arc reprend vigueur en ma main.
L'honneur qui m'était rendu ne cessait de se renouveler : au début, on m'honorait par déférence et par crainte, puis, constatant que j'en étais véritablement digne, on m'honora par amour. Or il y a une différence fondamentale entre le respect inspiré par la crainte et celui dicté par l'amour. En outre, il ne s'agissait nullement d'un honneur conventionnel, fruit d'un consensus tacite établissant qu'il fallait respecter Iyov. Il est des hommes que l'on honore spontanément, sans convention préalable : on les approche et leur présence même respire la noblesse, car ils sont intrinsèquement dignes d'estime et incarnent une grandeur d'âme. Tel est le sens de « ma gloire se renouvelle auprès de moi » : elle émanait de ma valeur propre, et non d'une simple convenance convenue à mon égard.
« Et mon arc se renouvelait dans ma main » : je n'avais nul besoin d'un arc pour mener des guerres ; chacun écoutait ma voix en raison de mon rang et de ma grandeur, et cela me tenait lieu d'arc. En effet, un homme dépourvu de considération et que l'on n'écoute pas doit livrer bataille pour faire accepter ses paroles ; il lui faut l'arc, la lance et l'épieu pour imposer ses vues. Chez moi, il n'en allait pas ainsi : ma dignité remplaçait l'arc, car on me respectait sans que j'aie à contraindre qui que ce soit.
לִי שָׁמְעוּ וְיִחֵלּוּ וְיִדְּמוּ לְמוֹ עֲצָתִי׃ - Ils m'écoutaient et attendaient avec espoir, ils gardaient le silence pour accueillir mon conseil.
Iyov décrit ici les signes montrant que l'on se soumettait à lui par amour et non par crainte. Premier signe : celui qui se soumet par crainte ne cherche pas à ce que le maître lui donne des ordres ; si un ordre est émis, il l'exécute par peur, mais il n'ira jamais demander : « Aurais-tu encore une instruction pour moi ? », car il n'a aucune affection pour lui. Chez moi, il n'en était rien : « Ils m'écoutaient et attendaient » - ils espéraient entendre mes paroles, mes préceptes et mes directives, venaient solliciter mon conseil et gardaient un silence respectueux en l'écoutant.
אַחֲרֵי דְבָרִי לֹא יִשְׁנוּ וְעָלֵימוֹ תִּטֹּף מִלָּתִי׃ - Après mes paroles, nul ne répliquait, et sur eux distillait mon verbe.
Le deuxième signe : celui qui agit par crainte ne le fait que tant que vous êtes présent et constituez une menace, mais en secret, il fait à sa guise. Or ici, même en secret, même après mes paroles et pas seulement en ma présence, ils ne modifiaient en rien les consignes que je leur avais données. Le troisième signe : celui qui obéit par crainte n'accomplit que le strict nécessaire prescrit, sans prêter attention à la nature de l'ordre ni à sa formulation ; si le roi ou le ministre prononce un long discours qui s'achève par une nouvelle directive, il n'a pas la patience de l'écouter, voulant seulement « savoir quelle est la conclusion pratique ». Mais avec moi, ce n'était pas le cas : « et sur eux distillait mon verbe » - ils aspiraient à entendre l'intégralité de mes propos et les enseignements moraux que je souhaitais leur dispenser.
וְיִחֲלוּ כַמָּטָר לִי וּפִיהֶם פָּעֲרוּ לְמַלְקוֹשׁ׃ - Ils m'attendaient comme la pluie, et ouvraient leur bouche comme pour la pluie de l'arrière-saison.
Le quatrième signe : ils aspiraient à entendre mes paroles qui se déversaient sur eux comme la rosée, tel un homme qui attend avec ferveur les gouttes de pluie, ou comme une plante assoiffée. Et même lorsque je réitérais mes réprimandes, ils accueillaient la remontrance avec joie, comme au premier jour. C'est le sens de « et ouvraient leur bouche comme pour la pluie de l'arrière-saison » : le Malkoch est la pluie tardive, et ils ouvraient la bouche pour cette dernière pluie tout comme s'il s'agissait de la première, le Yoré. C'est l'exact opposé de celui qui n'obéit que par crainte, qui se lasse dès qu'un discours s'éternise et ne demande que les conclusions. Mais celui qui agit par amour et par respect écoute avec avidité, désireux de saisir chaque nuance, chaque détail et la façon exacte d'agir, avide d'entendre jusqu'au dernier mot.
אֶשְׂחַק אֲלֵהֶם לֹא יַאֲמִינוּ וְאוֹר פָּנַי לֹא יַפִּילוּן׃ - Si je leur souriais, ils n'osaient y croire, et la lumière de mon visage, ils ne la laissaient pas faiblir.
Même lorsque je leur montrais un visage souriant, ils n'osaient y croire, comme pour dire : cela paraît impossible. Ils ne prenaient pas ce sourire pour une familiarité ou une camaraderie déplacée, mais « la lumière de mon visage, ils ne la laissaient pas faiblir » - ils conservaient à mon égard une profonde déférence. Non pas une crainte du châtiment, à Dieu ne plaise, mais une crainte révérencielle, le respect dû à la grandeur.
אֶבְחַר דַּרְכָּם וְאֵשֵׁב רֹאשׁ וְאֶשְׁכּוֹן כְּמֶלֶךְ בַּגְּדוּד כַּאֲשֶׁר אֲבֵלִים יְנַחֵם׃ - Je choisissais leur voie et je siégeais à leur tête, je demeurais comme un roi au milieu de sa troupe, comme celui qui console les affligés.
Souvent, lorsqu'un homme recherche le respect, il maintient une certaine distance. Lorsqu'il y a de la distance, on a tendance à respecter davantage, tandis que l'on méprise facilement celui qui se montre trop familier. Iyov déclare : je n'avais nul besoin de cela. « Je choisissais leur voie et je siégeais à leur tête » - bien que j'aie adopté leur chemin, que j'aie marché avec eux, me mêlant à eux sans garder mes distances, ils m'honoraient toujours et m'installaient au premier rang. Je possédais une grandeur intrinsèque qui leur inspirait une crainte respectueuse, et même lorsque je riais avec eux et me rapprochais d'eux, cela ne conduisait jamais au mépris.
« Je demeurais comme un roi au milieu de sa troupe » - j'étais tel un roi parmi son armée, régnant, commandant et toujours honoré ; ce n'est pas parce que j'étais proche d'eux qu'ils s'adressaient à moi avec moins d'égards. « Comme celui qui console les affligés » - et d'un autre côté, je ressemblais à celui qui console des personnes en deuil : lui aussi siège au premier rang, non par autorité, mais parce qu'il leur prodigue des paroles de consolation, de réconfort et de sage enseignement. En d'autres termes, ne vous méprenez pas en pensant que mon statut « comme un roi au milieu de sa troupe » n'inspirait que crainte et effroi ; j'étais également comme celui qui console les endeuillés, proche d'eux, attentif à leurs épreuves et discutant de leurs difficultés. Tous deux siègent en tête, mais chacun pour une raison différente : le roi par crainte révérencielle, et le consolateur par proximité bienveillante. Et Iyov affirme : malgré tout, ils me témoignaient le respect immense dû à un roi parmi ses troupes, bien que je ne leur aie inspiré aucune terreur.
Dans ce chapitre, Iyov déploie le tableau de son passé éclatant : la Providence divine qui brillait sur lui comme une lampe au-dessus de sa tête, la vigueur corporelle de ses jeunes années, un succès matériel absolu au point de faire jaillir l'huile du rocher, et un respect immense aux portes de la ville de la part des jeunes gens, des vieillards, des ministres et des dignitaires. Et ce n'était point un honneur vain, mais un respect découlant de ses actes : le sauvetage du pauvre et de l'orphelin, la sollicitude envers les veuves et les défunts, une charité allant au-delà de la stricte obligation (lifnim michourat hadin) revêtue comme un vêtement intérieur et une justice intègre portée comme un manteau, le conseil à l'aveugle et au boiteux, et l'examen scrupuleux des litiges d'inconnus jusqu'à briser les mâchoires de l'iniquité. Fort de tout cela, il était persuadé que son bonheur était éternel - « Je m'éteindrai dans mon nid, et comme le sable je multiplierai mes jours » - et sa gloire était une dignité intrinsèque et toujours renouvelée, la déférence du peuple procédant de l'amour et non de la crainte, tel un roi au milieu de sa troupe qui serait en même temps le consolateur des affligés. C'est à partir de là qu'Iyov va désormais entreprendre de décrire la profondeur de sa déchéance, affirmant qu'il n'y a en lui aucune faute justifiant un tel basculement, du sommet le plus élevé au gouffre le plus profond (mé-igra rama le-bira amikata).