Le chapitre 28 aborde la grande question : « Mais la sagesse, d'où proviendra-t-elle ? ». Iyov commence par souligner que l'homme sait creuser et découvrir tous les trésors de la nature - l'argent, l'or, le fer et le cuivre -, mais qu'il ne trouve point la sagesse divine, la connaissance des voies de la Providence. Dans cette partie du chapitre, nous abordons l'étape où Iyov établit que la sagesse ne s'acquiert ni par l'argent, ni par les pierres précieuses, et qu'elle ne se mesure selon aucun des critères d'évaluation des choses précieuses de ce monde. Enfin, à la fin du chapitre, surgit la conclusion : « Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse » - et c'est de là que découlera l'argumentation d'Iyov.
לֹא יֻתַּן סְגוֹר תַּחְתֶּיהָ וְלֹא יִשָּׁקֵל כֶּסֶף מְחִירָהּ׃ - On ne donnera point d'or pur à sa place, et l'on ne pèsera point d'argent pour son prix.
La sagesse ne s'obtient point par le troc. « On ne donnera pas d'or pur à sa place » : il est impossible de donner un autre bien en contrepartie de la sagesse et de dire : « Prends ceci et donne-moi la sagesse ». « Et l'on ne pèsera point d'argent pour son prix » : même si l'on pèse des monceaux d'argent, on ne saurait acheter la sagesse. Ce n'est pas ainsi que l'on acquiert la sagesse.
לֹא תְסֻלֶּה בְּכֶתֶם אוֹפִיר בְּשֹׁהַם יָקָר וְסַפִּיר׃ - Elle ne sera point pesée contre l'or d'Ophir, ni contre l'onyx précieux et le saphir.
La coutume du monde veut que l'on enchâsse les objets précieux dans des matières de moindre valeur, et c'est ainsi que l'objet précieux est mis en valeur : « Des pommes d'or sur des ciselures d'argent ». Songez-y : qu'est-ce qui est plus précieux, un diamant ou de l'or ? Un diamant, assurément. Un diamant de quelques grammes peut valoir dix ou cent fois plus que l'or du même poids, et plus il est gros, plus sa valeur se multiplie. Et lorsqu'on veut présenter le diamant avec élégance, on prend une matière inférieure pour l'y sertir : une bague en or dans laquelle est enchâssé le diamant.
C'est précisément ce que dit le verset : « Elle ne sera point sertie dans l'or d'Ophir ». Le terme « tessoulé » évoque ici le revêtement ou le sertissage, comme dans « massoulayim bapaz » - recouverts d'or pur. La sagesse est si sublime que si vous vouliez l'enchâsser dans l'or d'Ophir, l'onyx précieux et le saphir, vous ne la rehausseriez nullement, car tous ces trésors ne sont rien auprès d'elle. Certes, on enchâsse une chose précieuse dans une matière inférieure, mais il faut une proportion : des pommes d'or sur de l'argent, un diamant dans un anneau d'or. Nul ne sertirait un diamant dans du bois pourri en disant : « J'ai offert un écrin au diamant » - cela n'aurait aucun sens.
Rachi explique que « tessoulé » est une expression d'éloge et d'élévation, issue de la racine de « frayez la voie (solou) à Celui qui chevauche dans les cieux » : elle ne saurait être louée ni égalée par l'or d'Ophir, car elle lui est infiniment supérieure. Selon Ibn Ezra et le Ralbag, « lo tessoulé » se rattache à la notion d'estimation et d'équivalence : sa valeur ne saurait être mise en parallèle avec celle de l'or d'Ophir.
לֹא יַעַרְכֶנָּה זָהָב וּזְכוֹכִית וּתְמוּרָתָהּ כְּלִי פָז׃ - L'or et le verre ne sauraient lui être comparés, ni un vase d'or fin être donné en échange.
« Ne peut lui être comparé » - si l'on cherche à lui attribuer une valeur marchande, on ne saurait lui mesurer ni l'or ni le verre. Et pourquoi le verre est-il mentionné ici, alors qu'il est si commun à nos yeux ? Parce qu'à l'époque, le verre était d'une rareté insigne - « kassa demokra », « zegogita 'hivarta », un verre blanc semblable au cristal, encore plus précieux que l'or.
« Et pour son échange, des vases d'or pur » - pourquoi ajouter des vases d'or précieux après avoir déjà mentionné l'or ? Parce que ces vases ne tirent pas seulement leur valeur de leur matière première, mais du travail qui y a été investi. Combien coûte un candélabre en argent ? Disons mille dollars. Et si l'on vendait l'argent brut dont il est fait, on en obtiendrait deux cents ou cinq cents dollars. C'est pourtant le même kilo d'argent - pourquoi a-t-il pris une telle valeur ? En raison du travail investi. L'artisan qui a façonné le candélabre y a consacré de longues heures, et ces pièces sont ouvragées à la main ; même si l'on s'aide d'outils mécaniques, la gravure et l'ornementation restent une œuvre manuelle. Il y a mis son temps pour en faire un objet d'exception. Il en va de même pour les bijoux d'art : on voit parfois dans une joaillerie une bague à soixante mille shekels, des boucles d'oreilles à cent vingt mille. Mais quelle est la valeur de l'or qu'elles contiennent ? À peine mille shekels. Tout le reste rémunère le créateur, un design exclusif, une pièce unique sans équivalent, bien loin des fabrications industrielles moulées à la chaîne par milliers. Autrement dit, la conception et l'effort déployé ont un prix en soi. C'est là le sens du verset : même des vases d'or fin, si précieux par la noblesse de leur confection, ne sauraient servir d'échange à la Sagesse, car l'œuvre de la Sagesse est infiniment plus élevée qu'eux.
Il convient d'approfondir l'expression « ne peut lui être comparé » (lo ya'arkhena). Méditons sur le verset : « Sa mesure est plus longue que la terre, et plus large que la mer ». Que signifie « sa mesure est plus longue que la terre » ? Si l'on dit que l'étendue de la Torah dépasse celle de la terre, où réside la nouveauté ? C'est une évidence ! La Torah est spirituelle et sans limites, alors que la terre est finie. Mais les commentateurs expliquent que la « mida » (mesure) ne désigne pas la grandeur de la chose, mais l'instrument de mesure lui-même : le mètre étalon est une « mida ».
Comment cela fonctionne-t-il ? On mesure la distance d'ici à Netanya en kilomètres ; la distance entre deux personnes en mètres ; la distance d'une main à un verre en centimètres ; et l'éloignement des étoiles en années-lumière. Chaque chose se mesure selon son ordre de grandeur. Et lorsqu'on dit d'une réalité qu'elle se compte en années-lumière, sans même en préciser le chiffre exact, on exprime déjà qu'elle est colossale ; et si l'on parle de millions d'années-lumière, l'esprit ne peut plus la concevoir. Tel est le sens de « sa mesure est plus longue que la terre » : l'étalon même avec lequel on la mesure dépasse infiniment les instruments servant à mesurer les continents et les galaxies.
Il en va de même ici. Lorsqu'on évalue un édifice, on peut dire : il vaut deux cents lingots d'or. Mais quant à la Sagesse - « l'or et le verre ne peuvent lui être comparés » : on ne l'évalue absolument pas avec les étalons de l'or et du verre. Ce sont certes les matières les plus précieuses qui soient, servant de référence pour estimer la valeur des biens, mais la Sagesse leur échappe totalement. Elle leur est tellement supérieure que celui qui voudrait la peser à l'aune de l'or ne posséderait ni la bonne toise ni la bonne balance. On ne pèse pas une caisse de tomates sur une balance de joaillier. Il n'existe pas même un commencement de rapport entre les deux.
רָאמוֹת וְגָבִישׁ לֹא יִזָּכֵר וּמֶשֶׁךְ חָכְמָה מִפְּנִינִים׃ - Le corail et le cristal ne méritent point d'être mentionnés, et la possession de la Sagesse surpasse les perles.
Certaines choses ne tirent pas leur préciosité de leur valeur intrinsèque, mais de leur lieu d'origine, comme les pierres de ramot et de gavish. Le Malbim explique qu'il s'agit de gemmes réputées descendues d'en haut, le mot « ramot » évoquant un lieu élevé et sublime. Pourtant, elles aussi « ne seront point mentionnées » - il ne convient pas même d'y faire référence pour évaluer la Sagesse, car la source de la Sagesse se situe infiniment plus haut qu'elles. « Et la quête de la Sagesse surpasse les perles » : le lieu d'où l'on extrait la Sagesse est plus profond que les abîmes marins d'où l'on tire les perles. Sa profondeur dépasse l'origine des perles, et sa hauteur surpasse la demeure des ramot et des pierres célestes de gavish.
לֹא יַעַרְכֶנָּה פִּטְדַת כּוּשׁ בְּכֶתֶם טָהוֹר לֹא תְסֻלֶּה׃ - La topaze d'Éthiopie ne peut lui être comparée, elle ne saurait être mise en balance avec l'or pur.
Même la plus précieuse de toutes les gemmes, la topaze d'Éthiopie, ne saurait l'atteindre. Cette pierre est si rare et éclatante que même l'or pur - pourtant tenu pour le plus noble des métaux - semble auprès d'elle comme du bois pourri, indigne de lui servir de monture. Et malgré cela, même par la topaze d'Éthiopie, on ne saurait évaluer la Sagesse. Car il ne s'agit là encore que de réalités matérielles, et il n'existe entre elles et la Sagesse aucune commune mesure qui permettrait de les comparer pour demander : « Combien de topazes d'Éthiopie vaut la Sagesse ? » Ce sont des ordres de grandeur totalement différents.
וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תָּבוֹא וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה׃ - Mais la sagesse, d'où proviendra-t-elle, et où donc se trouve le lieu de l'intelligence ?
Après tous ces principes posés - à savoir que le lieu de la sagesse ne se trouve pas ici-bas dans ce monde, mais dans le monde supérieur -, Iyov demande : d'où viendra-t-elle donc à nous, en ce monde ? Et quel est le lieu des racines et des fondements de la Bina (l'intelligence), à partir duquel nous pourrions commencer à comprendre les choses ?
Il convient de rappeler ici que les mékoubalim s'étendent longuement sur le verset « la sagesse provient du Ayin (du néant suprême) ». Qu'est-ce que ce « Ayin » selon la Kabbale ? C'est la sefira de Keter. Keter est appelée « Ayin » parce qu'elle est infiniment cachée. Lorsque l'on fait correspondre les sefirot aux lettres du nom d'Hachem (le Tétragramme), où se situe Keter ? Dans la pointe du Youd. Pas même dans le Youd lui-même, car le Youd correspond déjà à la 'Hokhma ; Keter est la pointe qui surmonte le Youd, une réalité dissimulée qui échappe à toute perception humaine. Vient ensuite le premier Hé, qui est la Bina, le Vav, qui représente les six extrémités, et le dernier Hé, qui est la Malkhout. C'est à partir de Keter que s'épanche la sefira de 'Hokhma, qui constitue déjà un niveau accessible à l'entendement, contrairement à Keter qui demeure insaisissable. Dès lors, « la sagesse provient du Ayin » signifie que son existence et son émanation proviennent du « Ayin », c'est-à-dire de Keter.
וְנֶעֶלְמָה מֵעֵינֵי כָל חָי וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם נִסְתָּרָה׃ - Elle est cachée aux yeux de tout vivant, et dérobée aux oiseaux du ciel.
Sa réalité en ce monde, là où évoluent les hommes et les animaux, leur échappe et leur reste voilée. « Et dérobée aux oiseaux du ciel » : même dans les mondes supérieurs, elle demeure pour ainsi dire cachée, inaccessible à l'intellect et dérobée à toute vue.
אֲבַדּוֹן וָמָוֶת אָמְרוּ בְּאָזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ שִׁמְעָהּ׃ - L'abîme et la mort déclarent : De nos oreilles, nous en avons entendu le renom.
Qu'est-ce que la sagesse divine ? C'est connaître les voies de la conduite du Créateur, appréhender Sa providence, la manière dont Il veille sur le monde et la sagesse avec laquelle Il dirige Sa création. Or, nous l'avons dit, cette sagesse est dissimulée, car nous semblons observer des réalités qui contredisent toute sagesse : désordre, iniquité, injustice - ce qui suscite nos interrogations.
Telle était précisément la thèse des amis d'Iyov : quand connaîtras-tu la réponse à toutes ces questions ? Après la mort. Quand recevras-tu la récompense de toutes tes bonnes actions, et quand les impies dont tu déplores le sort recevront-ils leur châtiment ? Après la mort. C'est alors que nous verrons de nos propres yeux la providence d'Hachem et Sa conduite du monde, et nous comprendrons que tout ce qui s'est déroulé ici-bas concourait au bien. C'est à cette idée qu'Iyov fait écho en disant : « L'abîme et la mort déclarent » - selon la conception des amis, « de nos oreilles, nous en avons entendu le renom » : c'est uniquement dans l'au-delà que l'on peut véritablement entendre la renommée de cette sagesse, et c'est là seulement que l'on peut commencer à comprendre la conduite du Saint, béni soit-Il, dans Son univers.
אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ׃ - Dieu en comprend la voie, et Il en connaît la demeure.
Seul Hachem sait quelle est la voie de la Sagesse, comment elle descend et se déploie dans la direction du monde d'en bas, pour donner au méchant sa part et au juste son dû. Il connaît la demeure de la Sagesse, et Il gouverne Son monde avec justice - Lui seul.
כִּי הוּא לִקְצוֹת הָאָרֶץ יַבִּיט תַּחַת כָּל הַשָּׁמַיִם יִרְאֶה׃ - Car Il plonge Son regard jusqu'aux extrémités de la terre, Il voit tout ce qui est sous les cieux.
Ici est apportée une preuve de la Providence particulière s'exerçant également sur la terre. Nous avons déjà vu que l'expansion de l'air en constituait une preuve, à travers l'explication du verset « Il a tracé un cercle à la surface des eaux, jusqu'à la limite entre lumière et ténèbres » : à l'origine, l'air était mélangé à l'eau et remplissait donc l'ensemble de l'univers, puis le Saint, béni soit-Il, a séparé l'air de l'eau et a fait en sorte que le soleil réchauffe les eaux pour les faire monter sous forme de nuages. Il a ainsi empêché les mers de gonfler et de monter indéfiniment - car chaque jour s'évaporent des volumes colossaux d'eau des mers, tout comme s'évapore aussi, hélas, l'eau du Kinneret.
« Les extrémités de la terre » - c'est grâce à cela que les extrémités de la terre ont été mises au jour. Sans cette Providence, tous les cours d'eau se déverseraient dans la mer, les mers ne cesseraient d'augmenter, les pluies s'y ajouteraient, et la terre entière se retrouverait submergée par les eaux. De nos jours déjà, certaines îles ont disparu à cause du réchauffement aux pôles, où d'immenses glaciers fondent continuellement, et des portions considérables de territoires à travers le monde sont progressivement englouties sous les flots. Imaginez qu'il n'y ait aucune évaporation : en vingt ou trente ans, le monde entier serait recouvert d'eau. Hachem plonge Son regard jusqu'aux extrémités de la terre et veille à ce qu'elles émergent au-dessus de la surface des eaux ; c'est ainsi que « sous tous les cieux elle est vue » - la terre ferme est rendue visible sous le ciel au lieu de rester dissimulée par les eaux.
לַעֲשׂוֹת לָרוּחַ מִשְׁקָל וּמַיִם תִּכֵּן בְּמִדָּה׃ - Pour donner au vent son poids, et régler les eaux avec mesure.
Comment le Saint, béni soit-Il, a-t-Il réalisé cela ? « Pour donner au vent son poids » - l'élément de l'air possède un poids et une densité. Et admirez cette merveille : le fait que l'air possède un poids n'a été découvert que ces derniers siècles, et était absolument inconnu à l'époque de Iyov. Aujourd'hui encore, quiconque n'a pas étudié la physique pourrait dire : quel poids l'air peut-il bien avoir ? Si je pose un récipient sur une balance, elle n'indique que le poids du récipient ! Mais c'est une totale illusion : l'air a un poids réel. Prenez deux demi-sphères métalliques creuses, assemblez-les et faites le vide - parviendrez-vous à les détacher ? Il n'y a pourtant aucun air comprimé à l'intérieur, et pourtant c'est impossible, car la pression de l'air exercée de l'extérieur représente un poids immense. Supprimez la pression extérieure, et elles se sépareront sur-le-champ. Le vide ne fait que révéler qu'à l'intérieur il n'y a pas d'air tandis qu'à l'extérieur il y en a - et cela exerce un poids phénoménal.
Il en va de même pour l'eau. Un enfant pourrait s'étonner : l'eau a-t-elle donc un poids ? Pourtant, je nage dedans et rien ne m'arrive ! Mais deux mètres cubes d'eau pèsent alors au-dessus de moi ; si l'on allongeait un homme sur la terre ferme et qu'on posait sur lui un tel volume, il serait instantanément écrasé. Placez un sous-marin à deux kilomètres de profondeur, et vous obtiendrez le même effet - tel fut le sort du sous-marin nucléaire disparu il y a des années. Qu'est-ce que la pression ? Du poids, au sens le plus littéral : plus vous descendez en profondeur, plus des tonnes d'eau s'accumulent au-dessus de vous. Pourquoi ne sommes-nous pas écrasés ? En raison de l'équilibre entre la pression à l'intérieur de notre corps et celle qui s'exerce au-dehors. Mais si l'on retirait à un homme tout l'air qu'il contient pour créer un vide absolu, il s'affaisserait comme un ballon vidé de son air. Il en va de même pour tout objet : dès qu'on en extrait l'air, la force du poids de l'air extérieur l'écrase. Or, Iyov l'enseigne en toutes lettres dans ce verset - « Pour donner au vent son poids » - alors qu'à son époque, on s'en moquait encore en demandant qui pouvait bien être capable de peser le vent.
« Et régler les eaux avec mesure » - puisque l'air possède un poids et une masse, et puisqu'il est plus léger que l'eau, il s'ensuit que partout où se côtoient l'air et l'eau, l'eau descend vers le bas, étant la plus lourde. Le terme « Tikène » (avec un Khaf), comparable à « Tikanta Chabbat », renvoie à l'établissement d'une chose selon sa juste ordonnance : Hachem a ordonné la nature de sorte que l'air soit plus léger que l'eau, si bien que l'eau est descendue vers le bas, l'air s'est élevé vers le haut, et la terre ferme est devenue visible. Auparavant, ils étaient mêlés et recouvraient toute la création.
Et lorsque le Saint, béni soit-Il, souhaite faire descendre les pluies, comment procède-t-Il ? Le soleil frappe les eaux de la mer, l'eau se transforme en vapeur, l'air s'y incorpore - et dès lors que l'air s'unit à l'eau, l'ensemble s'allège, et devenu léger, il monte vers les cieux. Là-haut, il se refroidit, un phénomène de condensation intervient, et la pluie se met à tomber. Qui a conçu tout cela ? Le Saint, béni soit-Il. Car « Il plonge Son regard jusqu'aux extrémités de la terre » - Il a voulu que les extrémités de la terre émergent et que la terre soit visible sous l'étendue entière des cieux. Et par quel mécanisme y est-Il parvenu ? « Pour donner au vent son poids, et régler les eaux avec mesure ».
בַּעֲשֹׂתוֹ לַמָּטָר חֹק וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת׃ - Lorsqu'Il assigna une loi à la pluie, et un chemin à l'éclair des tonnerres.
Du fait que l'air est plus léger et se mêle à l'eau qui s'évapore de la mer, le Saint, béni soit-Il, a instauré une règle immuable : les vapeurs montent vers le haut, et c'est ainsi que la pluie descend. « Et un chemin à l'éclair des tonnerres » - c'est par ce même mécanisme que jaillit le *haziz*, c'est-à-dire l'éclair. Des nuages chargés d'électricité se forment, et lorsqu'ils se rencontrent et se heurtent, il en résulte l'éclair et le tonnerre, une détonation puissante. Et que survient-il après une telle perturbation nuageuse ? Des pluies torrentielles en abondance. Il en va de même lors de la rencontre entre une masse d'air froid et d'air chaud : tel est l'ordre de la création.
אָז רָאָהּ וַיְסַפְּרָהּ הֱכִינָהּ וְגַם חֲקָרָהּ׃ - Alors Il la vit et la dénombra, Il l'établit et la sonda pleinement.
Alors Hachem contempla la sagesse et ses lois. « Et Il la dénombra » - Il fit passer la création de la puissance à l'acte, de la pensée à la réalisation concrète. « Il l'établit » - Il la conçut et l'organisa en vue de la conduite du monde. « Et la sonda pleinement » - Il examina toute chose afin que chaque détail soit parfaitement ajusté aux actions des créatures et à la finalité requise pour chaque élément créé.
À titre d'exemple : si nous étions ne serait-ce qu'un peu plus proches du soleil, nous serions tous brûlés vifs. Et qu'on ne s'y trompe pas, il ne s'agit pas de millions de kilomètres, mais de quelques kilomètres seulement. Inversement, si la terre était située quelques kilomètres plus loin du soleil, les calottes polaires s'étendraient sur toute la planète, et tout ne serait que glace et froidure. Le Saint, béni soit-Il, a conçu une mécanique d'une précision si minutieuse que la moindre altération bouleverserait complètement l'existence même de l'homme.
Un article rédigé par un physicien démontre à quel point notre univers est réglé avec une rigueur absolue : l'auteur y expose des exemples tirés de l'eau, de l'air, de la pression atmosphérique et d'une infinité d'autres paramètres, prouvant que si une seule de ces données avait été légèrement différente, la terre ne pourrait subsister et toute vie y serait impossible. La composition de l'atmosphère indispensable à la respiration, la pluie, l'eau, le rayonnement solaire - tout devait être dosé à un degré d'exactitude extrême, sous peine de rendre toute vie impossible. C'est là le sens de « Il l'établit et la sonda pleinement » : Hachem a déterminé avec exactitude le juste dosage nécessaire pour que tout puisse subsister au bénéfice des hommes.
וַיֹּאמֶר לָאָדָם הֵן יִרְאַת אֲדֹנָי הִיא חָכְמָה וְסוּר מֵרָע בִּינָה׃ - Et Il dit à l'homme : « Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse, et s'écarter du mal, c'est l'intelligence ».
Hachem a façonné l'intellect humain de telle sorte qu'il ne peut pas appréhender l'essence intime de la sagesse, et a fortiori la Sagesse divine. L'homme ne peut que la recevoir d'un maître plus sage que lui, lequel l'a lui-même reçue par tradition transmise - d'Élie le prophète ou de révélations venues du ciel. Mais par sa propre réflexion, l'homme ne possède même pas les premiers fondements pour aborder une telle sagesse.
C'est pourquoi « Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse » : c'est par la crainte d'Hachem que l'homme acquiert la foi que les lois de la sagesse émanent de Lui. Et s'il y discerne un vide - un principe qui échappe à son entendement -, il comprend que cela tient uniquement à ses propres limites humaines, car la Sagesse divine est infiniment élevée, immense et parfaite. Il se conforme alors à ses préceptes. Tel est le sens de « Le commencement de la sagesse, c'est la crainte d'Hachem » - le point de départ incontournable pour approcher la sagesse, et « La crainte d'Hachem est une école de sagesse ».
« Et s'écarter du mal, c'est l'intelligence » - quant à la bina (l'intelligence), cette réflexion que l'homme mène par son propre esprit, quel en est l'essentiel ? Il ne s'agit pas de chercher combien de manchots vivent au pôle. Cela ne nous apporte rien. Et même si l'on reçoit de généreuses subventions universitaires pour étudier le chinois ancien, on n'a rien accompli de fondamental et l'on n'a nullement fait progresser l'homme sur le plan spirituel. Au contraire, « s'écarter du mal, c'est l'intelligence » : c'est en s'écartant du mal que la bina pénètre le cœur de l'homme, lui permettant de réfléchir selon la morale qu'Hachem lui a donnée pour fuir le mal. Au-delà de cela, l'homme ne peut pas s'élever en sagesse par lui-même, et il ne peut rien comprendre à la conduite divine.
Jusqu'ici, c'était la description d'une réalité. Et à présent, Iyov s'insurge : pourquoi Hachem nous a-t-Il tout dissimulé ? Pourquoi Hachem affirme-t-Il que la plus grande sagesse accessible à l'homme réside dans la crainte de Dieu et dans le fait de s'écarter du mal, alors que la véritable compréhension de la conduite d'Hachem, la vraie sagesse et la voie du Saint, béni soit-Il, dans la création de Son monde, tout cela nous a été caché ?
D'ailleurs, savez-vous quelle est la section la plus obscure de toute la Torah ? Le récit des six jours de la Création (Maassé Bereshit). Nous n'y comprenons rien : comment cela s'est-il déroulé exactement, sous quelle forme, combien de temps cela a duré, de quelle manière chaque chose a été créée - par enchaînement de causes (hishtalshelout) ou spontanément, Hachem a parlé et la chose fut, un point c'est tout. C'est pourquoi ce passage est si impénétrable, et c'est pour cette raison qu'il est enseigné qu'on n'expose pas l'Œuvre de la Création à deux auditeurs, car ce sont des notions infiniment sublimes.
Et tel est son argument : pourquoi Hachem nous a-t-Il caché ces choses, et pourquoi ne comprenons-nous pas les voies de Sa providence ? Car si nous le pouvions, j'aurais été en mesure de percer le mystère du juste qui souffre et de l'impie qui prospère (tsaddik verah lo, racha vetov lo), et d'obtenir des réponses à mes interrogations.
Dans cette partie du chapitre, Iyov explique que la sagesse divine ne s'acquiert pas par échange et ne se pèse pas avec de l'argent ; elle ne se compare ni à l'or pur d'Ophir, ni à l'onyx ou au saphir, et on ne la mesure ni à l'or, ni au verre, ni aux joyaux d'or fin, ni au corail, ni au cristal, ni même à la topaze d'Éthiopie - non pas parce qu'elle leur serait un peu supérieure en valeur, mais parce qu'ils ne constituent aucunement une unité de mesure pour elle. Elle est cachée aux yeux de tout être vivant et voilée aux oiseaux du ciel, et seul « Dieu en comprend la voie ». La preuve en découle de la Providence elle-même : la séparation entre l'air et l'eau, le poids donné au vent, la mesure attribuée aux eaux, la loi établie pour la pluie et la trajectoire de l'éclair, ainsi que l'immense précision avec laquelle tout a été créé pour assurer l'existence humaine. Et la conclusion du chapitre résonne : « Voici que la crainte du Seigneur est la sagesse, et s'écarter du mal, c'est l'intelligence » - c'est là l'unique part transmise à l'homme. De là découle la plainte d'Iyov : si la véritable sagesse lui demeure inaccessible, comment pourrait-il percer le secret du juste qui souffre et du méchant qui prospère ?