Introduction : Pourquoi Job s'étend-il autant sur la description des lois de la nature ?
Dans le chapitre sous nos yeux, Job poursuit son argumentation face à ses compagnons. Bildad soutenait que le Saint, béni soit-Il, avait confié la gestion du monde au système des sphères célestes et des astres, et qu'il ne fallait donc pas s'étonner du succès des impies. Job intervient alors pour lui démontrer qu'il existe dans le monde des lois naturelles entières qui ne dépendent nullement de cet ordre astral ni du mouvement des sphères, mais sont des forces intrinsèques que le Saint, béni soit-Il, a insufflées dans les éléments primordiaux. Dès lors - avance Job -, pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne châtierait-Il pas les impies précisément par ces forces indépendantes de l'ordre astral, à l'image d'un déluge d'eau ? À partir de là, il déploie un vaste tableau des secrets de la Création, de la nature de l'eau, des nuages et du firmament.
« Il étend le septentrion sur le vide » - La nature de l'eau à l'origine de la Création
נֹטֶה צָפוֹן עַל תֹּהוּ, תֹּלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִי מָה. - Il étend le septentrion sur le vide, Il suspend la terre sur le néant.
Pour comprendre ce verset, le Malbim nous rappelle quel était l'état du monde à ses débuts. En effet, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Que les eaux se rassemblent en un seul lieu et que le sec apparaisse », ce qui implique que jusqu'à cet instant, les eaux recouvraient toute la terre ferme. Telle est la nature de l'élément liquide : tout comme l'élément air enveloppe l'élément eau, de même l'élément eau enveloppe l'élément terre. C'est là sa nature originelle. Mais le Saint, béni soit-Il, est intervenu pour modifier la nature des eaux : celles-ci se sont ainsi rassemblées en un même lieu, et l'eau s'est séparée de l'air. Au départ, l'eau et l'air étaient mélangés, puis le Saint, béni soit-Il, a instauré une séparation entre eux ; et aujourd'hui encore, il subsiste dans l'eau une petite quantité d'oxygène, dont les poissons tirent profit.
Le Ramban explique que l'expression « Tohou vavohou » ne renvoie pas à ce qui précédait la Création, mais bien au commencement de celle-ci. Et quel fut ce commencement ? La matière hylique (hylé) - une matière primordiale créée par le Saint, béni soit-Il, à partir de laquelle Il a tout façonné et édifié. Dans la langue des philosophes de l'Antiquité et de nos Sages, il s'agit des quatre éléments, et tout ce que l'on observe dans l'univers n'est autre que la combinaison variée de ces quatre éléments. Dans les termes des philosophes modernes, on appellerait cela l'atome : l'atome est fondamentalement le même, mais sa manière de se lier fait que telle substance devient du bois, telle autre du fer, du métal ou de l'uranium enrichi. Le mot « hiyouli » est d'origine grecque, et le Ramban l'emploie car c'était le terme admis à son époque. À quoi cela ressemble-t-il ? À quelqu'un qui veut couler les fondations d'une tour : un camion arrive et déverse un tas de béton, de gravier et de sable. C'est la matière première brute, et c'est avec elle que l'on réalisera les pièces, le sol, le plafond, la cour et les clôtures.
Dans cet état initial, l'eau, la terre et l'air étaient mélangés, et l'eau reposait, naturellement, au-dessus de la terre. Le Saint, béni soit-Il, a alors instauré dans l'eau la force d'évaporation, c'est-à-dire une force de dissociation entre l'eau et l'air, leur permettant de se séparer après avoir été unis. De cette façon, l'air s'est isolé d'un côté, l'eau de l'autre, l'eau se concentrant en un lieu précis tandis que le reste devenait air. Puis, par la force de la chaleur, le Saint, béni soit-Il, a rendu possible une nouvelle union entre l'eau et l'air : c'est le phénomène de l'évaporation. Que respire-t-on lorsqu'on annonce quatre-vingt-dix pour cent d'humidité ? Un air combiné à de l'eau. Cet air s'élève, et de là se forment les nuages. Il s'avère donc que, par la puissance de la lumière et du soleil, l'air et l'eau s'unissent pour former des nuages, à la suite de quoi les fleuves se sont déversés dans les mers et la terre ferme est apparue.
Si l'air ne s'était pas dissocié de l'eau, le monde entier serait perpétuellement submergé d'eau, saturé d'humidité et d'inondations sans fin. Sans l'évaporation, les pluies s'abattraient sans interruption. L'eau du lac de Tibériade peut être bue ou s'évaporer, mais l'océan, sans ce cycle d'évaporation, aurait depuis longtemps recouvert à nouveau la terre entière. En fait, cela commence déjà à se produire aujourd'hui : certains endroits et des îles entières disparaissent, on nous montre des photos en disant « ici se trouvait une île qui n'est plus ». Que s'est-il passé ? Le niveau de la mer monte avec la fonte des glaciers polaires due au réchauffement climatique, et de vastes bandes côtières ont d'ores et déjà été englouties.
D'ailleurs, quiconque longe les rives du lac de Tibériade peut apercevoir une abondante végétation poussant au milieu de l'eau. Or, quand voit-on de l'herbe pousser dans l'eau ? C'est tout simplement que le lac avait considérablement reculé, permettant à la végétation de s'étendre, puis, lors d'un hiver particulièrement arrosé, les eaux sont remontées et ont tout recouvert. Grâce aux herbes que l'on observe aujourd'hui immergées, on peut mesurer jusqu'où s'étendait le rivage. Malheureusement, la situation s'inverse à nouveau et le niveau de l'eau recommence à baisser.
Or, cette loi de séparation entre l'air et l'eau, souligne le Malbim, n'a absolument rien à voir avec l'ordre astral. C'est une action autonome que le Saint, béni soit-Il, a instaurée par une providence manifeste, une hachgaha pratit, afin que le monde ne soit pas submergé par les eaux océaniques. C'est pourquoi Job affirme : par ce biais également, le Saint, béni soit-Il, peut châtier les impies.
Que désignent le « Tsafon » (le Nord) et la « Belima » (le néant) ?
Le Malbim explique en outre que, selon la conception des Anciens, le côté nord n'est pas habité : le monde comporterait pour ainsi dire trois parois fermées, tandis que la quatrième - le côté nord - serait restée béante. Et qu'entendaient-ils par « côté nord » ? La partie du globe recouverte par l'océan. C'est là que le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas parachevé Son œuvre, la laissant ouverte, de sorte que la situation y demeure telle qu'aux premiers temps de la Création, lorsque la terre entière était submergée par les eaux. C'est le sens de « Il étend le septentrion sur le vide » : le nord reste étendu comme à l'époque du Tohou, submergé d'eau, tandis que le reste du globe terrestre est déjà sorti de ce chaos originel et a laissé apparaître la terre ferme.
Et par suite de cela, « Il suspend la terre sur le néant ». Lorsque le Saint, béni soit-Il, prit une partie des eaux pour la concentrer dans le bassin océanique, la terre ferme se trouva comme suspendue, avec les eaux sous elle - « À Celui qui a étendu la terre sur les eaux ». C'est comme s'Il la suspendait à une retenue (bélimah, de la racine balam, freiner ou contenir), à une loi qui bloque et contient les eaux, les empêchant de submerger la terre. Le Saint, béni soit-Il, a contenu les eaux en bas. Et ce principe se poursuit dans le verset : « Il a tracé une limite en cercle à la surface des eaux » - la loi fixée par le Saint, béni soit-Il, quant à l'expansion des eaux, afin qu'elles ne stagnent pas ici-bas mais qu'elles se dilatent sous l'effet de la chaleur et de l'air qui s'y infiltre, montant ainsi vers les nuages ; par là, elles sont contenues et n'inondent pas le monde.
« Il enferme les eaux dans Ses nuages » - L'accumulation de l'eau dans les nuées
צֹרֵר מַיִם בְּעָבָיו, וְלֹא נִבְקַע עָנָן תַּחְתָּם. - Il enferme les eaux dans Ses nuages, et la nuée ne se déchire pas sous leur poids.
Cette même loi retient et enferme les eaux dans les nuages. Après que les vapeurs sont montées sous l'effet de la dilatation et de la chaleur du soleil, elles atteignent la région des nuages, et là, elles sont retenues dans les nuées - suspendues dans le nuage, et le nuage ne se déchire pas sous leur poids, mais emmagasine l'eau en son sein.
« Il masque la face de Son trône » - Le nuage comme un écran
מְאַחֵז פְּנֵי כִסֵּה, פַּרְשֵׁז עָלָיו עֲנָנוֹ. - Il masque la face de Son trône, déployant sur lui Sa nuée.
Cette loi recouvre pour ainsi dire la face du Trône, c'est-à-dire les cieux - « Le ciel est Mon trône », « Hachem a établi Son trône dans les cieux » - où siège symboliquement le Saint, béni soit-Il, sur le trône de la providence du monde. Les eaux du firmament se dressent entre la terre et les cieux : ce sont les nuages, et au-dessus d'eux, il n'y a plus de respiration possible, plus d'oxygène. C'est comme un plafond, un voile séparateur qui s'interpose entre le ciel et la terre. Et c'est là le sens de « déployant sur lui Sa nuée » : le nuage est semblable à un rideau tendu pour faire séparation entre le ciel et la terre.
« Jusqu'à la limite où la lumière côtoie les ténèbres » - Jusqu'où s'élèvent les vapeurs
חֹק חָג עַל פְּנֵי מָיִם, עַד תַּכְלִית אוֹר עִם חֹשֶׁךְ. - Il a tracé une limite en cercle à la surface des eaux, jusqu'à la limite où la lumière côtoie les ténèbres.
Le terme « 'hag » renvoie au compas (me'hougah) - le Saint, béni soit-Il, a circonscrit et gravé cette loi. Tout ceci se rapporte à ce que nous venons d'expliquer : Il a suspendu la terre sur le vide, Il a placé les eaux dans les nuées, le tout selon une mesure circulaire et précise à la surface des eaux, pour que l'eau monte et s'évapore sans que des pluies torrentielles ne cessent de s'abattre et d'inonder la terre entière. Et jusqu'où ces vapeurs montent-elles ? « Jusqu'à la limite où la lumière côtoie les ténèbres ».
Pour le comprendre, demandons-nous : lorsque l'on contemple le firmament, que voit-on en réalité ? A priori, cela n'a pas de sens de dire « je vois le ciel », car le ciel est fait d'air, et voit-on l'air ? Dans une pièce, on ne voit rien, pourquoi alors, en sortant dehors, voit-on soudain un ciel ? C'est que l'aspect visible du ciel résulte des rayons du soleil qui frappent la terre et sont réfléchis vers le haut jusqu'à la zone froide et nuageuse - le terme « sagrir » évoque un lieu froid - et au-delà commence l'obscurité. Là-haut, cette réverbération lumineuse qui éclaire le ciel n'existe plus, car les rayons solaires n'y parviennent plus de la même manière, et commence le domaine de la nuit.
C'est précisément dans cette région froide, que les rayons de lumière n'atteignent plus, que le Saint, béni soit-Il, a instauré comme loi naturelle que les eaux vaporisées monteraient jusqu'à cette frontière et pas au-delà - jusqu'au point de rencontre de la lumière et de l'obscurité, là où cessent les rayons lumineux réfléchis depuis la terre et où débutent les ténèbres de l'atmosphère supérieure. C'est jusqu'à cette altitude que parviennent les eaux contenues dans les nuées.
« Les colonnes du ciel chancellent » - Une loi indépendante des sphères célestes
עַמּוּדֵי שָׁמַיִם יְרוֹפָפוּ, וְיִתְמְהוּ מִגַּעֲרָתוֹ. - Les colonnes du ciel chancellent et sont saisies de stupeur à Sa réprimande.
Cette loi n'a aucun rapport avec les systèmes célestes et les étoiles dont parlait Bildad. Elle relève de la nature même des éléments fondamentaux ; elle n'est pas liée aux sphères astrales et ne dépend d'aucune constellation. Et que sont ces « colonnes du ciel » ? Ce n'est qu'une allégorie. Il ne faut pas s'imaginer qu'Iyov croyait que le ciel repose sur de véritables piliers - tout comme certains pensaient jadis que le monde reposait sur des éléphants, et que lorsqu'ils se grattaient le dos, cela provoquait un tremblement de terre, selon les mythes de l'Antiquité. Il s'agit plutôt d'une image : comme si le ciel prenait appui sur la terre par des colonnes, ces colonnes représentant le lien entre le ciel et la terre, c'est-à-dire l'action exercée ici-bas par les sphères, les étoiles et les constellations.
Iyov vient alors affirmer : cette loi - l'élévation de l'eau et son évaporation - ne subit aucunement l'influence de ces colonnes du ciel, ni des constellations, ni des étoiles, ni des astres. Bien au contraire, les colonnes du ciel chancellent et sont stupéfaites à Sa réprimande : la nature de l'eau possède une force propre, capable pour ainsi dire de faire entendre un cri qui effraie les sphères et les étoiles, car elle ne leur est nullement subordonnée. Et si cette force ne dépend pas d'elles, demande Iyov, pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne l'utiliserait-Il pas pour punir les impies ?
« Par Sa puissance Il apaise la mer » - L'écrasement de Rahav
בְּכֹחוֹ רָגַע הַיָּם, וּבִתְבוּנָתוֹ מָחַץ רָהַב. - Par Sa puissance Il apaise la mer, et par Son intelligence Il a brisé Rahav.
C'est cette même loi naturelle de l'eau qui « apaise » la mer, car sans elle, les eaux monteraient sans cesse et submergeraient la terre entière. Grâce à la nature que le Saint, béni soit-Il, a imprimée dans l'eau, lui ordonnant de se séparer de l'air, et par le fait que le soleil l'évapore afin qu'elle monte s'unir à l'air et former des nuages, la mer demeure tranquille ; sans cela, nous habiterions tous aujourd'hui sous les eaux.
« Et par Son intelligence Il a brisé Rahav » : à l'origine, les eaux recouvraient la terre, et ces eaux enveloppant le globe étaient appelées « Rahav » en raison de leur immensité et de leur impétuosité. Nos Sages expliquent que le Saint, béni soit-Il, dit au prince de la mer : « Ouvre ta bouche et engloutis toutes les eaux de la Création » ; celui-ci refusa, et le Saint, béni soit-Il, le frappa et le tua. Qui est cette « mer » ? Le prince de la mer, cet ange préposé. Cette image métaphorique signifie que selon la nature première de la Création, la mer recouvrait toute la terre, et le prince de la mer ne voulait pas engloutir les eaux originelles, car celles-ci s'étendaient sur tout le globe et l'air (l'oxygène) y était intimement mêlé. Alors le Saint, béni soit-Il, intervint et modifia la nature des eaux en séparant l'air de celles-ci, faisant en sorte que l'eau s'évapore et monte sous forme de nuages.
Par ce processus, les eaux sont devenues en quelque sorte « mortes ». En effet, jusqu'alors, les eaux étaient en expansion constante, grandissant sans cesse et répandant l'humidité tout autour ; mais dès l'instant où le Saint, béni soit-Il, en a extrait l'air, elles sont devenues inertes, cantonnées dans le lit des mers, sans plus monter ni s'accroître. C'est là, explique le Malbim, le sens profond de l'allégorie de nos Sages affirmant que le Saint, béni soit-Il, a tué Rahav, le prince de la mer : Il lui a retiré la force de l'air et de l'oxygène qu'il renfermait en la séparant de lui, le rendant semblable à un mort. La mer est désormais contenue, immobile en son lieu, sans plus monter ni s'épandre comme au début, car le Saint, béni soit-Il, en a transformé la nature.
« Par Son souffle les cieux deviennent limpides » - La dispersion des nuages et l'anéantissement du serpent fuyard
בְּרוּחוֹ שָׁמַיִם שִׁפְרָה, חֹלְלָה יָדוֹ נָחָשׁ בָּרִחַ. - Par Son souffle les cieux deviennent limpides, Sa main a transpercé le serpent fuyard.
Et parfois, explique le Malbim, le Saint, béni soit-Il, purifie les cieux de leurs vapeurs par cette même loi de dilatation de l'air. Lorsque le soleil est ardent, sa puissance dissipe les vapeurs, et les nuages s'évaporent et se dispersent. C'est là le sens de « Par Son souffle les cieux deviennent limpides » : Il embellit le ciel en le débarrassant de ses nuages, car le souffle y pénètre, les résorbe, les transforme en air et les dissipe.
« Sa main a transpercé le serpent fuyard » - et qui est ce serpent au sens allégorique ? Ce sont les nuages, qui encerclent les cieux et le globe terrestre tel un serpent lové, et ils sont qualifiés de « verrou » (bari'a'h) car ils s'enferment comme un verrou autour de la terre. Pour mieux saisir cette métaphore poétique, le Malbim fait remarquer qu'elle s'inspire d'une allégorie familière aux Anciens : dans les mythologies grecque, perse et d'autres croyances antiques, on pensait que le serpent était en lutte contre le soleil, et que lorsqu'il prenait l'avantage, une éclipse se produisait. C'est pourquoi on voit si souvent représenté un dragon face au soleil, comme s'il lui livrait bataille. Dans leur conception, le serpent et le dragon ou crocodile marin (tanine) ne faisaient qu'un ; cet animal, sacré à leurs yeux, était doté selon eux d'une force céleste combattant la puissance solaire. L'Écriture vient alors affirmer que le Saint, béni soit-Il, transperce ce serpent fuyard et en triomphe : cette loi purifie les nuages qui obscurcissent le soleil, suscite un vent qui les dissipe, et permet ainsi au soleil de rayonner.
« Voici les extrémités de Ses voies » - et ce n'est qu'une infime partie
הֶן אֵלֶּה קְצוֹת דְּרָכָיו, וּמַה שֵּׁמֶץ דָּבָר נִשְׁמַע בּוֹ, וְרַעַם גְּבוּרוֹתָיו מִי יִתְבּוֹנָן. - Voici, ce ne sont là que les extrémités de Ses voies, et quel faible murmure en percevons-nous ! Mais le tonnerre de Ses exploits, qui pourrait le comprendre ?
Tout ce que j'ai décrit au sujet de cette loi naturelle gouvernant les cieux et les eaux - dit Iyov - n'est qu'une part minime de Ses voies, un simple murmure, une fraction infime des mutations opérées dans la nature par cette loi. Et à plus forte raison : « le tonnerre de Ses exploits, qui pourrait le comprendre ? » : la puissance infinie dont dispose l'Éternel, béni soit-Il, à travers les tonnerres et par la dilatation de l'air au sein des nuages d'où jaillissent les éclairs et la foudre - à cela, je n'ai même pas touché, et cela dépasse de loin les exemples que je t'ai présentés.
La conclusion de l'argument
En guise de conclusion à sa plaidoirie, Iyov affirme : je t'ai exposé les extrémités de Ses voies, un faible murmure à peine, mais quant au tonnerre de Ses exploits, qui pourrait en sonder l'étendue ? Et tout cela, je te l'ai montré afin de prouver qu'il existe dans la nature des réalités affranchies de l'ordre astral (la Ma'arakha), où le Saint, béni soit-Il, agit par une providence particulière sans passer par les astres. Dès lors - pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'use-t-Il pas de ces forces pour châtier les impies ? Tu prétends que le Saint, béni soit-Il, ne punit pas les méchants parce qu'Il a délégué le monde aux lois de la nature astrale, et que la disposition des étoiles a décrété en leur faveur opulence et succès. Si tel est le cas, qu'Il leur inflige le malheur que réclame leur impiété par le biais de ces forces soustraites au pouvoir des astres : par l'océan qui déborderait pour les submerger, ou par les abîmes qui jailliraient comme à l'époque de Noa'h !
Tu es donc inévitablement conduit à la conclusion que j'ai posée : tout a été livré au déterminisme astral, absolument tout, et pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, n'exerce aucune providence directe - et c'est à partir de là que l'on comprend pourquoi je souffre. En revanche, selon ta thèse, qui prétend qu'Il exerce Sa providence sur certaines choses et s'en désintéresse pour d'autres, les eaux font précisément partie des phénomènes qui dépendent directement de Sa providence : pourquoi donc ne s'en sert-Il pas pour frapper les méchants ?
En résumé :
Dans ce chapitre, Iyov déploie l'ordre de la Création : la nature originelle des eaux qui recouvraient la terre, la métamorphose de leur nature par la force d'évaporation et leur séparation d'avec l'air, l'élévation des vapeurs jusqu'à la limite de la lumière et des ténèbres, leur rassemblement dans les nuages, leur dispersion par le vent et le confinement de la mer en son lieu. Toutes ces lois intrinsèques que le Saint, béni soit-Il, a imprimées dans les éléments fondamentaux échappent à l'emprise des sphères et des constellations, et une providence particulière manifeste s'y révèle - car sans elle, la terre entière demeurerait engloutie sous les flots. C'est sur ce fondement qu'Iyov bâtit son objection : s'il existe dans le monde des forces indépendantes de l'ordre astral, pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne les déploie-t-Il pas pour punir les impies ? Et enfin, il rappelle que tout cela ne représente que les « extrémités de Ses voies » et un « faible murmure », tandis que le tonnerre de Ses hauts faits - qui saurait le contempler ?