Le chapitre 9 du livre d'Iyov constitue la réplique d'Iyov aux propos de Bildad le Chouhite, et nous en abordons ici la troisième partie. Iyov ne conteste pas ici le principe selon lequel Dieu ne fausse pas le jugement - il l'accepte ; il soulève plutôt une question fondamentale, l'une des plus ardues de la pensée de la foi : comment la prescience du Saint, béni soit-Il, s'accorde-t-elle avec le libre arbitre de l'homme ? C'est à partir de là qu'il bâtit toute son argumentation contre le jugement même qui a été décrété contre lui.
Les compagnons d'Iyov affirmaient que le Saint, béni soit-Il, est tout-puissant, et qu'en tant que Tout-Puissant, Il sait également tout : « rien n'est caché et rien n'est dissimulé devant le trône de Ta gloire ». Cela signifie que le Créateur, béni soit-Il, connaît chaque acte de l'homme et tous ses secrets, et non seulement cela, mais Il connaît aussi l'avenir, y compris ce que chacun est destiné à accomplir. Jusqu'ici, tout est admis. Cependant, si nous posons une hypothèse supplémentaire, nous nous heurtons à une contradiction avec la première. Cette seconde prémisse affirme que l'homme est libre de ses actes : il peut décider d'agir ou de ne pas agir, de choisir le bien ou de choisir le mal. « J'ai placé devant toi la vie et le bien, la mort et le mal », et qu'ordonne la Torah ? « Tu choisiras la vie ». C'est une pierre angulaire de la pensée juive. Sans libre arbitre, on ne peut punir l'homme, on ne peut lui accorder de récompense, et sa venue au monde n'a aucun sens - car le but de l'homme sur terre est de choisir le bien et d'en recevoir la rétribution.
Ces deux postulats, affirme Iyov, s'excluent mutuellement. Car si le Saint, béni soit-Il, sait d'avance tout ce que je vais faire, il est pour ainsi dire consigné chez le Créateur, comme dans un dossier, que Réouven profanera le Chabbat à venir. Et puisque le premier principe pose qu'Hachem ne se trompe pas, qu'il est impossible qu'Il ignore ce qui va advenir et impensable que Sa connaissance soit erronée, ce qui y est inscrit est nécessairement vrai. Dès lors, le second principe s'effondre : si Hachem sait déjà ce que vous allez faire, où réside votre libre arbitre ?
Prenons une parabole. Lors d'un spectacle de magie, le magicien dit à un enfant : « Prends le jeu de cartes, mélange autant que tu veux, choisis une carte, montre-la à tout le monde - et je te dirai ce que tu as choisi ». L'enfant mélangea et choisit, personne ne lui souffla rien, en toute liberté apparente. Il montra la carte à l'assistance, et le magicien lui dit : « La carte que tu tiens est un as ». L'enfant regarda, et c'était bien le cas. Comment l'avait-il su ? Le magicien étala alors tout le jeu : il n'y avait que des as. Il avait donné à l'enfant l'illusion du choix, mais en réalité, ce qu'il avait en main était inévitable, aucune autre issue n'était possible. Ainsi, soutient Iyov, l'omniscience divine contredit le libre arbitre. Si Hachem sait que Réouven profanera le Chabbat, il est impossible qu'il ne le profane pas, car s'il ne le profanait pas, Hachem, à Dieu ne plaise, se serait trompé. Dès lors, lorsque Réouven arrive une minute avant cette profanation, il a l'impression de choisir de transgresser - mais pourquoi a-t-il réellement transgressé ? Parce qu'Hachem savait d'avance qu'il allait transgresser. Telle est l'objection, et telle est la question célèbre : la prescience d'Hachem contredit apparemment le libre arbitre, car s'Il savait à l'avance, il n'y a plus aucune place pour agir autrement.
Il ne s'agit pas ici de répondre immédiatement à l'argument d'Iyov ; après avoir examiné les textes, nous rapporterons les réponses formulées par les maîtres. Il convient toutefois de souligner que cette question est en elle-même profondément ardue, et que seuls de grands esprits s'y sont confrontés. Elle n'a rien à voir avec le sophisme classique : « Dieu peut-Il créer une pierre qu'Il ne peut soulever ? » - où, s'Il ne le peut, Il n'est pas tout-puissant, et s'Il le peut mais ne peut la soulever, Il ne l'est pas davantage - question absurde qui a déjà été réfutée. Mais la difficulté soulevée ici est une interrogation philosophique profonde et authentique : le Rambam la pose, le Raavad s'y confronte, et de nombreux commentateurs s'y débattent en apportant diverses explications, et le saint Or Ha'haïm propose lui aussi une solution. Preuve de la gravité du problème : le Raavad reproche au Rambam de ne pas avoir apporté de réponse satisfaisante, affirmant qu'il n'a pas agi selon la coutume des sages en éveillant une telle interrogation sans y apporter de solution pleinement convaincante ; car les lecteurs sont fortement ébranlés par la force de la question, et arrivés à la réponse, ils demeurent insatisfaits. Ce que le Rambam a écrit et comment il s'en explique sera développé plus loin.
Iyov en conclut donc : l'homme n'a pas de libre arbitre. Et si l'homme en est dépourvu, même si vous m'accusez de faute et d'iniquité, quelle justification y a-t-il à m'infliger des souffrances ? Je n'ai pas choisi de mal agir. Même si un dossier pèse contre moi, comment peut-on me réclamer des comptes ? Ce mal, j'étais pour ainsi dire contraint de le commettre, j'y étais poussé par la prescience d'Hachem. Iyov ajoute une autre question que soulevaient alors les philosophes, concernant la nature des pensées humaines comparée au savoir du Créateur, mais nous n'entrerons pas dans ce débat, car il est impossible de concevoir l'essence du Créateur, et à plus forte raison de définir Son mode de perception.
Selon Iyov, l'homme est donc contraint dans ses actes, et le Saint, béni soit-Il, sait d'avance tout ce qu'il fera. Et pourquoi le sait-Il ? Parce que cela lui est écrit, prédestiné, rendu inévitable. Or, cela contredit directement l'enseignement de nos Sages, selon lequel il est décrété si l'homme sera riche ou pauvre, beau ou laid, grand ou petit, la durée de sa vie et tous les paramètres matériels, mais il n'est jamais décrété s'il sera un juste ou un impie. Iyov soutenait que tout est scellé d'avance, et qu'en conséquence l'homme n'a pas de libre arbitre ; et sans libre arbitre, pourquoi le punirait-on, pourquoi lui reprocherait-on des fautes qu'il n'a pas commises délibérément, en prétendant que c'est là le motif de son châtiment ?
Mais alors, que dirons-nous ? On pourrait prétendre que les souffrances infligées à Iyov ne relèvent pas d'une punition - non pas qu'il ait mal agi et reçoive son châtiment - mais qu'elles s'apparentent à un serpent venimeux que l'on élimine. Est-ce là une punition ? Non, c'est l'élimination d'un être nuisible, la suppression d'un danger. Si j'aperçois un monticule au milieu de la route qui met en danger les automobilistes et que je le retire, l'ai-je puni ? S'il y a un bloc de pierre ici et que je l'effrite pour que personne ne trébuche dessus, l'ai-je puni ? J'ai simplement supprimé un obstacle. Ainsi pourrait-on dire à Iyov : tu n'as pas de libre arbitre, et si tu demandes pourquoi tu souffres, ce n'est pas une punition ; c'est que par tes mauvaises actions, tu constitues un danger public, et un obstacle, il faut l'évacuer.
À cela, Iyov réplique : si je suis véritablement un obstacle et que c'est pour cette raison qu'Hachem m'élimine, nous avons pourtant posé qu'Hachem sait tout d'avance ! Dès lors, Il savait dès le départ qu'en venant au monde, j'y serais une nuisance. Pourquoi placer un obstacle pour devoir ensuite le retirer ? Ne mets pas d'obstacles, et Tu n'auras pas à les enlever ! De deux choses l'une (mima nafchakh) : si tu prétends que l'on me tourmente pour mes fautes, je n'ai pas de libre arbitre, et quel sens y a-t-il à faire souffrir quelqu'un qui n'agit que par contrainte ? Et si tu affirmes qu'il ne s'agit pas d'un châtiment mais de l'élimination d'un danger, si je suis un danger, pourquoi m'avoir créé dès l'origine ? Mieux eût valu qu'Hachem ne me fasse point naître. Et si Hachem a néanmoins conclu qu'en dépit du fait que je sois nuisible, ma création en valait la peine, pourquoi me supprime-t-Il à présent ? S'il n'en avait pas besoin au départ, Il n'avait qu'à ne pas me créer ; et si cela était nécessaire, qu'est-ce qui a changé maintenant ? Dans la prescience divine, rien n'a changé !
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ אָמְנָם יָדַעְתִּי כִי־כֵן וּמַה־יִּצְדַּק אֱנוֹשׁ עִם־אֵל׃ - Iyov prit la parole et dit : En vérité, je sais qu'il en est ainsi ; comment l'homme pourrait-il avoir raison face à Dieu ?
Iyov déclare : je souscris au principe formulé par Bildad le Chouhite lorsqu'il demandait « Dieu fausserait-Il le droit ? » - je sais qu'il en est ainsi, moi aussi je sais que Dieu ne fausse pas la justice. « Et comment l'homme pourrait-il avoir raison face à Dieu ? » : pour qu'un homme puisse triompher dans son procès, vaincre Dieu dans un litige juridique, il faudrait que cela se produise selon l'une des quatre manières possibles. La première consiste à débattre avec Lui et à l'emporter dans la controverse : Hachem avancerait un argument, j'avancerais le mien, et j'obtiendrais gain de cause.
אִם־יַחְפֹּץ לָרִיב עִמּוֹ לֹא־יַעֲנֶנּוּ אַחַת מִנִּי־אָלֶף׃ - S'il désirait contester avec Lui, Il ne lui répondrait pas sur un point entre mille.
Iyov dit : voilà bien longtemps que je cherche le Créateur, qu'Il vienne débattre avec moi, qu'Il m'explique Sa conduite du monde. Quiconque voudrait contester avec le Saint, béni soit-Il, et l'emporter dans le débat verrait qu'Hachem ne lui répond même pas sur un argument entre mille. J'ai déjà formulé mille arguments, et à pas un seul Il n'a encore répondu. Est-il concevable de remporter un débat face à un interlocuteur qui refuse de vous répondre ?
חֲכַם לֵבָב וְאַמִּיץ כֹּחַ מִי־הִקְשָׁה אֵלָיו וַיִּשְׁלָם׃ - Sage de cœur et puissant de force, qui Lui a jamais résisté avec opiniâtreté et en est sorti indemne ?
La deuxième manière de vaincre son rival repose sur la supériorité de la force : je suis plus puissant que toi et c'est ainsi que je triomphe. Mais face à Hachem, cela est inconcevable, car le Saint, béni soit-Il, est « puissant de force ». La troisième manière consiste à prendre le dessus en campant sur ses positions jusqu'à ce que l'adversaire s'épuise, c'est-à-dire par une guerre d'usure. Si l'on demande qui est le plus fort, le Hamas ou l'État d'Israël, c'est sans conteste l'État d'Israël ; mais si l'on demande qui marque des points, c'est bien souvent le Hamas ou le Hezbollah, car ils agissent par usure : frappe-moi tant que tu veux, je reste sur place et ne recule pas, je continue de harceler sans relâche. Il arrive qu'un individu triomphe de plus fort que lui s'il se montre plus obstiné et qu'il a la force de s'entêter indéfiniment. Telle était également la conception de Pharaon : si l'on s'obstine et maintient sa position coûte que coûte, l'autre partie finira par se décourager.
C'est pourquoi Iyov affirme : face au Saint, béni soit-Il, il est totalement impossible de lutter. Si tu tentes de lutter par la sagesse, Il est plus sage de cœur que toi ; si c'est par la force, Il est plus vigoureux que toi ; et si tu dis : je tiendrai bon, j'endurcirai mon cœur et je ne cèderai rien - « qui Lui a jamais résisté avec opiniâtreté et en est sorti indemne ? », qui s'est entêté contre Lui et en est sorti sain et sauf ? Même par ce biais, je n'ai aucunement la force de m'opposer à Hachem.
Bildad ha-Shou'hi a prétendu : « Dieu fausserait-Il le jugement ? » Il est impossible qu'Hachem commette une injustice, et il est impossible qu'Il livre le juste au hasard ; tout ce qu'Hachem fait relève nécessairement d'un jugement de vérité et de justice. Iyov répond que lui aussi admet que commettre une injustice serait contraire aux lois divines et à la providence d'Hachem. Cependant, comme nous l'avons vu dans l'introduction, il n'a pas de griefs d'injustice envers le Créateur du monde. En effet, quiconque regarde le monde et y perçoit une injustice ne regarde qu'un détail sans considérer la vue d'ensemble ; s'il regardait l'ensemble du tableau, il verrait qu'il contient infiniment plus de bien que d'injustice, et que la souffrance et la peine dans le monde ne sont presque rien au regard du bien qui s'y trouve.
Et pourquoi y a-t-il donc des épreuves ? À cela, Iyov répond : je n'appelle pas cela une injustice, car ce sont des phénomènes qui découlent de la nature même des choses. Une réalité matérielle est, par sa nature même, vouée à la dégradation ; tout ce qui est matériel est soumis à l'altération, à la perte et au dommage. Il est impossible qu'un homme vive éternellement, et il est impossible qu'une chose matérielle subsiste à jamais sous la même forme et dans le même état exact - l'usure et la dégradation s'y appliquent nécessairement. L'homme est physique et matériel, et de par sa matérialité même, des dysfonctionnements et des maux peuvent l'atteindre. C'est comparable à un homme qui possède une voiture : après dix mille kilomètres, elle nécessite un entretien, et s'il ne l'effectue pas, des pièces commencent à s'endommager. La voiture lui a-t-elle fait une injustice ? C'est lui qui ne l'a pas entretenue correctement et ne l'a pas amenée au garage. Telle est la nature même d'un objet matériel.
Et si l'on objecte : malgré tout, il y a bien du mal dans ce monde ? Par rapport à l'ensemble du monde, ce n'est rien. La majorité des êtres n'endurent pas de telles souffrances ; la plupart des gens ne sont pas frappés, comme Iyov, d'ulcères et de démangeaisons sur tout le corps. Ce dont je souffre n'est qu'une infime proportion. C'est comme cette voiture dont un seul bouton ne fonctionne pas - va-t-on vendre sa voiture pour autant ? S'il s'agissait du bouton qui démarre le moteur, passe encore ; mais s'il s'agit seulement du dégivrage arrière ? Regardez ce qui fonctionne : le moteur tourne, la boîte de vitesses répond, la carrosserie est intacte, les vitres sont entières. Il en va de même pour le mal dans le monde : c'est un détail qui manque, et il n'y a pas lieu de s'en plaindre. Et même ce mal n'est ni une vengeance ni l'acte de quelqu'un qui me voudrait du tort, mais l'effet direct de la matière vouée à l'usure.
הַמַּעְתִּיק הָרִים וְלֹא יָדָעוּ אֲשֶׁר הֲפָכָם בְּאַפּוֹ׃ - Il déplace les montagnes à leur insu, lorsqu'Il les renverse dans Sa colère.
Hakadosh Baroukh Hou est Celui qui « déplace les montagnes » - Il provoque pour ainsi dire un séisme par lequel Il déplace des montagnes de leur place, et dans ce même tremblement de terre, explique le Malbim, des milliers d'êtres humains périssent. Comme cela s'est produit lors du séisme en Haïti, où cent mille personnes ont trouvé la mort, qu'Hachem nous en préserve. Et que dit Iyov ? « À leur insu, lorsqu'Il les renverse dans Sa colère » - nul ne peut savoir ni affirmer avec certitude que cela a été fait par Sa colère. On ne peut déduire nécessairement que c'est parce qu'Hachem est en colère qu'un séisme a eu lieu ; il y a des pressions géologiques, des collisions de plaques tectoniques, une activité sismique - tout ce qui s'explique rationnellement. Il faut comprendre que cela relève de la nature, et dans cette nature, lorsque des tensions, des pressions et des gaz cherchent à s'échapper des profondeurs, la terre se soulève et les montagnes sont déplacées sous cette force. Et si l'on dit : mais c'est un malheur ! Que représente-t-il face à l'ensemble du monde ? Cent mille personnes ont été touchées, mais six ou sept milliards ne l'ont pas été. Au regard de l'humanité tout entière, ce mal demeure très minoritaire.
הַמַּרְגִּיז אֶרֶץ מִמְּקוֹמָהּ וְעַמּוּדֶיהָ יִתְפַּלָּצוּן׃ - Il ébranle la terre de sa place, et ses colonnes tremblent.
Iyov poursuit : même si l'on imaginait qu'Hakadosh Baroukh Hou ébranle la terre de sa place - c'est-à-dire le globe terrestre tout entier, et qu'Hachem le replonge demain dans le tohu-bohu - qui pourrait prétendre qu'Il l'a détruit et anéanti dans Sa fureur, parce que Sa colère se serait enflammée contre le monde ? Car que représente la terre par rapport à l'ensemble de la création ? Pas même un grain de poussière. Regardez la Terre comparée à notre galaxie, et au-delà de notre galaxie se trouvent encore d'innombrables galaxies, qui se mesurent en centaines et milliers d'années-lumière, à des distances de milliards d'années. Dès lors, qu'est-ce qu'une planète ? Même si une planète venait à disparaître, il en existe des millions d'autres semblables.
Par conséquent, même si les fondements de la terre venaient à trembler, qui pourrait venir affirmer qu'« Il les a renversés dans Sa colère », qui oserait prétendre que cela procède d'un courroux divin ? Ce n'est rien, et c'est inévitable : le monde est matériel. Il pourrait se produire une collision avec un météore, un astéroïde frappant la Terre et modifiant complètement son axe, plongeant le globe dans une ère glaciaire où tout périrait gelé, à Dieu ne plaise. Théoriquement, tout est possible ; certains scientifiques aiment formuler des prédictions apocalyptiques et vivre de scénarios alarmistes - affirmant qu'en telle année le monde retournera au tohu-bohu, et qu'en telle autre la chaleur deviendra telle que tout sera transformé. Iyov affirme : même si un tel cataclysme survenait, on ne pourrait prétendre qu'il s'agit d'une injustice ni que cela est contraire au droit. C'est ainsi : le monde est constitué d'une matière physique, et toute chose corporelle et matérielle est vouée à la finitude et à l'anéantissement.
Iyov commence ici par un principe fondamental qu'il ne conteste pas - Dieu ne fausse pas le jugement - et dresse face à lui la contradiction majeure entre l'omniscience d'Hachem et le libre arbitre de l'homme. Sa conclusion est que l'homme ne possède pas de libre arbitre, de sorte qu'il n'y a de place ni pour le châtiment, ni pour le reproche d'une « tare » avec laquelle il a lui-même été créé à l'origine. Ensuite, il démontre qu'il n'existe aucun moyen de triompher dans un procès contre le Créateur : ni par le débat, car « il ne lui répondrait pas sur un point sur mille » ; ni par la force, car Il est « puissant par la vigueur » ; ni par l'obstination et l'usure, car « qui Lui a jamais résisté et s'en est trouvé quitte ? » Enfin, il enseigne qu'on ne peut nullement déduire des catastrophes du monde la colère divine : « Il déplace les montagnes » et « Il ébranle la terre de sa place » - tout cela relève de la nature des réalités matérielles vouées à la finitude, et par rapport à la vue d'ensemble, cela ne représente qu'une part infime.