Le chapitre 8 d'Iyov constitue la quatrième intervention du livre, et c'est Bildad le Chouhite qui y prend la parole. Comme à notre habitude, commençons par tracer les grandes lignes : quelle est au fond la thèse de Bildad ? Nous verrons ensuite comment ces idées s'expriment à travers les versets eux-mêmes.
Bildad le Chouhite avance qu'il détient une réponse reçue par tradition de ses ancêtres. Il dit à Iyov : moi aussi, comme Elifaz, je crois en la providence particulière (Hachgaha Pratit) et au libre arbitre de l'homme - deux principes qu'Iyov a tous deux rejetés. Iyov n'admettait ni la providence particulière, ni le libre arbitre. Mais Bildad refuse également la position des astrologues, selon laquelle l'ordre astral (la Maarakha), les astres et les corps célestes, déterminerait tout. Non : tout relève de la providence divine, d'une part ; et d'autre part, les événements se produisent en fonction des actes de l'homme, doté du libre arbitre, de sorte que son sort est façonné par ses propres actions.
La preuve qu'il lui soumet s'énonce ainsi : « הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט ? » - Peut-on concevoir que Dieu fausse la justice ? Car si tu soutiens qu'il n'y a pas de providence particulière, il s'ensuivrait qu'un juste pourrait être traité comme un impie, et que le Saint, béni soit-Il, pervertirait le jugement. Bildad veut signifier par là qu'une condition fondamentale de la foi en Dieu est de Lui attribuer toutes les perfections et d'écarter de Lui toute imperfection. On ne saurait concevoir chez le Saint, béni soit-Il, une quelconque perfection qui Lui ferait défaut, ni un défaut qui Lui serait imputable. C'est un point qu'Iyov lui-même admet sans réserve ; cela ne fait l'objet d'aucun débat. C'est un axiome reconnu et partagé par tous les protagonistes : le Saint, béni soit-Il, est parfait dans la plénitude du bien, sans la moindre imperfection.
Iyov soutient que la conduite individuelle du monde, c'est-à-dire la providence particulière, n'est pas régie selon le droit et la justice. La preuve en est lui-même. « Vois », dit-il, « j'endure ici de terribles souffrances ». Or Iyov, comme nous l'avons expliqué, a toujours affirmé être parfaitement juste, exempt de toute faute ou injustice qui justifierait un tel sort. S'il souffre malgré tout, c'est le signe que la destinée individuelle ne procède pas d'Hachem, mais qu'il n'existe tout simplement pas de providence particulière.
Mais comment Iyov résout-il la contradiction apparente dans ses propos ? D'un côté, il reconnaît qu'il n'y a aucun défaut chez le Saint, béni soit-Il, et que Sa justice est intègre ; de l'autre, il soutient que sa souffrance est une injustice. En réalité, Iyov opère une distinction entre providence générale et providence particulière : le Saint, béni soit-Il, exerce une providence globale, mais Il a confié les détails - ce qui advient à chaque être humain à chaque instant - à des intermédiaires, à savoir le système astral. Le Malbim qualifie celui-ci de « gouverneur aveugle ». Pourquoi aveugle ? Parce qu'il agit machinalement, sans discernement et sans tenir compte des mérites de chacun.
En d'autres termes : la justice du Saint, béni soit-Il, est absolue. Pourquoi alors un homme souffre-t-il ? Parce qu'on entre dans les détails particuliers, et ces détails n'émanent plus directement du Saint, béni soit-Il. Dans son ensemble, tout est harmonieusement ordonné, mais dans le détail, la gestion a été déléguée à des subordonnés. À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui ne saurait s'attarder à vérifier si votre taxe locale a été fixée trop haut ou trop bas, ou si vos ordures ont bien été ramassées : c'est un roi. Chez le Saint, béni soit-Il, selon la vision d'Iyov, cela ne relève pas d'une impuissance mais de Sa grandeur souveraine. Soulignons-le bien : il s'agit là de la conception d'Iyov, et nullement de celle du judaïsme authentique. De même qu'un souverain ne s'abaisse pas aux menus détails, de même le Saint, béni soit-Il, ne daignerait pas descendre jusqu'aux détails infimes. Et qui s'en charge ? Le système astral - les corps célestes, les étoiles, les constellations du Bélier ou d'autres -, ce sont eux qui exercent leur influence et produisent les événements terrestres. Selon cette logique, affirme Iyov : ne sois pas étonné si je souffre de façon injuste et imméritée. C'est l'œuvre d'un gouverneur aveugle. Ce n'est pas le chef de l'État, c'est le maire, et ce maire est aveugle. Il commet toutes sortes d'injustices et ne distingue pas « entre celui qui sert Dieu et celui qui ne Le sert pas » ; c'est donc de lui que procède l'iniquité.
C'est précisément là que Bildad intervient et démontre le contraire, à partir de la providence générale elle-même. L'injustice et le Saint, béni soit-Il, sont incompatibles, car le Saint, béni soit-Il, est la perfection même du bien, sans aucun défaut, et l'injustice constitue une imperfection. Commettre une iniquité et faire preuve d'injustice est une imperfection. Et tu voudrais prétendre que le Saint, béni soit-Il, a confié Sa gouvernance à un dirigeant aveugle qui traite les hommes de manière inique ? Dès lors, tu n'as nullement résolu le problème, tu l'as seulement déplacé. Est-ce donc de la justice que de remettre le pouvoir à un gouverneur aveugle qui frappe sans discernement ? C'est en soi une injustice. Tu as voulu disculper Hachem, mais tu ne L'as pas disculpé, puisqu'en fin de compte tu affirmes qu'Hachem a délégué Sa direction à un gouverneur aveugle qui multiplie les injustices.
Il en va d'ailleurs ainsi dans les affaires humaines : lorsqu'une autorité nomme une personne malhonnête, à qui s'adresse-t-on ? À celui qui l'a nommée. Tu as nommé quelqu'un de malhonnête, et s'il commet des méfaits, c'est à toi que l'on demande des comptes. Seuls les politiciens se retranchent derrière des excuses comme : « ce sont mes fonctionnaires qui ont agi ainsi », « on ne m'a pas informé », et tant d'autres prétextes futiles dont chacun sait qu'ils sont sans valeur. Que signifie « on ne m'a pas informé » ? Tu portes une responsabilité. Que cherches-tu donc, Iyov ? Vouloir disculper le Créateur du monde en disant qu'Hachem est irréprochable, mais qu'Il a simplement confié la gestion à des juges et des dirigeants corrompus, de sorte que tous ici-bas seraient injustes tandis qu'Hachem demeurerait pur ? Tu n'as point disculpé Hachem, car dans les faits, tu as de nouveau accusé le Saint, béni soit-Il, d'avoir commis une injustice.
Les arguments d'Iyov ont été réfutés - et nous revenons maintenant à la question : comment est-il possible qu'Iyov soit un juste et qu'il souffre ? Bildad affirme qu'Hachem exerce une providence, que la providence particulière (hachgaha pratit) vient de Lui, et qu'il n'existe rien de tel que d'avoir confié la direction du monde à un gouverneur aveugle. C'est Lui qui gouverne, c'est Lui qui voit, qui comprend, qui sait, et Il est la perfection absolue du bien. Dès lors, il lui incombe d'expliquer pourquoi Iyov souffre.
Une première possibilité que l'on aurait pu envisager : le Saint, béni soit-Il, n'aurait pour ainsi dire pas la capacité de rendre justice et d'exercer une providence individuelle, et Il aurait donc, par manque de choix, remis la direction à d'autres. Mais affirmer une telle chose revient à renier le fondement de la foi, car c'est prétendre que le Saint, béni soit-Il, manque de pouvoir. Un Premier ministre ne peut certes pas se pencher sur vos problèmes individuels d'impôts locaux, et s'il le pouvait pour vous, il ne le pourrait certainement pas pour un million d'habitants. Mais si nous affirmions cela à propos du Créateur, nous renierions Hachem. C'est bien le sens du verset : « הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט » (« Dieu fausserait-Il le jugement ? ») - que signifie « El » ? Le Tout-Puissant, le Maître de toute capacité et de toutes les forces. Serait-il concevable qu'Il fausse le jugement par manque de pouvoir ? C'est impossible, car Il est El, et Celui qui est El détient la force absolue et toute la puissance.
Deuxième possibilité : le Saint, béni soit-Il, ne veillerait pas sur chacun de nous individuellement en raison de notre insignifiance, et ne s'occuperait pas des détails mineurs - à l'image d'un directeur d'école à qui l'on ne vient pas se plaindre : « Il m'a dit ceci, il m'a fait cela », mais qui vous renvoie plutôt à votre enseignant ou au surveillant de la récréation. À cela, Bildad répond : ce n'est pas là de la justice. « וְאִם שַׁדַּי יְעַוֵּת צֶדֶק » (« Et le Tout-Puissant fausserait-Il la justice ? ») - si Hachem a créé les créatures, Il doit aussi les juger avec équité et les diriger avec justice. Créer des êtres pour ensuite déclarer : « Cela ne me regarde pas de m'occuper de ces futilités, peu m'importe ce qui leur arrive » - ce n'est pas de la justice. Par conséquent, on est contraint de conclure que le Saint, béni soit-Il, est Celui qui veille, qui crée, et qu'Il est la perfection du bien ; c'est Lui qui vous donne tout ce que vous possédez, et tout procède d'une providence particulière pleine et minutieuse.
Mais si tel est le cas, nous ramenons la question à son point de départ. Iyov voulait disculper Hachem, tandis que Bildad ramène tout à Hachem, qu'Il soit béni, et accentue même le propos : les souffrances, leur mesure, les épreuves - tout se trouve véritablement entre les mains du Créateur du monde. Dès lors, pourquoi le juste souffre-t-il ?
C'est ici que Bildad répond que le Saint, béni soit-Il, envoie des douleurs au juste même s'il n'a commis aucun péché. À cet égard, Bildad est plus bienveillant que son prédécesseur : il ne vient pas dire à Iyov qu'il est un impie, qu'il porte des péchés cachés ou des fautes dont il n'a pas conscience et que les gens ignoreraient à quel point il est coupable. Il affirme au contraire : il est possible qu'un homme souffre sans aucune faute préalable. Et pourquoi ? Pour lui faire deux fois plus de bien par la suite. On lui impose ici un peu de souffrance et quelques épreuves, mais sachez-le - c'est un mal qui engendre le bien, et cette épreuve tournera à son avantage dans l'avenir.
Bildad veut illustrer cela par une parabole, car « l'homme est comme l'arbre des champs », et l'on compare souvent l'homme à un arbre ou à un arbuste. Voici une plante qui pousse dans un lieu aride et désolé, sur une terre rocailleuse, dans un endroit où elle ne peut pas bien se développer. Le maître des lieux souhaite que cette plante grandisse en toute splendeur - que fait-il ? Il la déracine et la replante dans un endroit propice, dans une terre d'excellente qualité, un terreau fertile et généreux. Et si l'on demandait à la plante ce que son propriétaire lui fait subir à cet instant, que répondrait-elle ? « Il me maltraite ! Ici, au moins, j'avais quelque chose, très peu certes, mais j'avais quelque chose - et voilà qu'il m'a déracinée ! » Et que lui répondrions-nous ? Patience, tu verras bientôt que tout cela est pour ton bien.
Cependant, il convient d'observer ceci : toutes les plantes ne sont pas capables d'être transplantées d'un endroit à un autre. Les plantes qui poussent au bord de cours d'eau abondants et qui sont gorgées d'humidité - lorsqu'on les déracine, leurs racines ne reprennent plus. De plus, dès que survient la sécheresse, elles sont les premières à se dessécher. Il en va ainsi des mauvaises herbes, auxquelles les impies sont comparés : une pluie passagère, un écoulement quelconque, et l'on voit aussitôt proliférer une abondante végétation dans le jardin ; mais qu'un peu de soleil apparaisse, et qui se flétrit en premier ? Cette même herbe. Un arbre met des années à grandir, mais par la suite, même un soleil ardent ne lui nuit pas. L'herbe pousse en quelques instants et meurt en quelques instants.
Il en va de même dans la conduite humaine : l'impie est un homme habitué aux plaisirs et au superflu, et les jouissances de ce monde sont comparées à l'eau, car l'eau symbolise le désir matériel. Cet individu totalement gorgé d'eau, telle une plante qui croît sur une eau abondante - il est inutile de le déraciner pour le replanter ailleurs, car cette transplantation ne lui servira à rien et rien de bon n'en sortira ; une fois déraciné et replanté, il mourra. L'être grossier qu'il était ici restera le même être grossier là-bas. En revanche, le juste, comparé à une plante moins saturée d'eau, moins imprégnée des plaisirs de ce monde et des désirs matériels - chez lui, il y a un sens à le déraciner d'un endroit pour le transplanter ailleurs, et alors « ils porteront encore des fruits dans la vieillesse, ils seront pleins de sève et verdoyants », et ce sera véritablement pour son bien, afin qu'il s'épanouisse bien mieux.
En d'autres termes, Bildad lui dit : Iyov, reprends courage. Iyov, ne désespère pas. Les souffrances que tu subis sont pour ton bien, pour te combler d'un bonheur bien plus grand par la suite.
וַיַּעַן בִּלְדַּד הַשּׁוּחִי וַיֹּאמַר׃ - Bildad le Chouhite prit la parole et dit :
עַד־אָן תְּמַלֶּל־אֵלֶּה וְרוּחַ כַּבִּיר אִמְרֵי־פִיךָ׃ - Jusqu'à quand tiendras-tu de tels discours, et les paroles de ta bouche seront-elles un vent impétueux ?
Jusqu'à quand laisseras-tu sortir de ta bouche un vent si violent contre Hachem béni soit-Il, en proférant des paroles de vent - et qu'est-ce que le vent ? De la futilité, du vent et du néant. Jusqu'où iras-tu prétendre qu'Hachem a confié la direction du monde aux sphères astrales, et que cet ordre céleste ne distingue pas le bien du mal ? À cela, j'ai une réponse.
הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט וְאִם־שַׁדַּי יְעַוֵּת־צֶדֶק׃ - Dieu fausserait-Il le jugement, et Chaddaï pervertirait-Il la justice ?
Par un tel argument, tu prétends en réalité que le Saint, béni soit-Il, commet une injustice, ou bien qu'Il manque de puissance, comme nous l'avons exposé dans l'introduction. Bildad lui dit : le Saint, béni soit-Il, est juste et droit, Il ne manque aucunement de capacité pour nous diriger et Il peut descendre jusque dans les moindres détails. De même, affirmer à Dieu ne plaise qu'Il se désintéresserait de nous après nous avoir créés, et qu'en conséquence la conduite du monde serait livrée aux sphères célestes - cela est tout simplement impossible.
Si l'on scrute attentivement les termes du texte : quelle est la différence entre michpat (le jugement) et tsédek (la justice) ? De nos jours, ces expressions ont été galvaudées - la « Haute Cour de justice », où il n'y a en vérité ni droit ni justice. Comme quelqu'un l'a dit un jour avec ironie : « Tsédek » n'est que le nom hébraïque de la planète Jupiter. Mais en Lachon Hakodech, le michpat correspond à la stricte règle de droit : on vous juge selon la rigueur de la loi et l'on énonce la sentence. Le tsédek, quant à lui, est lié à la notion de tsédaka, allant au-delà de la stricte exigence du droit (lifnim michourat hadin) : on ne juge pas seulement selon la lettre froide de la règle, mais avec considération pour la situation de la personne.
Dès lors, si le Saint, béni soit-Il, avait remis la direction du monde aux sphères astrales par manque de puissance, Il fausserait alors le michpat, car la justice véritable exige que le Saint, béni soit-Il, agisse en tout avec équité et droiture, or ici Il n'aurait prétendument pas la capacité de rendre un jugement juste. C'est à ce propos qu'il est dit : « Dieu (El) fausserait-Il le jugement ? » - que signifie El ? Le Maître de la force. Se peut-il que Celui qui possède toute la puissance n'accomplisse pas la justice ? S'Il a la puissance, Il est capable de juger chacun individuellement, et la providence particulière (Hachgaha Pratit) ne Lui est nullement difficile. Et si tu prétendais qu'Hachem a faussé précisément ce qui te concerne toi personnellement, sans altérer pour autant le gouvernement global du monde - c'est à ce sujet qu'il ajoute : « ou Chaddaï fausserait-Il la justice ? », car le nom Chaddaï renvoie à la providence particulière. Cette justice, c'est-à-dire ce qui te touche en propre, où il aurait peut-être convenu de te juger au-delà de la stricte rigueur en tenant compte de ton état - Hachem l'aurait-Il faussée ? C'est impossible, car Chaddaï indique la providence particulière, et la providence particulière rétribue chaque individu exactement selon ce qu'il mérite.
אִם־בָּנֶיךָ חָטְאוּ־לוֹ וַיְשַׁלְּחֵם בְּיַד־פִּשְׁעָם׃ - Si tes enfants ont péché contre Lui, Il les a livrés au pouvoir de leur faute.
אִם־אַתָּה תְּשַׁחֵר אֶל־אֵל וְאֶל־שַׁדַּי תִּתְחַנָּן׃ - Mais si toi, tu recherches Dieu et implores Chaddaï...
Concernant tes fils, dit Bildad, je ne peux pas dire qu'ils ont subi des souffrances par voie de compensation (derekh hatemoura) - c'est-à-dire qu'on reçoit aujourd'hui du mal pour avoir du bien par la suite - car ils sont morts et ont péri. À Dieu ne plaise de dire qu'ils ont commis une méchanceté absolue, mais prétendre qu'ils n'ont pas péché du tout est impossible ; ils ont certainement fauté envers Hachem. Et Iyov lui-même disait : « Peut-être mes fils ont-ils péché », et c'est pourquoi il offrait chaque semaine un sacrifice pour chacun de ses enfants. C'est là le sens de : « Si tes fils ont péché contre Lui » - ce qui explique leur mort, « et Il les a livrés au pouvoir de leur faute » : c'est la transgression qu'ils ont commise qui a causé leur mort. Lorsqu'ils mangeaient et buvaient, ils ont, à Dieu ne plaise, blasphémé Dieu dans leur cœur, et c'est pourquoi la maison s'est effondrée sur eux et ils ont péri - mesure pour mesure (mida kenégued mida).
Mais en ce qui te concerne, toi, tu es véritablement un juste. « Si toi, tu cherches Dieu dès l'aurore » - terme qui désigne la prière, comme dans « ils Me chercheront avec ferveur ». Si tu implores le Saint, béni soit-Il, « et adresses tes supplications au Tout-Puissant », alors écoute ce qui adviendra.
אִם־זַךְ וְיָשָׁר אָתָּה כִּי־עַתָּה יָעִיר עָלֶיךָ וְשִׁלַּם נְוַת צִדְקֶךָ׃ - Si tu es pur et droit, dès à présent Il veillera sur toi et rétablira la demeure de ta justice.
וְהָיָה רֵאשִׁיתְךָ מִצְעָר וְאַחֲרִיתְךָ יִשְׂגֶּה מְאֹד׃ - Et tes débuts auront été modestes, mais ton avenir grandira prodigieusement.
Si la vérité est conforme à tes paroles, que tu es pur et droit, il t'apparaîtra clairement dès lors que les souffrances que le Saint, béni soit-Il, a fait s'abattre sur toi ne proviennent pas d'une colère contre toi, ni d'un voilement de Sa face à cause d'actes répréhensibles. Bien au contraire : par le biais de ces épreuves, « Il veillera sur toi et rétablira la demeure de ta justice » - Il s'éveillera pour t'accorder ta récompense, parce que tu es pur et intègre. Pour toi, ce n'est pas comme pour tes enfants : tes fils ont fauté, ont reçu leur châtiment et sont morts, alors que toi, tu es encore en vie ; et si seulement tu pries Hachem et Lui adresses tes supplications, le Saint, béni soit-Il, t'accordera en contrepartie un bienfait abondant et complet.
« Et tes débuts auront été modestes » - *mits'ar* évoque la petitesse, comme dans « N'est-elle pas petite (*mits'ar*) ? », dit au sujet de Tso'ar, qui était de modeste dimension. Au départ, ce sera minime, « mais ton avenir grandira prodigieusement » - les souffrances que tu endures aujourd'hui sont destinées à te combler de bienfaits par la suite, et elles finiront par t'apporter renommée, splendeur, grandeur et élévation. Hachem envoie des épreuves à l'homme, même s'il est un tsadik, afin de le magnifier dans son avenir.
כִּי־שְׁאַל־נָא לְדֹר רִישׁוֹן וְכוֹנֵן לְחֵקֶר אֲבוֹתָם׃ - Interroge donc la génération passée, et applique-toi à scruter la sagesse de leurs pères.
כִּי־תְמוֹל אֲנַחְנוּ וְלֹא נֵדָע כִּי צֵל יָמֵינוּ עֲלֵי־אָרֶץ׃ - Car nous ne sommes que d'hier et ne savons rien, car nos jours sur terre sont comme une ombre.
L'affirmation selon laquelle les souffrances du juste relèvent du principe de compensation, visant à multiplier sa récompense finale, n'est pas de mon invention : c'est une tradition que je tiens de mes ancêtres, d'une génération passée qui l'a elle-même reçue de ses pères ; ils ont analysé la question, l'ont examinée en profondeur et sont parvenus à cette conclusion. « Car nous ne sommes que d'hier et ne savons rien » - nous ne pouvons pas saisir la vérité de cette réalité ni la comprendre par la simple expérience vécue, car pour discerner une conduite divine par l'observation et l'épreuve des faits, il faut des années, des siècles d'investigation avant d'aboutir à des certitudes. Et depuis combien de temps sommes-nous ici ? « Nous ne sommes que d'hier » - nous venons à peine d'arriver. Et ce n'est pas tout : combien de temps allons-nous rester ? « Car nos jours sur terre sont comme une ombre » - comme l'ombre d'un nuage ou du soleil qui, en quelques heures, disparaît. Nous ne pouvons donc pas juger de conduites divines qui exigent des siècles ou des millénaires d'observation. D'où la recommandation : « Interroge donc la génération passée », qui, au fil des âges, est déjà parvenue à des conclusions claires, « et applique-toi à scruter la sagesse de leurs pères » - examine ce qu'ont enseigné leurs ancêtres, et ils t'indiqueront la tradition reçue parmi eux.
הֲלֹא־הֵם יוֹרוּךָ יֹאמְרוּ לָךְ וּמִלִּבָּם יוֹצִאוּ מִלִּים׃ - N'est-ce pas eux qui t'instruiront, qui te parleront, et de leur cœur ne feront-ils pas jaillir des paroles ?
« Et de leur cœur ne feront-ils pas jaillir des paroles » - ils t'exposeront même des paraboles pour illustrer ces réalités et les rendre accessibles à la raison, à l'image de la parabole de la plante que nous avons mentionnée.
הֲיִגְאֶה־גֹּמֶא בְּלֹא בִצָּה יִשְׂגֶּה־אָחוּ בְלִי־מָיִם׃ - Le papyrus peut-il grandir sans marais, le jonc peut-il croître sans eau ?
עֹדֶנּוּ בְאִבּוֹ לֹא יִקָּטֵף וְלִפְנֵי כָל־חָצִיר יִיבָשׁ׃ - Encore dans sa verdeur, sans qu'on le coupe, avant toute autre herbe il se dessèche.
Le papyrus et le jonc ne poussent que dans une terre détrempée. Étant gorgés d'humidité par nature et réclamant énormément d'eau, ils sont incapables de se développer sans un sol marécageux. Et où pousse véritablement le papyrus ? Au bord du fleuve, près des cours d'eau. De même, l'« a'hou » est une plante qui ne croît que dans un milieu aquatique, comme les sous-bois humides ou les marécages où poussent les herbes sauvages.
« Encore dans sa verdeur, sans qu'on le coupe » - tant qu'il conserve sa sève et son humidité, on ne peut pas l'arracher. Il y a des herbes que l'on tente d'extirper, mais elles sont si puissamment ancrées dans le sol qu'on ne parvient pas à les arracher. Pourtant, cette abondance d'eau qui le nourrit est précisément ce qui fait qu'« avant toute autre herbe il se dessèche » : tant qu'il était abreuvé, il était extrêmement vigoureux et nul ne pouvait l'arracher, mais qu'un peu de soleil survienne, et il est le premier à flétrir.
כֵּן אׇרְחוֹת כׇּל־שֹׁכְחֵי אֵל וְתִקְוַת חָנֵף תֹּאבֵד׃ - Telles sont les voies de tous ceux qui oublient Dieu, et l'espérance de l'impie périra.
Tel est le sens de la parabole : c'est ainsi que finissent tous ceux qui oublient Dieu. Ils ressemblent au papyrus et au jonc : ils jouissent des plaisirs et du superflu, et au départ, ils semblent réussir, verdoyants, splendides et florissants ; deux jours de pluie, et tout le jardin en est rempli. Mais « l'espérance de l'impie périra » : le terme « 'hanef » désigne l'homme corrompu, et celui qui ne marche pas dans les voies d'Hachem verra sa pérennité et son succès s'évanouir.
אֲשֶׁר־יָקוֹט כִּסְלוֹ וּבֵית עַכָּבִישׁ מִבְטַחוֹ׃ - Dont l'assurance sera tranchée, et dont la confiance est une toile d'araignée.
יִשָּׁעֵן עַל־בֵּיתוֹ וְלֹא יַעֲמֹד יַחֲזִיק בּוֹ וְלֹא יָקוּם׃ - Il s'appuie sur sa maison, mais elle ne tient pas ; il s'y cramponne, mais elle ne résiste point.
Le mot « yakot » vient de la racine évoquant ce qui est brisé ou tranché. « Son assurance » (kislo) et « sa confiance » (mivta'ho) sont deux expressions de certitude : le « kessel » est ce en quoi l'homme met sa confiance, à l'image du verset « Ta crainte de Dieu n'est-elle pas ton assurance ? », et le « mivta'h » est ce sur quoi l'on compte pour son avenir. Or, cette assurance et cette confiance seront tranchées nettes, car elles ne sont qu'une toile d'araignée.
Et qu'est-ce qu'une maison d'araignée ? Ce sont les fils de sa toile. D'un point de vue physique, on dit que le fil d'araignée est le matériau le plus résistant au monde : si l'on assemblait des fils d'araignée pour former un câble de l'épaisseur d'un câble d'acier, il serait cinquante ou soixante fois plus résistant, et aucun câble d'acier au monde ne pourrait l'égaler. Pourquoi le déchire-t-on pourtant si facilement ? Parce qu'il est d'une extrême finesse. Et même ainsi, ce n'est pas si simple : on constate qu'il s'étire et ne se rompt pas immédiatement. Mais ici, il est question de la toile telle qu'elle se présente, sans câbles d'acier, et une toile d'araignée n'est rien du tout : à peine y touche-t-on qu'elle se déchire. Ainsi en va-t-il de cet homme : dès qu'il vacille un tant soit peu, son assurance et sa confiance se révèlent aussi fragiles qu'une toile d'araignée.
« Il s'appuie sur sa maison, mais elle ne tient pas » - même s'il s'appuie sur sa maison, il ne subsistera pas. Le sens est le suivant : le juste, si on le déracine d'un endroit pour le replanter ailleurs, il survit ; en revanche, le méchant, dès qu'il est déraciné, ne subsiste pas. Le jonc et le roseau, qui sont la parabole du méchant, si on les retire de leur milieu, ne peuvent être semés ni replantés à nouveau. Et même s'il veut s'accrocher de toutes ses forces à sa maison pour qu'on ne l'arrache pas - « il s'y cramponne, mais il ne se relève pas ».
רָטֹב הוּא לִפְנֵי־שָׁמֶשׁ וְעַל גַּנָּתוֹ יֹנַקְתּוֹ תֵצֵא׃ - Il est plein de sève face au soleil, et sur son jardin ses rameaux s'élancent.
עַל־גַּל שׇׁרָשָׁיו יְסֻבָּכוּ בֵּית אֲבָנִים יֶחֱזֶה׃ - Sur un monceau de pierres ses racines s'entrelacent, il aperçoit une maison de pierres.
Le juste « est plein de sève face au soleil » - même lorsque le soleil darde ses rayons, il ne lui nuit pas, et il conserve sa fraîcheur, à l'inverse du roseau et du jonc que le moindre soleil dessèche. De plus, il n'a besoin ni de marécage ni de cours d'eau : « et sur son jardin ses rameaux s'élancent » - un jardin ordinaire lui suffit, c'est de là qu'il puise sa subsistance et qu'il déploie ses racines.
Cependant, « sur un monceau de pierres ses racines s'entrelacent, il aperçoit une maison de pierres ». Un gal est un amas de pierres, un rocher ou une maison bâtie en pierres. Lorsque les racines rencontrent cet amas de pierres, elles s'enchevêtrent et ne peuvent plus s'étendre, et la plante ne parvient pas à se développer convenablement. Cet endroit, bien qu'il s'agisse d'un jardin, ne convient plus à sa croissance.
אִם־יְבַלְּעֶנּוּ מִמְּקֹמוֹ וְכִחֶשׁ בּוֹ לֹא רְאִיתִיךָ׃ - Si on l'arrache de son lieu, celui-ci le reniera : « Je ne t'ai jamais vu ».
Le propriétaire du jardin vient, constate la situation et comprend que bien qu'il s'agisse d'un jardin - et la plante n'a certes pas besoin de rivière ni de marais, mais elle a tout de même besoin d'un sol adapté - se trouvent ici une maison attenante et un amas de pierres, et les racines ne peuvent pas se développer. Il n'y a plus le choix : « si on l'arrache de son lieu », on le déracine pour le transporter ailleurs. « Celui-ci le reniera : Je ne t'ai jamais vu » - on l'arrache si complètement que, si l'on personnifiait la plante, ce serait comme si elle disait à cette terre : je ne te connais pas, je n'ai jamais été là. Il l'a déracinée de fond en comble, au point qu'elle ne conserve plus la moindre attache avec l'endroit où elle se trouvait.
הֶן־הוּא מְשׂוֹשׂ דַּרְכּוֹ וּמֵעָפָר אַחֵר יִצְמָחוּ׃ - Telle est la joie de son chemin, et d'une autre terre ils germeront.
Cette plante doit-elle pleurer pour autant ? Bien au contraire, c'est là toute la joie de son parcours, et elle doit se réjouir de ce déracinement. « Et d'une autre terre ils germeront » - dans une autre terre exempte de pierres, débarrassée de tout obstacle et sans bâtisses : c'est là qu'elle pourra s'épanouir.
הֶן־אֵל לֹא יִמְאַס־תָּם וְלֹא־יַחֲזִיק בְּיַד־מְרֵעִים׃ - Non, Dieu ne méprise pas l'homme intègre, et Il ne soutient pas la main des malfaiteurs.
Tel est le sens profond concernant le juste : le tsadik, qui ne s'est pas habitué au superflu et n'est pas gorgé d'eau comme le méchant, subsiste même lorsque le soleil brûle, prêt à affronter les épreuves. Et quand Hachem veut élever sa gloire et faire briller sa lumière, voyant qu'au niveau où il se trouve se dressent des obstacles et des freins, et qu'il est possible de l'élever à un degré bien plus haut et plus sublime, que fait Hachem ? Il le déracine de son lieu et détruit sa demeure, et tout cela uniquement pour son bien. « Tel est le bonheur de sa voie », car par là Hachem le replantera à nouveau, « et d'une autre poussière ils germeront », et ce juste atteindra un degré immense et élevé auquel il n'aurait jamais pu parvenir dans cet endroit ingrat, pierreux et trop proche des habitations.
C'est pourquoi il dit : « Vois, Dieu ne rejette pas l'homme intègre » - puisque les épreuves ne sont pas à son détriment, à Dieu ne plaise, il est impossible que Dieu le repousse et l'afflige sans raison. « Et Il ne soutient pas la main des malfaiteurs » - et il est impossible que le succès du méchant soit pour son bien. Il s'ensuit qu'il est impossible que le juste souffre pour son malheur, tout comme il est impossible que le bien dont jouit le méchant soit pour son bien. Dès lors, tu dois comprendre : si le juste souffre, c'est pour son bien, et si le méchant prospère, c'est pour son malheur. Autrement, ce serait imputer, à Dieu ne plaise, une injustice à la règle du Créateur du monde : un homme serait impie et Hachem le comblerait, tandis qu'un homme serait juste et Hachem l'affligerait.
עַד־יְמַלֵּה שְׂחוֹק פִּיךָ וּשְׂפָתֶיךָ תְרוּעָה׃ - Jusqu'à ce qu'Il remplisse ta bouche de rire et tes lèvres de chants d'allégresse.
שֹׂנְאֶיךָ יִלְבְּשׁוּ־בֹשֶׁת וְאֹהֶל רְשָׁעִים אֵינֶנּוּ׃ - Tes ennemis seront vêtus de honte, et la tente des méchants ne sera plus.
Jusqu'à ce que vienne le jour où ta bouche s'emplira de rire, où tu te réjouiras encore des souffrances endurées, car tu recevras en échange un tel bienfait et une telle joie que tu diras : combien je suis heureux d'avoir souffert à cette époque. Et à travers cela, « tes ennemis seront vêtus de honte », car « la tente des méchants ne sera plus ». Ceux qui disaient au début : regardez, nous sommes impies, nous agissons à notre guise et nous prospérons, alors que cet Iyov, ce juste, avec toutes les mitsvot et les actes de tsédaka qu'il a accomplis, voyez combien il souffre ! Ils recevront alors la gifle qu'ils méritent et se couvriront de honte. « Et la tente des méchants ne sera plus » - il deviendra évident que tout ce dont le méchant s'enorgueillissait et tout ce qu'on croyait être son succès n'était rien : soudain, il est déraciné et disparaît.
Il en va de même dans cette parabole : les méchants ont poussé comme l'herbe, que l'on voit croître abondamment en un instant. En face, un homme se dit : voilà deux mois que j'ai planté ici un amandier, et à peine voit-on poindre une petite pousse, alors que cette herbe a poussé en une nuit ! On lui répond : ne t'inquiète pas, tout comme elle a surgi en une nuit, au moindre soleil elle disparaît, comme le ricin de Yona. Quant à toi, tu finiras par te réjouir des souffrances qui sont les tiennes aujourd'hui.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui avait un ami cher, et cet ami bénéficiait de la part du roi de toutes sortes d'allègements et d'exemptions d'impôts et de taxes. Un jour, le roi partit pour une mission diplomatique dans un pays étranger et désigna un ministre pour gérer les affaires du royaume en son absence. Ce ministre voyait d'un très mauvais œil l'ami du roi et ne pouvait le souffrir, estimant sans doute que ses privilèges se faisaient à ses dépens. Une fois le roi parti, le ministre se mit à le persécuter et à entraver chacun de ses pas : il exigea de lui des paiements, lui ordonna de quitter sa maison, et prit bien d'autres mesures qui, sous couvert d'une stricte application de la loi, lui empoisonnèrent l'existence.
L'homme s'indigna et dit : « Je suis l'ami du roi ! », et il refusa de se plier à ses exigences. Le ministre répliqua : « Tu refuses de m'obéir ? » Il fit venir la garde, le fit arrêter et lui fit infliger cinquante coups de fouet sur la place publique. L'homme rentra chez lui meurtri et brisé, le corps couvert de plaies, en larmes.
Deux semaines plus tard, le roi revint. L'ami du roi alla le trouver et lui raconta fidèlement les faits. En entendant cela, le roi entra dans une vive colère. Il convoqua le ministre qu'il avait nommé et lui demanda : « Est-ce ainsi que les choses se sont passées ? » Le ministre répondit : « Oui. » Le roi se tourna alors vers son ami et demanda : « Combien de coups t'a-t-il infligés ? » Il répondit : « Cinquante coups de fouet. » Le roi lui dit : « Pour chaque coup reçu, tu auras mille roubles. » Une somme colossale : imaginez, l'équivalent de dix mille ou cent mille dollars par coup ! L'homme rentre chez lui, le visage baigné de larmes. Sa femme lui demande : « Que s'est-il passé ? » Il lui rapporte les paroles du roi. Elle lui dit alors : « Mais alors, pourquoi pleures-tu ? » Il lui répondit : « Quel dommage qu'il ne m'ait pas donné cent coups ! »
Et c'est précisément ce qui est écrit ici : « Jusqu'à ce que ta bouche s'emplisse de rire ». Tu te réjouiras encore des souffrances que tu as endurées, car tu verras combien de bienfaits tu reçois en retour, au point de te dire : quel dommage qu'il n'y en ait pas eu davantage !
C'est précisément le sens de ce qu'ont enseigné nos Sages : dans les temps futurs, on bénira sur les souffrances en disant « Hatov Véhamétiv » (« Il est bon et fait le bien »). Aujourd'hui, on récite « Hatov Véhamétiv » sur les événements heureux et « Baroukh Dayan Haémeth » (« Béni soit le Juge de vérité ») sur les malheurs, mais à l'avenir, nous bénirons également « Hatov Véhamétiv » sur les épreuves. Tout le monde s'interroge : y aura-t-il donc des malheurs dans le monde futur ? N'est-ce pas un monde qui n'est que bien ? En réalité, le sens est le suivant : dans les temps futurs, nous bénirons « Hatov Véhamétiv » sur les maux que nous subissons aujourd'hui. C'est alors que notre bouche s'emplira de rire, lorsque nous réaliserons à quel point les épreuves endurées aujourd'hui nous ont aidés, nous ont enrichis, nous ont construits et nous ont soutenus. Alors, nous nous réjouirons des souffrances d'aujourd'hui, et peut-être regretterons-nous même de ne pas en avoir reçu davantage. Mais contempler la réalité telle qu'elle apparaît aujourd'hui et prétendre la comprendre - cela nous est tout simplement impossible. C'est pourquoi le texte dit : « Jusqu'à ce qu'Il emplisse ta bouche de rire, et tes lèvres d'acclamations ».