Nous abordons l'étude du livre de Job (Sefer Iyov). Cet ouvrage retrace les terribles souffrances endurées par Job, dont l'origine réside dans un dialogue et une confrontation entre le Satan et le Saint béni soit-Il, où Hachem consent à mettre Job à l'épreuve. Job subit des épreuves effroyables, au point d'en venir à préférer la mort à la vie. Arrivent alors ses amis et compagnons, et chacun d'eux tente d'élucider les raisons et la logique de ce calvaire. Ils s'efforcent surtout de déceler chez lui des fautes, des iniquités ou des défaillances auxquelles imputer les tourments qu'Hachem lui inflige, car selon leur conception, il est impensable que Dieu fasse souffrir un homme exempt de toute faute. Chacun cherche donc un défaut ou un manquement dans la conduite de Job pour justifier ses souffrances. Jusqu'à ce qu'enfin, Elihou ben Barakhel le Bouzite révèle à Job la véritable raison de ses tourments. Finalement, Hachem Se dévoile à lui, lui éclaire le sens de tout ce qu'il a traversé, et lui rend le double de tout ce qu'il possédait auparavant. Telle est, en substance, la trame du livre de Job.
Nous nous proposons d'étudier le livre de Job selon l'approche du Malbim, afin de découvrir la manière dont il explicite l'ensemble des débats qui s'y déroulent. Quiconque s'est déjà penché sur le texte de Job sait combien la langue en est ardue. À tel point que selon Ibn Ezra, il s'agirait en réalité d'un livre traduit, c'est-à-dire rédigé à l'origine dans une autre langue puis transposé en langue sainte (Lachon Hakodech), ce qui expliquerait la rudesse de son style. Certes, telle n'est pas l'opinion la plus courante, car la tradition dominante enseigne que Moïse notre maître (Moché Rabbénou) a écrit son propre livre ainsi que le livre de Job ; or, si Moché l'a rédigé, la logique veut qu'il l'ait fait en langue sainte. Il n'en demeure pas moins que les formulations y sont particulièrement complexes, et que le texte renferme des mots uniques, qui n'apparaissent nulle part ailleurs dans tout le Tanakh.
Au-delà de la difficulté du vocabulaire, il convient également de saisir la cohérence globale des versets. En abordant des passages déjà obscurs en eux-mêmes, on peine souvent à dégager l'idée d'ensemble : quel est le propos développé par Job dans tel chapitre, et quelle est la réplique formulée par ses compagnons ? De nombreux commentateurs se sont penchés sur Job, chacun selon sa méthode et son approche. Nous suivrons quant à nous l'exégèse du Malbim pour observer, chapitre après chapitre, la teneur exacte des arguments de Job et les réponses que lui opposent ses amis.
Avant d'aborder les versets, arrêtons-nous sur une question fréquemment soulevée par nos Sages (Hazal) : qui était Job et à quelle époque a-t-il vécu ? Sur ce point également, les avis et les controverses abondent. De plus, à la fin de l'ouvrage, nous verrons qui était Job selon la Kabbale et la doctrine de la réincarnation (guilgoul) : de qui était-il la réincarnation, quelle réparation (tikoun) venait-il accomplir, et quelle était la raison profonde de ses souffrances ? Nous réserverons cette perspective au dernier chapitre, après avoir parcouru et synthétisé les quarante-deux chapitres du livre. Nous disposerons alors d'un éclairage supplémentaire pour comprendre pourquoi Job a dû traverser de telles épreuves et ce qu'elles visaient à réparer.
La Guémara, dans le traité Baba Batra (page 15), examine longuement la figure de Job. Rav Levi bar Hama affirme : Job vivait à l'époque de Moïse, et la Guémara apporte des preuves à l'appui. Rava, quant à lui, soutient : Job vivait à l'époque des explorateurs (Méraglim). Cela s'explique admirablement : lorsque Moché Rabbénou demanda aux explorateurs : « Y a-t-il en elle un arbre, oui ou non ? », son intention était de savoir s'il s'y trouvait encore un juste capable de les protéger à la manière d'un arbre. Or, au moment précis où les explorateurs s'y trouvaient, Job mourut ; ils assistèrent alors à d'immenses funérailles et furent persuadés que les habitants du pays étaient perpétuellement occupés à enterrer leurs morts. « Y a-t-il en elle un arbre (ets) ? » - ne lis pas « ets » (arbre), mais « Outs », allusion au pays de Job.
Selon Rabbi Chmouel bar Nahmani, Job n'a jamais existé ni été créé, mais n'était qu'une parabole (machal). On a coutume de rapporter avec humour : quelle fut la pire de toutes les souffrances de Job ? C'est qu'après tout ce qu'il a enduré, certains en viennent encore à prétendre qu'il n'était qu'une allégorie ! C'est là une épreuve véritablement intolérable. La Guémara soulève toutefois une objection à cette opinion à partir du verset :
אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ־עוּץ אִיּוֹב שְׁמוֹ וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - Il y avait au pays d'Outs un homme du nom de Job ; et cet homme était intègre et droit, craignant Dieu et s'écartant du mal.
Le texte atteste donc de son existence historique. À cela, le maître répondit : il est pourtant écrit dans la parabole du prophète Nathan à David : « Mais le pauvre n'avait rien, si ce n'est une unique petite brebis qu'il avait acquise ». Voilà tout un récit : le pauvre n'a rien, il achète une petite brebis, un voyageur arrive chez le riche, etc. Cet épisode a-t-il réellement eu lieu ? C'était de toute évidence une parabole. Il en va de même ici. On lui rétorqua alors : dans ce cas, pourquoi mentionner son nom et celui de sa ville ? Si ce n'est qu'une allégorie, pourquoi le texte précise-t-il « Il y avait au pays d'Outs un homme du nom de Job » ? Dans la parabole adressée par Nathan à David, aucun nom propre n'est cité : il était une fois un homme riche, pourvu d'un nombreux bétail, un voyageur lui rendit visite, et le riche s'empara de la brebis du pauvre pour l'apprêter. Le texte ne mentionne ni son nom ni sa demeure, précisément parce qu'il s'agit d'une parabole. Ici en revanche, les noms et les lieux sont formellement précisés, preuve que les faits sont authentiques.
Il est important de souligner que le Rambam traite lui aussi abondamment de Iyov dans le Guide des Égarés (Moreh Nevoukhim). Il explique qu'il ne faut pas se méprendre et comprendre au sens littéral la formule « Iyov n'a jamais existé ni été créé, mais qu'il n'était qu'une parabole (machal) », comme s'il n'avait jamais existé dans la réalité. Le véritable sens de cet enseignement est le suivant : son histoire n'a été rédigée et transmise que pour servir de parabole. Une parabole (machal) est une méthode didactique destinée à transmettre un message, et toute parabole possède son application morale (nimchal). Autrement dit, le récit de Iyov n'a pas été consigné par simple curiosité historique pour les malheurs d'un individu en particulier, mais uniquement pour les enseignements fondamentaux qu'il convient d'en tirer. Selon le Rambam, il est certain que Iyov a existé et que toute son histoire est rigoureusement authentique. Dans le cas contraire, on aurait tout aussi bien pu écrire sur une multitude d'hommes ayant enduré telles épreuves ou mené telle existence. Toute la portée du livre de Iyov, affirme le Rambam, est de nous enseigner une parabole, c'est-à-dire une leçon de sagesse morale, afin que l'homme comprenne la raison de la souffrance et des épreuves en ce monde.
Rabbi Yohanan et Rabbi Elazar affirment : Iyov faisait partie des exilés revenus de Babylone, et sa maison d'étude se trouvait à Tibériade. La Guémara s'interroge : comment cela est-il possible ? Le retour de l'exil correspond à une époque bien plus tardive, alors que nous avons appris que la durée de vie de Iyov s'étendit depuis l'entrée d'Israël en Égypte jusqu'à sa sortie, soit deux cent dix ans ! Elle répond : cela ne signifie pas qu'il a vécu précisément à cette époque, mais que ces deux cent dix ans représentent la longévité de sa vie, quelle que fût l'époque où il vécut.
La Guémara soulève une autre difficulté : n'avons-nous pas appris que sept prophètes ont prophétisé pour les nations du monde, à savoir : Bil'am et son père Béor, Iyov, Élifaz le Témanite, Bildad le Chouhite, Tsofar le Naamatite et Élihou fils de Barakhel le Bouzite ? Iyov figure donc au nombre des prophètes des nations, à l'instar de Bil'am ! Elle répond : pourtant, Élihou fils de Barakhel le Bouzite appartenait à Israël, car il est dit à son sujet qu'il était « de la famille de Ram », ce que nos Sages interprètent comme désignant la famille d'Avraham ; certains affirment même qu'Élihou fils de Barakhel le Bouzite n'était autre qu'Its'hak Avinou lui-même. Dès lors, tout comme Élihou était israélite, Iyov l'était également. Ainsi, l'affirmation selon laquelle « ils ont prophétisé pour les nations du monde » signifie qu'ils ont prophétisé à l'intention des nations, mais certains d'entre eux appartenaient en réalité à Israël.
La Guémara objecte encore : pourtant, nous avons appris qu'il y avait un homme pieux parmi les nations du monde nommé Iyov, qui n'était venu en ce monde que pour recevoir sa récompense. Lorsque le Saint, béni soit-Il, fit venir sur lui des souffrances, il se mit à outrager et à proférer des blasphèmes - le Saint, béni soit-Il, lui doubla alors sa récompense en ce monde afin de l'écarter du Monde futur. Il est donc explicitement enseigné qu'il était un homme pieux issu des nations du monde, et qu'Hachem lui octroya sa récompense ici-bas en la doublant, comme nous le verrons à la fin du livre, afin de le priver du Monde futur.
Et la Guémara répond : il s'agit d'une controverse entre Tannaïm. Rabbi Elazar affirme : Iyov vivait à l'époque des Juges (« au temps où jugeaient les Juges »), et apporte des preuves à l'appui. Rabbi Yehochoua ben Korha dit : Iyov vivait à l'époque d'Assuérus (A'hachvéroch), et en apporte des preuves. Rabbi Nathan dit : Iyov vivait à l'époque du royaume de Saba, car nous verrons plus loin que les Sabéens fondent sur les serviteurs de Iyov et pillent ses biens. Les Sages disent : il vivait à l'époque des Chaldéens, qui sont également mentionnés plus loin. Et d'autres disent encore : Iyov vivait à l'époque de Yaakov et épousa Dina, fille de Yaakov - nous développerons également ce point plus tard, et c'est l'opinion vers laquelle penchent les maîtres de la Kabbale. Or, tous ces maîtres considèrent que Iyov appartenait à Israël, à l'exception d'une seule opinion qui soutient qu'il était issu des nations. En effet, Moché Rabbénou a formulé cette prière : « Que nous soyons distingués, moi et Ton peuple » - demandant que la Présence divine (Chekhina) ne repose pas sur les nations du monde, mais exclusivement sur Israël ; il n'y a donc eu qu'un seul prophète pour les nations, à savoir Bil'am. Il s'ensuit que Iyov n'était pas un prophète non-juif, mais un prophète d'Israël. Résumons donc : selon la quasi-totalité des avis, Iyov appartenait au peuple d'Israël, et selon un seul avis, il était issu des nations.
Le Yalkout Chimoni déclare à propos des versets : « Il arriva, après ces événements, qu'on fit à Avraham cette annonce : Voici que Milka, elle aussi, a enfanté des fils à Na'hor ton frère : Outs son premier-né, Bouz son frère, Kemouel le père d'Aram, Kessed, Hazo, Pildach, Yidlaf et Betouel ; et Betouel a engendré Rivka. Ce sont là les huit fils que Milka a enfantés à Na'hor, frère d'Avraham. Et sa concubine, nommée Réouma, a enfanté elle aussi Tèba'h, Ga'ham, Ta'hach et Maakha ». Qui est « Outs son premier-né » ? Rabbi Chimon ben Lakich a enseigné au nom de Bar Kappara : c'est Iyov, et Iyov vivait à l'époque d'Avraham. Et d'où vient le lien avec « Outs son premier-né » ? Du verset : « Il y avait un homme au pays de Outs ». Les maîtres de la Kabbale s'appuient également sur ce Midrach, comme nous le verrons plus loin.
Le Midrach dans Bamidbar Rabba (paracha 17) nous dévoile à la suite de quoi Iyov a été éprouvé. À cet instant précis, après l'épreuve de la Ligature d'Its'hak (la Akéda), Avraham déclara : « Je ne bougerai pas d'ici tant que Tu ne m'auras pas juré de ne plus jamais m'éprouver ; car si, à Dieu ne plaise, je ne T'avais pas obéi, Tu aurais anéanti tout le labeur de ma vie entière ». Avraham vient après la Akéda et s'écrie : cela suffit, Maître du monde, je Te demande de me jurer que je ne traverserai plus d'épreuves. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Par ta vie, il en sera ainsi », et Il jura de ne plus l'éprouver, comme il est dit : « Et Il dit : J'en jure par Moi-même, parole d'Hachem ».
Et prêtez bien attention à la suite : de cruelles souffrances et d'autres épreuves devaient encore frapper Avraham, mais elles ne l'atteignirent point. Et quelles étaient ces souffrances ? Celles qui s'abattirent sur Iyov étaient précisément celles qui auraient dû revenir à Avraham. C'est pourquoi la péricope de la Akéda est immédiatement juxtaposée au récit : « Il arriva, après ces événements, qu'on fit à Avraham cette annonce ». Après quels événements ? Après l'épreuve de la Akéda. Et alors, « on fit à Avraham cette annonce : Voici que Milka a enfanté » - qui a-t-elle enfanté ? Outs ! Ce qui revient à dire : Avraham, tu as un remplaçant, et ce remplaçant est Outs, c'est-à-dire Iyov. Le Saint, béni soit-Il, dit alors à Avraham : « Va, mange ton pain dans la joie, car Dieu a déjà agréé tes œuvres ».
À la vérité, ce Midrach demeure tout à fait impénétrable au premier abord. Que signifie-t-il ? Des souffrances sont décrétées, et le Saint, béni soit-Il, vient rassurer Avraham en lui affirmant qu'il dispose désormais d'un substitut ! Quel est le rapport entre Avraham et Iyov ? Pourquoi Iyov devrait-il assumer les souffrances destinées à Avraham, ainsi que les épreuves et les tourments qui lui étaient réservés ? Cela paraît tout à fait déroutant, à moins d'approfondir les paroles des kabbalistes : qui était Outs, qui était Iyov, quelles étaient leurs réparations spirituelles (tikounim) - c'est alors seulement que ce Midrach s'éclaire pleinement. Et comme nous l'avons indiqué, nous aborderons ces notions vers la fin du livre.
Rav Abba bar Kahana dit : il vécut à l'époque de Yaakov, et Dina était sa femme. Rabbi Lévi dit : il vécut à l'époque des Tribus. Rabbi Yossé bar Halafta dit : il naquit lors de leur descente en Égypte et mourut lors de leur montée - et selon son avis, Iyov était l'un des conseillers de Pharaon. C'est ainsi que l'on trouve que l'essentiel de la vie d'Iyov fut de deux cent dix ans, et qu'Israël passa deux cent dix ans en Égypte.
Et un autre Midrash enseigne : parabole d'un berger qui se tenait debout et observait son troupeau, lorsqu'un loup vint fondre sur lui, c'est-à-dire s'attaquer au troupeau pour en enlever une bête. D'autres versions précisent qu'il faisait traverser un fleuve à son troupeau, et qu'un loup survint, guettant l'occasion de dévorer une brebis. Que fit-il ? Il dit : donnez-lui un bouc pour l'occuper. Il prit un grand bouc et dit : livrez-le au loup pour qu'il s'en prenne à lui. Le loup ne pourra pas le tuer immédiatement, cela lui prendra un quart d'heure ou vingt minutes, et pendant ce temps, j'achèverai de faire passer le troupeau de l'autre côté du fleuve ; ensuite, j'irai sauver le bouc et je réglerai son compte à ce loup.
Il en va de même pour le Saint, béni soit-Il : Il voulut faire traverser la mer à Israël, et le Satan vint accuser : « Ceux-ci sont des idolâtres, et ceux-là sont des idolâtres ! » Le Saint, béni soit-Il, dit : donnez-lui Iyov. Le Satan alla donc s'occuper d'Iyov et le tourmenter, et pendant ce temps, Israël traversa la mer. Ici encore, nous constatons le même schéma : il y a un problème avec le Satan, et c'est Iyov que l'on envoie en pâture. Que veut-on de ce pauvre Iyov ? Avraham a un problème, on envoie Iyov. L'ouverture de la mer Rouge, on envoie Iyov. Que lui veut-on ? Nous en reparlerons également à la fin.
Rabbi Hanina dit : il était non-juif, car ainsi enseigna Rabbi Hiyya : « J'avais dans Mon monde un juste parmi les nations du monde ; Je lui ai accordé sa récompense et Je l'ai congédié. Et qui était-ce ? C'était Iyov. »
Nos Sages, de mémoire bénie, disent qu'Iyov était l'un des conseillers de Pharaon, et ils expliquent ainsi pourquoi il subit tant d'épreuves : parce qu'Iyov garda le silence. De Bil'am, il est écrit qu'il donna un conseil néfaste, celui de tous les tuer. Yitro s'enfuit : il se dit que s'il se taisait ou s'il parlait, il s'attirerait des ennuis, et il prit la fuite. Mais Iyov, lui, se tut.
Soit dit en passant, d'après le Zohar, on comprend parfaitement pourquoi Iyov fut affligé de tant de souffrances, car le Zohar affirme qu'Iyov ne s'était pas tu, mais qu'il avait proposé un plan bien rodé. Il dit à Pharaon : ne les tue pas, mais prends plutôt leurs biens, appauvris-les, accable-les de travaux pénibles et jette leurs fils. Tu auras ainsi résolu tous tes problèmes : ils ne se multiplieront plus, ne prendront pas d'importance dans le pays, ne combattront pas contre nous et ne quitteront pas la terre, car ils seront humiliés et accaparés par leur labeur ; quant à eux-mêmes, laisse-les en vie, préserve seulement leur souffle vital. Le Saint, béni soit-Il, dit : c'est ainsi que tu conseilles d'agir envers Mes enfants ? Par ta vie, c'est exactement ce qui t'arrivera ! Et c'est précisément ce qui fut transmis au Satan : tu peux frapper le corps d'Iyov, mais préserve sa vie, c'est-à-dire prends garde qu'il ne meure pas. On lui prit ses enfants, comme nous le verrons, on lui prit sa fortune, et on ne lui laissa que la vie - exactement comme Iyov l'avait lui-même conseillé.
Cependant, selon notre Guémara, Iyov garda le silence : il ne s'enfuit pas, mais ne donna pas non plus de mauvais conseil. Dès lors, pourquoi méritait-il de telles souffrances ? On explique que lorsque le Saint, béni soit-Il, vint faire des reproches à Iyov et lui demanda pourquoi il s'était tu, Iyov plaida sa cause : « Maître du monde, que pouvais-je faire ? Si j'avais parlé, m'aurait-on écouté ? Que pouvais-je bien faire ? Je me suis tu. » Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il commença à lui infliger des tourments, et Iyov se mit à pousser de grands cris. Le Saint, béni soit-Il, lui demanda : « Iyov, pourquoi cries-tu ? » Il Lui répondit : « Maître du monde, cela fait mal ! » Il lui dit : « Et le fait de crier t'aide-t-il ? » Iyov répondit : « Non, cela n'aide pas, mais quand on a mal, on crie ! » Il lui dit : « En ce cas, pourquoi n'as-tu pas crié alors, lorsque tu as vu ce dessein chez Pharaon et que tu t'es tu ? Si tu t'es tu, c'est le signe que cela ne te faisait pas vraiment mal, car si tu avais eu mal, tu aurais dû au moins crier. Quand on a mal, on crie, même si cela ne change rien. Pourquoi n'as-tu pas crié ? » C'est pour cette raison qu'Il lui infligea ces épreuves.
Ibn Ezra estime qu'Iyov était l'un des descendants de Nahor, comme nous l'avons vu : « Voici que Milka a enfanté, elle aussi, des fils à Nahor ton frère ». Et il affirme qu'il est impossible qu'Iyov n'ait pas existé en ce monde, le prouvant par le fait qu'Iyov est également mentionné en dehors de son propre livre. Où cela ? Dans Yéh'ezkel, chapitre 14, verset 14 - un moyen mnémotechnique facile à retenir, 14, 14 : « Même si ces trois hommes se trouvaient en son sein, Noa'h, Daniel et Iyov, ils ne sauveraient que leur propre vie par leur justice, oracle du Seigneur D.ieu ». Le prophète dit que si Hachem amène un malheur sur une ville, même s'il s'y trouvait trois justes aussi éminents, ils ne pourraient sauver les autres, mais seulement leur propre vie. Or, Iyov y est explicitement compté comme l'un de ces trois justes, ce qui montre que tout comme Noa'h et Daniel ont bel et bien existé, Iyov a lui aussi bel et bien existé.
Et si l'on cherchait à objecter qu'il s'agissait d'un autre Iyov, et non de celui dont parle le livre, Ibn Ezra vous répondrait : en ce cas, diriez-vous aussi qu'il s'agissait d'un autre Noa'h et d'un autre Daniel ? Il est évident que cela ne viendrait à l'esprit de personne ; il s'agit bien des Noa'h et Daniel que nous connaissons. Dès lors, l'Iyov qui y est mentionné est également celui que nous connaissons. Yéh'ezkel transmet une prophétie à sa génération et leur annonce qu'ils ne pourront pas sauver la ville, car même si ces trois grands justes s'y trouvaient, ils ne sauveraient qu'eux-mêmes.
Nous avons commencé par la trame générale du livre : le dialogue entre le Satan et le Saint béni soit-Il, les souffrances d'Iyov, les arguments de ses compagnons cherchant en lui une faute, la réponse d'Elihou ben Brakhel, la révélation divine et la restitution au double à la fin. Nous avons souligné la difficulté de la langue du texte et notre démarche pour l'étudier selon le commentaire du Malbim. Nous avons passé en revue la diversité des avis de la Guémara dans Baba Batra et des Midrachim quant à l'époque où vécut Iyov et à son identité : au temps de Moché, à l'époque des explorateurs, au temps des Juges, à l'époque d'Assuérus, du vivant de Yaakov, au moment de la descente en Égypte ou de la sortie d'Égypte - ainsi que l'opinion selon laquelle il appartenait au peuple d'Israël, face à celle affirmant qu'il était un homme pieux parmi les nations du monde. Le Rambam nous a enseigné que la formule « il n'a jamais existé ni été créé, ce n'était qu'une parabole » signifie que son récit n'a été consigné que pour nous transmettre une leçon morale sur la cause de la souffrance et des épreuves, tandis que le Ibn Ezra a prouvé à partir de Yé'hezkel qu'Iyov a bel et bien existé. Nous avons évoqué les Midrachim sur Outz, premier-né de Na'hor, sur les souffrances qui auraient dû s'abattre sur Avraham, sur la parabole du bouc et du loup lors de l'ouverture de la mer Rouge, et sur le silence d'Iyov lors du conseil de Pharaon. Certaines des interrogations restées en suspens - quel est le lien entre Avraham et Iyov, et pourquoi fut-il précisément la cible de chaque accusation céleste - s'éclaireront à la fin du livre grâce aux explications des Kabbalistes sur la réincarnation et la réparation d'Iyov. C'est à partir d'ici que nous commencerons, avec l'aide de Dieu, l'étude des versets du livre eux-mêmes.