Avant de plonger dans l'étude approfondie du Tanakh selon l'explication du Malbim, il convient d'étudier sa magistrale introduction à l'ensemble des Écritures. Dans cette préface, le Malbim nous révèle ce qui l'a poussé à composer son admirable ouvrage, pourquoi il a consacré tant d'années à ce labeur, et surtout : quel manque il a perçu dans les commentaires qui l'ont précédé, au point de ceindre ses reins avec bravoure pour rédiger une nouvelle explication de l'ensemble des Écrits sacrés. Le Malbim - Rabbi Méïr Léibouch, dont le nom forme cet acronyme - vivait il y a environ cent cinquante ans, et son œuvre accomplit ce que bien des commentateurs n'avaient pas fait. À travers la lecture de ses propos, nous comprendrons à la fois sa démarche dans l'explication du Tanakh et la distinction fondamentale entre son approche et celle des autres commentateurs.
« Le flot intarissable des commentaires et la multitude d'explications qui se déversent et parcourent constamment les fleuves des Prophètes et les rivières des Hagiographes, la profusion d'élucidations et de traductions qui paraissent, naissent et germent chaque jour dans notre génération sur les montagnes de l'Écriture (...) témoignent tous que les âmes avides de comprendre le texte biblique et d'en percer les mystères n'ont point trouvé de quoi étancher leur soif dans l'eau du puits qu'ont creusé les princes et foré les illustres anciens. »
Le terme galim (« vagues » ou « monceaux ») désigne ici des tertres ou des monticules, et l'expression « témoignent » signifie qu'ils apportent une preuve irréfutable. La prolifération même des commentaires prouve que les esprits n'étaient pas pleinement rassasiés par les explications existantes, et qu'ils cherchaient sans cesse de nouveaux éclairages et d'autres commentaires. Le Malbim poursuit : « C'est pourquoi ils partent en quête et creusent d'autres puits pour chercher de l'eau. Et la preuve en est que cette génération, qui se croit sage, scrutant la racine de chaque chose et poussant l'investigation jusqu'au bout, n'a pas trouvé de quoi assouvir sa soif et ne s'apaise point avec les commentaires nés de la génération de leurs pères. » Cette génération souhaite approfondir, comprendre pourquoi le texte s'exprime ainsi, pourquoi le prophète formule ses paroles de cette manière, que signifie précisément tel mot - et elle ne s'en contente pas, elle ne trouve pas satisfaction dans les commentaires hérités des générations antérieures. « C'est pourquoi la recherche s'est accrue et l'investigation est devenue intense pour percer les mystères des Écrits saints et résoudre leurs énigmes ; c'est pourquoi les puits et les commentaires germent de ville en ville comme l'herbe de la terre. » Le mot hébreu be'erim est un jeu de mots : il évoque à la fois le puits (bé'er) et l'explication (béour) - signifiant que de nouveaux ouvrages ne cessent de voir le jour.
« Certes, le cœur des Rishonim était ouvert comme l'entrée du Oulam (le vestibule du Sanctuaire). Ils possédaient la science de la langue, en connaissaient les voies, en comprenaient les sentiers, et ils ont atteint la connaissance et l'intelligence des saints. »
Les Rishonim ont en vérité approfondi chaque notion. Mais ils étaient les pionniers de cet ouvrage : « Et puisqu'ils étaient les premiers à entreprendre cette tâche, et qu'avant eux cette terre était un désert, une terre inculte, ils se sont appliqués avec une ferveur immense et un labeur considérable à creuser dans la vallée, à sarcler dans les montagnes et à labourer le sol des Écritures, pour élucider les mots difficiles, déchiffrer le sens profond des versets et en ouvrir les verrous avec la clé du sens littéral simple (le Pshat), afin qu'ils ne soient plus comme des énigmes obscures, ni comme un idiome étranger incompréhensible à l'oreille. » En d'autres termes, l'essentiel de leur tâche consistait à expliquer les mots, pour que le lecteur puisse comprendre ce qui est écrit, car ils étaient d'immenses érudits dans la langue sainte.
Il poursuit par une très belle métaphore : « C'est ainsi que Rachi, de mémoire bénie, sema dans cette terre et récolta au centuple, et Hachem le bénit et fit fructifier sa récolte, jusqu'à ce que vienne le Kim'hi, qui moulut la fine fleur de farine au moulin et cuisit des gâteaux sans levain. » Rachi a semé, produit du blé et récolté au centuple, puis est venu le « Kim'hi » - Rabbénou David Kim'hi, le Radak - qui a moulu cette récolte en fleur de farine. En effet, le commentaire de Rachi est très concis, et celui qui étudie le Radak y découvre une lumière plus ample : Rachi explique avant tout le sens des mots, tandis que le Radak développe déjà l'idée générale et la signification globale du verset, et non seulement le mot isolé. Il a fait franchir à l'exégèse une étape supplémentaire.
« Toute l'occupation de ces commentateurs, le fruit de leur labeur, fut seulement de poser les bases de la connaissance : le sens des mots et leur grammaire. Ils ne se sont point tournés vers l'enfantement des idées sublimes qui s'élèvent avec force sur les hauteurs de l'éloquence divine - idées qui dépassent infiniment les conceptions ordinaires nées de l'esprit humain et de l'intelligence de l'homme, autant que les cieux sont élevés au-dessus de la terre. »
Leur préoccupation majeure demeurait l'explication du vocabulaire : que signifie tel mot et quel est le sens de tel autre. Ils n'ont pas approfondi le développement de l'ensemble du sujet - non pas en raison d'un quelconque manque de profondeur de leur part, à D.ieu ne plaise, mais parce que, pour eux, ces idées coulaient de source et ne nécessitaient point d'explications détaillées. Quant à la portée de l'idée dans son ensemble, ils ne nous ont laissé à ce propos ni préfaces ni développements.
« C'est pourquoi tout lecteur et méditatif qui appliquera son cœur et son esprit à comprendre l'Écriture saura et comprendra ceci : non seulement il reste encore bien des sentences poétiques, des sections entières et des prophéties complètes dont n'a point été ôté le voile qui les recouvre, la couverture jetée sur leur véritable dessein, mais sur le sens de leurs paroles et l'explication de leurs mots demeure apposé un sceau étroit, et s'étend un manteau d'obscurité. »
Le mot 'Eden signifie « encore », et le Malbim l'emploie très souvent. Il reste encore de nombreuses tournures poétiques, des sections entières et des prophéties complètes dont le voile n'a pas été levé pour en saisir la profondeur. Même sur le plan linguistique et grammatical, l'obscurité recouvre encore bien des points que nous ne saisissons pas pleinement. « Car même les prophéties qui nous semblent, au premier abord, avoir été élucidées et expliquées, n'ont pas encore été véritablement clarifiées ni épurées, tant que nous n'aurons pas pris conscience que ces poètes inspirés, princes de sainteté, ont conçu leurs paroles par l'esprit de Dieu ; lorsque nous nous souviendrons que ce n'est point par un esprit humain, mais par un esprit divin, un esprit saint et puissant qui a parlé en eux, Sa parole étant sur leur langue. » Les prophètes ne s'exprimaient pas dans un langage ordinaire ; c'est un esprit divin qui parlait à travers eux.
« Un esprit sublime, infiniment puissant, qui échappe à l'esprit des hommes, s'élevant très haut dans l'essor du sentiment sur les hauteurs de l'éloquence, et s'élançant dans l'élévation de l'âme sur les ailes du chant, par la puissance de la faculté imaginative et l'exaltation de l'âme humaine » - le verbe Vaya'af signifie ici s'élever, et c'est là l'essence même de la prophétie : la puissance de l'imagination par laquelle l'homme s'attache à la force spirituelle suprême. « Et si déjà l'âme humaine, par ses propres forces, s'exalte et parvient à exprimer des choses sublimes, combien plus encore lorsqu'elle est investie de la puissance de l'esprit de Dieu et de la force divine, lorsque l'Éternel répand Son esprit sur elle ! » En d'autres termes : si un homme en état d'élévation spirituelle exprime déjà des choses grandioses, à plus forte raison lorsque le Saint, béni soit-Il, lui parle directement - le propos devient infiniment plus sublime.
« Si par la force de Dieu s'expriment des merveilles et des paroles issues de la Cause suprême du Verbe, comment pourraient-ils être doux à notre palais, demandera tout esprit attentif, ces mets que nous ont préparés les commentateurs, prétendant assaisonner les délices des voyants et la poésie des hommes inspirés avec de la bave de mauve ? »
L'expression Rir halamout (« bave de mauve ») apparaît dans le livre d'Iyov et désigne une plante fade et visqueuse, dépourvue de toute saveur. Le Malbim s'interroge : comment pourrions-nous nous satisfaire d'une étude superficielle, où les versets sont réduits à des propos insipides ? Et il poursuit : « Comment pourrions-nous voir les filles des hommes et leurs chants parés d'une beauté parfaite, leurs poésies distillant la grâce et la douceur, ornées d'un collier d'or à leur cou, tandis que les filles du Très-Haut avanceraient vêtues de haillons, semblables à des bergères, leur langage paraissant impuissant, obscur, balbutiant et dépourvu d'intelligence ? » Lorsque l'on examine des poèmes écrits par des hommes, quelle beauté, quelle noble éloquence s'en dégage ! En revanche, « les filles du Très-Haut », les prophéties divines, sembleraient pour ainsi dire pauvrement vêtues. Celui qui lit les paroles des prophètes sans en pénétrer la profondeur s'en étonne grandement : comment est-il possible que ce soient là des paroles prophétiques, alors que de simples écrits humains paraissent tellement plus beaux ?
« Et comment notre âme pourrait-elle recevoir l'enseignement de leurs commentaires, si d'après eux les sentences des Écritures paraissent misérables et d'un aspect lamentable, décharnées, maigres et brûlées par le vent d'orient, au point que les épis fins et mauvais en viennent à engloutir les épis pleins et vigoureux ? » - Comment pourrions-nous tirer la véritable leçon si, d'après de telles explications, le texte sacré paraît indigent, au point que les discours humains, pourtant fragiles et médiocres, semblent éclipser et dévorer les paroles pleines et parfaites de la prophétie ?
Le saint Zohar l'affirmait déjà : celui qui s'imagine que la Torah n'est venue que pour raconter des histoires se trompe, car il existe des romans bien plus passionnants et des récits humains bien mieux écrits. Si la Torah se réduisait à raconter ce qui est arrivé à Avraham, puis à Yits'hak, à Yossef et à ses frères, il existerait de bien plus belles histoires ! Tout cela n'est que l'enveloppe la plus extérieure de la sainte Torah ; sa profondeur infinie est le livre du Créateur du monde, et que pourrait-il y avoir de plus grandiose ? « Ainsi interrogent ceux qui scrutent le texte, et ainsi s'étonnaient-ils » - cette tournure est empruntée au livre de Chmouel II (« C'est ainsi qu'on interrogeait jadis... et c'est ainsi que l'on tranchait »), et c'est par cette interrogation perplexe qu'ils concluaient, sans trouver de réponse apaisante.
« Cependant, ce n'est pas de cela que je m'entretiendrai avec toi à présent. Je ne t'ai pas appelé ici pour solliciter ton attention et te faire écouter mon propos sur les commentaires des saints Livres composés sous forme de poésie et d'allégorie, ni pour te faire discerner les lacunes des explications antérieures de ces livres, ni pour t'annoncer comment j'ai frayé la route, ôté les pierres du chemin et tracé une voie nouvelle que l'on nommera la Voie Sainte. »
Le Malbim déclare : ce n'est pas pour cela que je me tourne vers toi aujourd'hui - non pour t'exposer une nouvelle interprétation des prophéties poétiques, ni pour montrer comment j'ai écarté les pierres du chemin, c'est-à-dire les difficultés textuelles, en ouvrant une démarche novatrice. « Car ce n'est ni le moment ni le lieu d'en débattre ici. Patiente encore un peu, car la vision s'accomplira au temps fixé, et Dieu m'accordera d'en parler dans l'introduction de chacun de ces livres, en son temps et en son lieu » - j'aborderai ces thèmes ultérieurement. « Mais à présent, je suis seulement venu éveiller ton attention, ouvrir ton oreille pour écouter comme un disciple ce qui m'a conduit à semer et à planter dans ce champ qui a mûri le premier, dont tout le propos est exposé sous forme de récit et de narration en des termes simples. » Ce premier champ qui a mûri désigne les Premiers Prophètes (les Nevi'im Rishonim). Et le Malbim devance la question que l'on pourrait poser : quelle utilité y a-t-il à rédiger un commentaire sur le livre de Yehochoua ? Écrire sur Isaïe, Jérémie, les Proverbes ou Michée, cela se comprend ; mais le livre de Yehochoua, que chaque enfant étudie, que pourrait-il renfermer de difficile à comprendre ?
« De peur que ton cœur n'imagine qu'il n'y a rien à ajouter aux paroles des commentateurs, que pourrais-tu bien apporter de nouveau, dès lors que les choses semblent simples et aisément intelligibles pour tout élève perspicace, et que pourrait-on y déceler d'inédit ? C'est pourquoi je remets entre tes mains un fil à plomb, un niveau et une balance de justice : pèse sur la balance de ta raison et tu verras que le sens même des versets échappe à leur cours apparent, tu ne saurais percer leur intention cachée et scellée avant d'avoir fait de mes paroles une lampe pour tes pas et de mon commentaire une lumière sur ton sentier. »
Le Malbim a rédigé ses commentaires selon une méthode fondée sur des questions préalables suivies de l'explication des textes. Presque chaque passage s'ouvre chez lui par quatre ou cinq questions, montrant au lecteur qu'il n'avait en réalité rien compris au texte : pourquoi est-ce formulé ainsi, pourquoi cette répétition, pourquoi cette prolixité, pourquoi cette tournure obscure ? Il apporte ensuite son explication, et l'on voit alors le texte biblique s'éclairer d'un jour entièrement nouveau. C'est précisément ce qu'il affirmait : même pour les passages simples, où le sens littéral semble évident et où nous disposons déjà des commentaires de Rachi et du Radak, je te montrerai que le cheminement des versets t'échappe et que tu n'en perçois pas l'intention profonde, jusqu'à ce que je te l'explique - et tu découvriras alors comment pénétrer au tréfonds du sens du verset.
« De même, si tu compares ces récits d'histoire sainte aux récits profanes, rédigés à chaque génération par les historiens qui consignèrent les annales des peuples depuis la nuit des temps, le lecteur aura l'impression que la valeur de ces Livres saints, selon l'explication ordinaire des commentateurs, est inférieure à celle des ouvrages composés par ces esprits avisés maniant une plume agile, et qu'ils leur sont en tous points inférieurs. »
En d'autres termes, si l'on compare les récits du Tanakh à ceux des historiens profanes, un regard superficiel pourrait laisser croire que les écrits de ces derniers sont mieux construits. À partir de là, le Malbim énumère les critères que posent les historiens pour assurer la perfection et la beauté d'un ouvrage, critères dont les Écritures saintes semblent, à première vue, dépourvues.
« Car tout chroniqueur d'histoire pose pour condition à la perfection et à la beauté de son livre : premièrement, que l'auteur garde devant les yeux une finalité précise. Elle doit constituer son objectif selon lequel il ordonnera sa narration... soit en reliant les récits et les événements qu'il consigne selon le rapport des causes et de leurs effets... soit en retraçant la marche des générations en avant ou en arrière selon l'enchaînement du temps, des lieux et des péripéties... soit en se fixant pour but de dépeindre la situation morale ou politique des peuples d'après les événements qui en découlèrent, pour le bien ou pour le châtiment. »
L'historien établit une chronologie rigoureuse, année après année et date après date ; il décrit la situation du peuple, son état économique et politique, l'identité des rois - une description très fouillée et riche en éléments de contexte. Dans le Tanakh, en revanche, les détails de contexte sont presque inexistants : on rapporte qu'une guerre a eu lieu, tel roi contre tel roi, qu'il est arrivé telle chose - sans préciser qui était véritablement ce roi, quelle était la situation du royaume, ni parfois même à quelle époque cela se déroulait. Pour de nombreux récits bibliques, nous en ignorons la date précise. L'idole de Mikha en est une illustration : elle apparaît à la fin du livre des Juges (Chofetim), alors que, selon nos Sages, cet épisode s'est produit au tout début de l'époque des Juges. Il existe bien d'autres exemples où la chronologie et l'agencement ne suivent pas l'ordre conventionnel.
« Et l'auteur doit s'imposer une règle immuable : que tous les détails mentionnés dans ses récits convergent vers le but qu'il s'est fixé. » Lorsqu'un historien raconte une histoire, il suit une ligne directrice et s'y tient tout au long de son ouvrage. Dans les récits du Tanakh, à l'inverse, le texte semble passer brusquement d'un sujet à l'autre et d'un thème à un autre.
« Il doit respecter l'ordre des faits, ne pas anticiper ce qui est postérieur dans le temps ou dans la causalité, ni différer ce qui est antérieur, et veiller plus encore à ce que son propos ne soit ni confus ni désordonné. »
Or, dans la Torah et le Tanakh, il n'en va pas ainsi, car « il n'y a pas d'ordre chronologique rigide dans la Torah » (Ein moukdam ou-meou'har baTorah).
« Il pèsera ses paroles au trébuchet de la justice : il ne privera pas le lecteur des explications nécessaires, et ne multipliera pas les paroles sans intérêt. »
Là où il convient de développer, il ne se contentera pas de deux mots, et là où la concision s'impose, il ne s'étendra pas inutilement. Or, dans le Tanakh, il en va souvent tout autrement, et le texte répète parfois la même chose à trois reprises. Un exemple frappant est le récit d'Éliézer et de Rivka : le texte décrit longuement comment Avraham ordonne sa mission à Éliézer, puis comment Éliézer la raconte à Betouel et à Lavan, puis tout est rapporté une nouvelle fois - un développement considérable qui paraît, à première vue, superflu.
« Il choisira un langage subtil, pur et limpide, des propos doux et agréables à l'oreille qui écoute, et s'exprimera dans un style poétique et recherché. »
Il convient ici de soulever une question fascinante : il existe un procédé omniprésent dans la poésie, mais totalement absent du Tanakh - la rime. Il n'y a pas de poésie rimée dans le Tanakh. Les poèmes de Rabbi Chlomo Ibn Gabirol, ceux d'Ibn Ezra, sont tous fondés sur la rime ; or, dans le Tanakh, on ne trouve aucune rime, pas même dans le Cantique des Cantiques, alors même que bien des passages sont rédigés dans une langue poétique et imagée. Pourquoi donc ?
C'est précisément la question que pose le roi des Khazars au 'Haver dans le Sefer HaKouzari, et voici ce que ce dernier lui répond : celui qui compose en vers rimés est inévitablement contraint de modifier ses termes pour les adapter à la rime. Or, pour le rédacteur du Livre saint, il importait infiniment plus d'exprimer les vérités avec une précision absolue plutôt que de préserver la rime. La rime est agréable et charme l'oreille, mais elle force à gauchir les termes : si l'on écrit un mot et que l'on souhaite ensuite en utiliser un autre qui ne rime pas, on sera contraint de le remplacer par un troisième pour sauver la rime - ce qui trahit la pensée d'origine. C'est pourquoi il importait à l'auteur sacré d'exprimer les choses dans leur exactitude la plus rigoureuse, car la virtuosité stylistique n'est qu'un ornement extérieur, alors que l'essentiel réside dans la fidélité absolue du langage à la vérité.
« Or, lorsque nous examinons les paroles de ces Livres saints à la lumière de l'explication des commentateurs et au creuset de cette analyse : quant au but visé par les auteurs dans leurs récits, il apparaît clairement que leur dessein était de montrer comment la Providence divine constante a accompagné Son peuple proche tout au long de ces générations, comment ils se sont élevés ou ont déchu, ont prospéré ou ont périclité selon leurs actes, en bien ou en mal, et combien toute la conduite de leur destinée relevait du prodige, du miracle et du divin. »
L'auteur du texte veut manifester la Providence d'Hachem sur Son peuple, « outre les enseignements éthiques et moraux (moussar), les règles de conduite, ainsi que les principes de Torah et de foi qu'il a tissés et entrelacés au fil de ses récits. Et pourtant, on trouve au cours de ces narrations de nombreux passages qui semblent manquer cet objectif » - au point que l'on se demande : qu'est-ce que ce passage vient m'enseigner, que vient-il me montrer ? « Et s'y trouvent mêlés de nombreux récits dont la raison d'être reste inconnue » - dans quel dessein l'auteur m'a-t-il raconté tout cela ? Ce n'est ni pour la morale, ni pour la conduite pratique, ni pour la Torah, ni pour la foi. C'est pourquoi une explication s'impose : pourquoi avoir consigné ce passage ?
Et il poursuit en exposant la seconde imperfection apparente : « La plupart des sujets sont présentés de manière mêlée et sans ordre apparent, avançant ce qui est postérieur ou retardant ce qui est antérieur ; parfois, le texte saute d'un sujet à un autre, intercalant au milieu d'autres thèmes qui ne s'y rattachent aucunement, ou reprenant un événement antérieur à celui dont il est question, et ainsi de suite sans discontinuer » - l'ordre chronologique et thématique ne semble pas respecté dans les récits du Tanakh.
Et la troisième : « Il répète sans nécessité des paroles et des sujets, produisant une abondance de mots pour bien peu de substance » - il arrive que le texte reprenne et répète la même phrase à deux reprises, alors même que le sage s'exprime avec concision et va droit à l'essentiel.
Et la quatrième : « Il s'exprime dans un style étrange et un langage peu châtié, et parfois il saisit un sujet puis l'abandonne, commence sans achever. Et ainsi d'innombrables étrangetés que l'on retrouve dans chaque section. Si tu lis les questions que j'ai dressées sur chaque sujet, par la fenêtre de ces questions tu contempleras la vision, et ton cœur comprendra que ces récits recèlent dans leurs profondeurs des desseins cachés comparables à des eaux profondes, mais "l'homme avisé sait y puiser" » - pour puiser ces eaux profondes, il faut un homme doué de discernement.
« Et j'ai puisé des eaux vives, pures et fraîches, jaillissant de la source du puits que j'ai creusé, et j'ai rassasié tous les arbres de l'Éternel, les cèdres divins dans l'Éden, le jardin de Dieu ; j'ai abreuvé le désert, la terre aride et la steppe, afin qu'elle fleurisse comme le narcisse ; j'ai désaltéré ton âme lassée, devenue tel un jardin bien arrosé et comme une source dont les eaux ne tarissent point. Tu seras comblé de la bénédiction de l'Éternel, et ton âme me bénira à son tour. »
Et pourquoi ? « Car après avoir soumis à l'examen tout mystère » - j'ai expliqué chaque élément et chaque secret : pourquoi cela est écrit ainsi, pourquoi ceci précède et cela suit, et pourquoi cette répétition. « Voici que mon commentaire est ordonné en tout point et bien gardé ; j'y ai aplani les terrains tortueux et changé les crêtes en vallées, sans nulle répétition superflue ni manque, sans confusion ni désordre, car tous les versets sont empreints d'une immense sagesse et d'une profonde intelligence. Et les paroles témoignent d'elles-mêmes qu'elles sont les paroles du Dieu vivant, prononcées par le souffle divin par l'intermédiaire d'hommes d'esprit, et "les tables sont l'œuvre de Dieu". J'ai agencé les propos de ce commentaire avec une grande concision et dans un style accessible, afin que tout lecteur apte à saisir la vérité puisse le parcourir avec aisance, pourvu qu'il lise mes paroles avec réflexion et sans précipitation ».
« Et je me suis tourné vers les commentateurs qui ont expliqué l'Écriture après le Kim'hi » - après le Radak - « ces héros de jadis, hommes de renom, mais nul ne s'est efforcé d'insuffler un souffle de vie dans les versets selon la voie du Pshat ». Je ne trouve personne pour animer les versets, ils se contentent d'expliquer le sens des mots. « Hormis le ministre Mahari » - c'est l'Abarbanel, que le Malbim cite fréquemment et dont il admire profondément le commentaire - « et le cercle de ses compagnons qui vécurent à son époque ; j'ai extrait des perles des profondeurs de leurs écrits là où leurs propos m'ont agréé, et je les ai recueillies chez moi. Sache que les commentateurs en dehors d'eux se sont tournés vers la voie du Derash, dont nous ne traitons point ici ». Beaucoup suivent la méthode des derachot de nos Sages, prennent un mot et en tirent de magnifiques enseignements homilétiques - mais ce n'est pas le sens littéral (le Pshat) des textes, ni l'intention première de l'auteur du livre au niveau du Pshat. « Quant aux commentateurs de la dernière génération, ils n'apportent rien de neuf : soit ils se contentent de compiler les explications anciennes, soit le vent d'est les a emportés et ils ont nourri du vent » - et certains n'ont débité que des futilités.
« En apposant mon sceau sur ces propos, je tends les mains vers l'Éternel : j'implore Ton secours d'En haut, et que depuis le sanctuaire Tu me soutiennes ; guide-moi dans Ta vérité et qu'un esprit généreux m'affermisse, fais luire Ta face sur Ton serviteur et accorde-moi Ta Torah par grâce ; jusqu'à la vieillesse et aux cheveux blancs, ô Dieu, ne m'abandonne pas, afin que je proclame la force de Ton bras à cette génération et Tes saintes louanges à tout ce qui viendra, et que je rende grâce à Ton Nom pour Ta bienveillance et Ta vérité. Signé le 26 Tammouz 5626, en la ville de Lenczyca, Méir Léiboush Malbim. »
Pour bien comprendre concrètement ce que veut dire le Malbim lorsqu'il affirme avoir éclairé à la fois le sens et la profondeur du texte, donnons quelques exemples. Celui qui étudie le Tanakh avec le Malbim délaisse tous les autres commentateurs pour s'attacher à lui seul. La singularité de son commentaire réside d'abord dans le fait qu'il justifie chaque nuance de vocabulaire : non seulement la raison pour laquelle le texte redouble l'idée, mais aussi pourquoi il adopte précisément cet ordre-là.
« Écoutez, cieux, et prête l'oreille, terre » - pourquoi emploie-t-on pour les cieux le terme « écoutez » (chim'ou) et pour la terre « prête l'oreille » (ha'azini) ? « J'ai élevé et grandi des enfants » - pourquoi à la fois « élevé » et « grandi » ? « Le bœuf connaît son possesseur, et l'âne la crèche de son maître » - quelle différence y a-t-il entre « son possesseur » et « la crèche de son maître » ? « Israël ne sait point, Mon peuple n'a pas de discernement » - pourquoi cette répétition entre ne pas savoir et manquer de discernement ? Et un exemple particulièrement frappant : « Malheur à la nation pécheresse, au peuple chargé d'iniquité, à la race de malfaiteurs, aux enfants corrompus ! » - le prophète répète la même idée à plusieurs reprises. Et quel est le lien : pourquoi attribuer à « nation » (goy) précisément le qualificatif de « pécheresse » et à « peuple » (am) celui de « chargé d'iniquité » ? Aurait-on pu dire « Malheur à la nation chargée d'iniquité » ? Et pourquoi cet ordre précis : nation, peuple, race, enfants ; pécheresse, chargé d'iniquité, malfaiteurs, corrompus ? Tout cela exige une explication, et le Malbim, selon sa méthode, élucide chaque point. Soudain, une grande lumière jaillit : on s'aperçoit que l'auteur inspiré n'a pas puisé des mots au hasard dans un dictionnaire pour faire de la poésie oratoire, mais qu'il suit une logique rigoureuse, un ordre réfléchi, plaçant un terme en avant pour le mettre en relief, le tout s'agençant avec une précision absolue.
La spécificité supplémentaire du Malbim réside dans sa capacité à expliquer, pour chaque mot, sa nuance propre et son sens particulier. On peut exprimer une même notion par plusieurs termes : 'ani, dal, rach, évyon, dakh, makh - tous désignent la pauvreté. Cependant, chacun d'eux exprime la pauvreté sous une essence différente, à un degré différent, sous un aspect différent. De même pour guila, rina, ditza, 'hédva, sim'ha : chacun exprime un type distinct de joie, une forme particulière d'allégresse. Le Malbim explicite chaque mot selon son contexte propre, et l'on comprend ainsi pourquoi le texte a employé tel terme à un endroit et un terme différent ailleurs - apportant ainsi un éclairage nouveau à l'ensemble des Écritures.
Dans son introduction, le Malbim nous dévoile la raison d'être de son œuvre : la multiplicité des commentaires témoigne du fait que le cœur assoiffé n'a pas été rassasié, car les Richonim, dans toute leur grandeur, se sont principalement consacrés à l'explication des mots et à leur grammaire, plutôt qu'à dégager les idées sublimes portées par le souffle prophétique. De ce fait, aux yeux d'un regard superficiel, les Écritures saintes peuvent sembler manquer d'un dessein unifié, manquer d'ordre, comporter des répétitions ou des longueurs inutiles - alors qu'en vérité, « un dessein caché est comme des eaux profondes », et l'homme sagace sait y puiser. Le Malbim a pris sur lui d'aplanir ces difficultés : de poser les questions fondamentales sur chaque sujet et de démontrer qu'il n'y a ni redondance, ni manque, ni confusion, mais que chaque mot, chaque agencement et chaque variation de style répondent à une précision absolue - au point que les textes témoignent d'eux-mêmes qu'ils sont les paroles du D.ieu vivant. Puissions-nous mériter d'étudier l'ensemble du Tanakh avec le commentaire du Malbim, d'en contempler cette immense lumière, et de mériter ainsi la délivrance imminente, amen et amen.