Livre d'Osée, chapitre 3. « Hachem me dit : Va encore aimer une femme aimée d'un compagnon et adultère, comme l'amour de Hachem pour les enfants d'Israël, alors qu'ils se tournent vers d'autres dieux et aiment les gâteaux de raisins. »
Nous avons déjà vu précédemment une divergence majeure quant à la façon de comprendre l'ordre divin donné à Osée de prendre une « femme de débauche », Gomer fille de Divlayim. S'agissait-il d'une vision prophétique vue en rêve, où Osée se voyait épouser cette femme et accomplir tout ce processus, comme l'enseigne le Rambam ? Nous avons également vu l'explication du Targoum Yonatan, selon laquelle il n'y a jamais eu d'ordre d'épouser une telle femme, mais seulement un message prophétique montrant ce que fait le peuple d'Israël, comparable à une femme abandonnant son mari, sans aucune injonction d'action, même en songe. Enfin, nous avons vu ceux qui expliquent les faits selon leur sens littéral : le Saint, béni soit-Il, a véritablement ordonné à Osée de prendre une telle femme et d'engendrer d'elle des enfants, puis de la renvoyer, afin de lui faire prendre conscience de sa faute lorsqu'il avait parlé contre Israël en disant à Dieu : « Échange-les contre une autre nation. » Hachem lui avait alors répliqué : « C'est ainsi que tu parles ? Voyons comment tu réagis à une telle épreuve. » Ainsi, selon les propos de nos Sages, tout s'est déroulé dans la réalité concrète.
Dès lors, l'Alshikh s'interroge : cet ordre nouveau, « Va encore aimer une femme aimée d'un compagnon et adultère », paraît bien étrange, et son but n'est pas évident à saisir. Ne suffisait-il pas de la première femme de débauche ? Voilà qu'on lui demande à nouveau d'en aimer une autre, elle aussi qualifiée d'adultère. Pourquoi cet ordre survient-il maintenant ? Pour la première femme, le saint Alshikh rappelle que nos Sages y voient un châtiment pour avoir dit « Échange-les contre une autre nation ». Mais ici, nous ne voyons pas qu'Osée ait tenu des propos déplacés méritant une punition supplémentaire. Que signifie donc cette injonction ? D'autant plus, souligne l'Alshikh, qu'Osée avait déjà réparé son erreur : lorsque le Saint, béni soit-Il, lui a demandé d'implorer la miséricorde pour Israël afin de corriger ses paroles accusatrices, Osée a prié pour eux, comme en témoigne le verset « Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer ». Sa réparation était donc accomplie. Sa récompense serait-elle alors qu'on lui ordonne de prendre une autre femme dévoyée ? Est-ce là le salaire que Hachem lui réserve pour avoir réparé sa faute et dit du bien du peuple d'Israël ?
Quant à l'opinion du Rambam affirmant que tout s'est déroulé en vision prophétique et non dans les faits, l'Alshikh note que nos anciens maîtres l'ont rejetée, car la Guémara retient que l'événement a bien eu lieu concrètement, comme nous l'avons expliqué au chapitre 1. C'est pourquoi l'Alshikh adopte une position intermédiaire : on ne peut pas affirmer qu'il s'agissait simplement d'une vision comme le soutient le Rambam, mais d'un autre côté, dire qu'il est allé s'unir réellement avec une femme adultère pose difficulté. Il fait remarquer : ici, il n'est pas écrit « épouse-la ». Le texte dit seulement : « Va aimer une femme aimée d'un compagnon et adultère ». Et que lui dit-il ensuite ? « Tu resteras pour moi de nombreux jours, tu ne te prostitueras pas, tu ne seras à aucun homme, et moi aussi je serai ainsi envers toi. » Il lui demande de demeurer réservée pour lui, sans être à un autre homme, mais il ne dit nulle part qu'il va vivre maritalement avec elle. Il lui impose de lui être exclusive, de ne plus se livrer à d'autres, et lui-même s'engage à ne pas épouser d'autres femmes. Mais il n'est pas dit qu'il doive cohabiter avec elle. Chez la première femme, en revanche, la honte était totale : le prophète devait véritablement épouser une prostituée et avoir des enfants d'elle, ce qui constituait une punition selon nos Sages. Ici, montre l'Alshikh, il n'y a aucun châtiment pour Osée, puisqu'on ne lui demande d'accomplir aucun acte dégradant ; on lui demande seulement de la réserver à l'écart : « Tu resteras pour moi, tu ne te prostitueras pas, tu ne seras à aucun homme, et moi aussi je ferai de même. »
Fidèle à sa démarche, le Targoum Yonatan interprète ce passage dans le même esprit qu'au premier chapitre : il ne s'agit pas d'un ordre d'épouser une telle femme, mais d'une métaphore prophétique adressée au peuple d'Israël. Le Targoum traduit ainsi : « Et Hachem me dit : Va de nouveau prophétiser sur la maison d'Israël, car ils sont semblables à une femme aimée de son mari mais qui se prostitue contre lui. » Va prophétiser aux enfants d'Israël et dis-leur qu'ils ressemblent à une femme chérie par son époux et qui lui est infidèle. Israël est aimé de Dieu, et pourtant ils se prostituent en suivant les idoles des Baals. Dès lors, selon cette approche, il ne s'agit ni d'un rêve ni d'une action matérielle, mais d'une prophétie sous forme de parabole qu'Osée doit transmettre à Israël.
Le Malbim explique qu'après la première parabole, où Israël était comparé à une femme mariée trompant son époux - raison pour laquelle Osée avait reçu l'ordre d'épouser véritablement une femme prostituée -, il reçoit ici une injonction différente. Il lui est dit : « Va aimer une femme aimée d'un compagnon et adultère. » Le Malbim souligne les termes employés : il est écrit « aime une femme », et non « prends pour femme » ou « épouse ». Il s'agit d'une relation d'affection et d'attachement, non d'un mariage par acte d'acquisition conjugale. La première, il l'avait prise, épousée, et avait eu des enfants avec elle ; ici, il n'est nullement question de mariage. Remarquez aussi que son statut est moins grave : dans le premier cas, il s'agissait d'une femme mariée commettant l'adultère sous le toit de son mari. Ici, cette femme est infidèle envers son compagnon (« réa »), et non envers un époux légitime. Elle n'est pas mariée ; elle a un compagnon : « une femme aimée d'un compagnon ». Elle n'a pas d'époux légal. Certes, sa conduite est méprisable, car malgré l'amour de ce compagnon, elle s'adonne à d'autres pour un salaire ; elle est donc déchue, mais sa faute reste moins grave que l'adultère formel d'une femme mariée. Bien qu'elle ne porte pas le titre de « zona » au sens strict - car comme nous l'avons expliqué, ce terme désigne d'abord celle qui trompe son époux -, elle commet une trahison flagrante envers son compagnon. Le Malbim précise d'ailleurs que dans les Écritures, le terme « réa » désigne toujours un lien hors mariage ; le « réa » d'une femme ou la « ra'aya » d'un homme s'entendent sans kidouchin. Contrairement à l'usage moderne où « ma ra'aya » signifie mon épouse, dans le texte biblique ce mot découle de la notion de compagne ou d'amie (« Voici mon bien-aimé et mon ami », « Tu es belle, ma compagne »). Ici donc, « aimée d'un compagnon » signifie qu'elle a un ami dévoué, et malgré cela, elle le trahit en allant vers d'autres pour un vil salaire.
Quel est alors le sens allégorique (nimchal) de ce passage ? La première parabole correspondait à l'époque où Israël vivait sous la protection directe de Hachem, en terre d'Israël, recevant toute sa subsistance de Sa providence manifeste. Telle une femme mariée, le peuple s'était pourtant prostitué derrière les Baals, disant : « J'irai après mes amants, qui me donnent mon pain, mon eau, ma laine et mon breuvage », attribuant aux idoles les bienfaits dispensés par Dieu. Cela a entraîné leur exil. Aujourd'hui, en exil, Israël ne peut plus être décrit comme vivant dans les liens du mariage avec le Saint, béni soit-Il, ni comme une épouse trompant son mari, car la présence conjugale a cessé avec la dispersion. Ayant été renvoyés et les premiers liens ayant été suspendus, nous sommes dans la situation de « Lo Ammi » (pas Mon peuple). Israël se trouve alors dans la condition de « ménaèfet » (adultère au compagnon) et non de « zona » sous contrat. Le Saint, béni soit-Il,Se comporte comme un compagnon : elle n'a plus d'époux officiel, mais elle a un compagnon dévoué. Hachem reste notre compagnon, comme il est dit : « Tu es le guide de ma jeunesse. » Bien que Son amour ne se manifeste plus avec l'éclat d'un lien d'époux, Il l'aime encore d'un amour de compagnon ; Sa providence, bien que cachée, continue de veiller sur Israël en exil : « Même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai pas rejetés ni pris en dégoût au point de les anéantir et de rompre Mon alliance avec eux. » Et pourtant, même en exil, ils s'égarent loin de Hachem. C'est le sens de : « comme l'amour de Hachem pour les enfants d'Israël, alors qu'ils se tournent vers d'autres dieux ». L'amour du compagnon figure l'amour de Hachem : Hachem Se comporte envers nous non pas comme un époux officiel, mais avec l'affection fidèle d'un compagnon pour sa concubine. C'est pourquoi Il ordonne à Osée d'aimer une femme qui a le statut d'aimée d'un compagnon.
Le terme « adultère » (ménaèfet) renvoie au fait que, bien qu'étant l'aimée de ce compagnon qui l'a réservée pour lui, elle ne lui garde pas son exclusivité et dévie de sa voie. Même en exil, alors que Hachem demeure notre fidèle compagnon, nous continuons de nous tourner vers les idoles et les fausses croyances. Le verset ajoute : « et ils se tournent vers d'autres dieux et aiment les gâteaux de raisins (ashishé anavim) ». Que signifient ces « gâteaux de raisins » ? Cela signifie qu'ils se tournent vers d'autres dieux sans même en tirer les avantages d'autrefois. Jadis, en terre d'Israël, la femme croyait que ses amants lui assuraient une opulence régulière ; aujourd'hui, en exil, la situation matérielle d'Israël est misérable, sans subsistance assurée ni de son compagnon ni de ses amants. Elle ressemble à une misérable prostituée, explique le Malbim, qui se livre pour une simple coupe de vin offerte par ses séducteurs. Jadis, il s'agissait d'abondance, même si elle l'attribuait à tort aux idoles ; à présent, privée de tout, elle se laisse séduire pour presque rien, pour une coupe de vin (« ashishé anavim », mesure ou flacon de vin, selon Rachi au nom de Menahem). De même, en exil, les enfants d'Israël délaissent Hachem pour un profit dérisoire, afin de s'attirer les bonnes grâces des nations, accomplissant ce qui est écrit : « Pour n'avoir pas servi Hachem ton Dieu dans la joie et l'abondance de tout, tu serviras tes ennemis dans la faim, la soif, la nudité et le dénuement absolu. »
Le Malbim fait remarquer que cette nuance se reflète précisément dans le vocabulaire biblique. Il y a une différence essentielle entre « zona » et « ménaèfet » : le terme « zona » implique la rupture de l'autorité maritale. C'est pourquoi on l'emploie souvent à propos de l'idolâtrie lorsque Dieu est considéré comme l'époux d'Israël (« après lesquels vous vous prostituez »). En revanche, « ménaèfet » qualifie l'acte d'infidélité lui-même, l'acte adultérin, indépendamment de la rupture d'un mariage formel. Comme cette femme n'est pas mariée, l'Écriture ne l'appelle pas « zona », mais la désigne par son acte : « ménaèfet ».
« Je me la suis acquise pour quinze pièces d'argent, un 'homer d'orge et un létek d'orge. » De nombreux Midrashim se sont penchés sur ce verset. Au sens simple, Osée dit avoir acquis cette femme pour quinze pièces d'argent et cette mesure d'orge. Le Targoum Yonatan y voit une allusion historique : « Et Je les ai libérés par Ma parole le quinzième jour du mois de Nissan » - le chiffre quinze évoquant le 15 Nissan, fête de Pessa'h où Hachem a acquis Israël lors de la sortie d'Égypte. « Et J'ai donné l'argent du demi-shekel pour le rachat de leur âme, et J'ai prescrit qu'ils M'apportent l'offrande de l'Omer prélevée sur l'orge. » Le 'homer et le létek d'orge symbolisent cette offrande d'orge, montrant que Hachem n'a pas imposé d'exigences accablantes à Son peuple, selon la parole prophétique : « Mon peuple, que t'ai-Je fait et en quoi t'ai-Je lassé ? »
Voyons à présent l'explication du Malbim. Il explique que la parabole montre Osée rachetant cette femme des mains de son compagnon pour quinze pièces d'argent. Remarquez d'abord le mot « va-ekréha » (« je me la suis acquise »), et non « je me la suis consacrée par mariage ». Il ne s'agit pas de noces, mais d'une acquisition comparable à celle d'une servante. La dot légale d'une femme est de cinquante pièces d'argent (deux cents zouzim pour une vierge), tandis que le prix d'une servante est fixé par la Torah à trente sicles d'argent (« s'il frappe un serviteur ou une servante, il donnera trente sicles d'argent »). De même, dans les lois des estimations de valeur (Arakhin), la valeur fixée par la Torah pour une femme de vingt à soixante ans est de trente sicles. Or, ici, il verse l'équivalent de trente sicles au total, le prix d'une servante ou d'une concubine, montrant qu'il ne l'acquiert pas pour en faire son épouse légitime. Mais pourquoi le verset précise-t-il « pour quinze pièces d'argent » au lieu de trente ? Le verbe « kara » évoque une transaction commerciale, comme l'indique la Guémara à propos des villes maritimes. Pourquoi donc payer seulement quinze pièces ? Le Malbim répond : lorsqu'il prend cette femme, il sait qu'il n'en aura pas la jouissance exclusive, puisqu'elle a des mœurs infidèles. Elle ne lui appartiendra qu'à moitié, partagée entre lui et d'autres. Ne valant pour lui que la moitié de sa valeur normale, il ne paie pour elle que la moitié du prix, soit quinze pièces d'argent.
Il en va de même pour la nourriture : « un 'homer d'orge et un létek d'orge ». Un 'homer équivaut à trente séas, et un létek à quinze séas. N'étant pas son épouse, il n'a aucune obligation conjugale d'assurer sa subsistance ; il la nourrit simplement par charité, comme on le ferait pour une indémente, selon les règles rabbiniques de l'assistance aux pauvres. La Mishna stipule qu'on ne donne pas à un pauvre itinérant moins d'un pain d'un poundion sur une base de quatre séas par séla. Le compte démontre qu'un 'homer (trente séas) correspond exactement à la ration d'une année de 360 jours. Toutefois, au lieu de lui fournir du blé, nourriture digne des hommes, il lui donne de l'orge, nourriture grossière destinée aux bêtes, marquant ainsi sa déchéance. Pour le repas du soir, le verset mentionne « un létek d'orge », soit la moitié exacte d'un 'homer (quinze séas). Pourquoi la moitié ? Le Malbim explique qu'il ne lui octroie pour le soir que la demi-ration du pauvre, d'abord pour lui rappeler qu'il ne lui doit rien, mais surtout parce que le soir venu, elle a coutume de sortir pour se livrer à ses amants. Elle ne mérite donc que la moitié, et en orge de surcroît. Précisons enfin la différence entre « kana » (acquérir) et « kara » : une acquisition ordinaire peut s'effectuer sans vendeur (comme les kidouchin par écrit ou par cohabitation), alors que le terme « kara » implique nécessairement la présence d'un vendeur. Il l'a achetée de la main de son compagnon, qui l'a cédée contre de l'argent.
« Et je lui dis : Tu resteras pour moi de nombreux jours, tu ne te prostitueras pas, tu ne seras à aucun homme, et moi aussi je serai ainsi envers toi. » Le Malbim souligne que le terme « yechiva » (demeurer assise) appliqué à une femme exprime l'attente sans se marier, comme dans l'expression : « Reste veuve dans la maison de ton père. » Osée lui dit : « Attends-moi de longs jours ; durant cette période, ne te prostitue pas et n'épouse aucun homme. Et moi aussi, je resterai ainsi envers toi : je t'attendrai fidèlement, car au terme de ces jours, je m'engage à te prendre pour épouse. » Quel est le sens profond de cette allégorie ? Le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire racheté Israël pour quinze pièces d'argent. Pourquoi quinze ? Parce qu'en exil, le Nom divin n'est pas manifesté dans Sa plénitude, selon le verset : « Car la main est sur le trône de Yah (Y-H) » ; or la valeur numérique de ces deux lettres est quinze. En exil, la révélation divine est comme restreinte à la moitié du Nom. De plus, notre subsistance n'est fixée que d'année en année, chaque Roch Hachana, ce que symbolisent les 360 rations du 'homer. Cela reflète la précarité de l'homme en exil, qui vit dans l'incertitude du lendemain, selon la malédiction : « Tu seras dans l'angoisse nuit et jour », que nos Sages appliquent à celui qui dépend de ses achats de blé annuels. Dieu nous nourrit d'orge, symbole de la pauvreté de l'exil, bien loin des festins royaux. Et Il nous ordonne de L'attendre de nombreux jours. Cette femme pourrait penser : « Puisque celui qui m'a rachetée tarde tant, je vais agir à ma guise. » Dieu lui répond : « Non, attends-Moi patiemment. » Malgré la rigueur de l'exil, Hachem promet qu'Il viendra délivrer Son peuple : « Moi aussi Je t'attendrai. » Durant ce temps d'épreuve, Israël a l'interdiction formelle de s'égarer, d'adopter des croyances étrangères ou d'assimiler les idéologies perverses des nations au milieu desquelles il réside, car le Créateur a scellé Sa promesse : « Je te fiancerai à Moi pour toujours. »
« Car les enfants d'Israël demeureront de nombreux jours sans roi et sans chef, sans sacrifice et sans stèle, sans éphod et sans téraphim. » Le texte dévoile ici clairement le nimchal : Israël passera une très longue période en exil - voilà déjà deux mille ans que nous y sommes - dans l'attente de la délivrance. Durant cette époque, il n'y aura « point de roi » issu de la lignée de David siégeant sur le trône de Hachem, qui nous ferait contempler Sa souveraineté manifeste, et « point de chef » parmi les dignitaires guidés par les constellations célestes. Le Malbim explique que le verset énumère les attributs de la royauté divine et leurs contrefaçons idolâtres : nous serons privés de la royauté davidique représentant le règne divin, mais nous ne devrons pas pour autant nous tourner vers l'astrologie ou le pouvoir des astres. C'est le sens de « tu ne te prostitueras pas ». Il n'y aura « point de sacrifice » offert au Temple pour attirer l'abondance divine, mais prenez garde de ne pas ériger de « stèle » pour le culte idolâtre. Il n'y aura « point d'éphod », ce vêtement sacerdotal par lequel le grand prêtre interrogeait l'avenir par esprit de sainteté, mais gardez-vous absolument de consulter les « téraphim » (idoles divinatoires). L'exil est donc un état de suspension : nous ne jouissons plus de la proximité visible de Dieu, mais nous avons l'interdiction formelle de nous tourner vers les puissances païennes. Osée avertit Israël que cette épreuve de fidélité dans l'attente sera redoutable.
Nos Sages enseignent, par la voix de Rabbi Chimon bar Yo'haï : « Trois choses furent rejetées par Israël aux jours de Roboam : la royauté de la maison de David, la royauté des Cieux et le Temple. » C'est pourquoi, dans nos prières et nos aveux, nous réclamons précisément ces trois éléments. À la mort de Salomon, le royaume s'est scindé entre Roboam et Jéroboam (Juda et Samarie). Les dix tribus ont alors rejeté la dynastie davidique, ont abandonné le Temple en érigeant les veaux d'or, et ont rejeté la royauté divine. Rabbi Chimon ben Menassya ajoute : « Israël ne verra aucun signe de délivrance tant qu'il ne sera pas revenu réclamer ces trois choses. » C'est exactement ce que proclame notre verset suivant : « Ensuite les enfants d'Israël reviendront et chercheront Hachem leur Dieu, et David leur roi, et ils trembleront devant Hachem et devant Sa bonté, à la fin des jours. » Quand seront-ils délivrés ? Lorsqu'ils chercheront « Hachem leur Dieu », c'est-à-dire la royauté des Cieux ; « et David leur roi », la royauté messianique de la maison de David ; « et trembleront devant Hachem et devant Sa bonté », qui désigne le Temple, ainsi qu'il est écrit : « cette bonne montagne et le Liban ». Le Malbim montre la parfaite correspondance : l'absence de roi davidique sera réparée par la recherche de « David leur roi » ; l'absence de sacrifice et d'éphod (qui transmettait l'inspiration divine) sera comblée par la recherche de « Hachem leur Dieu » et de « Sa bonté », le Temple rebâti. Le Radak précise que ce retour sincère s'opérera à la fin des jours, à l'approche de la rédemption. Que signifie alors l'expression « et ils trembleront (ou craindront) devant Hachem et devant Sa bonté » ? D'ordinaire, la peur est liée à une menace, non à un bienfait. Pourquoi évoquer la crainte au moment même où Israël revient vers Dieu et où s'annonce le bien ? Cette question se pose également dans les prières des Jours redoutables : nous demandons que chaque créature reconnaisse Son règne, puis nous disons aussitôt : « Fais régner Ta crainte sur toutes Tes œuvres. » Pourquoi demander la crainte lors d'une ère d'harmonie et d'amour ? Le Malbim répond qu'il s'agit ici d'une crainte inséparable de l'espérance ardente. C'est l'anxiété profonde de celui qui désire ardemment une promesse et tremble à la seule idée qu'elle puisse tarder ou lui échapper. Comme une personne à qui l'on a promis un bien inestimable et qui s'écrie, sous le coup de l'émotion et de l'attente : « J'ai tant peur que cela n'arrive pas ! » Ce n'est pas une terreur paralysante, mais l'émotion bouleversante de l'âme qui languit après le retour de la Présence divine, suppliant Hachem de rétablir promptement Son sanctuaire et Sa Chékhina au milieu de Son peuple. Et c'est ainsi que s'accomplira la délivrance finale.