Introduction : Les débuts de la 'alya - l'autel, les sacrifices et les fondations du Sanctuaire
Le troisième chapitre d'Ezra décrit les premiers pas des rapatriés de Babylone en Terre d'Israël : le rassemblement de tout le peuple à Jérusalem à l'approche du septième mois, l'érection de l'autel et l'offrande des sacrifices avant même l'édification du Sanctuaire, les préparatifs pour la construction définitive avec le concours des Sidoniens et des Tyriens, et enfin la pose des fondations du Sanctuaire au milieu des chants et des sonneries de trompette - et lors de cette même cérémonie, les pleurs poignants des anciens qui avaient vu le Premier Temple. Suivons le déroulement des versets à la lumière des explications du Malbim.
« Vayiga' ha'hodesh hachevi'i » - Ils arrivèrent en avance
וַיִּגַּע הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בֶּעָרִים, וַיֵּאָסְפוּ הָעָם כְּאִישׁ אֶחָד אֶל־יְרוּשָׁלִָם׃ - Quand arriva le septième mois, les enfants d'Israël étant dans leurs villes, le peuple s'assembla comme un seul homme à Jérusalem.
« Vayiga' » a le sens de « et arriva » le septième mois. Ibn Ezra explique que l'ensemble du cycle de la lune est appelé « 'hodesh », parce qu'elle se renouvelle tous les quinze jours, d'où le nom 'hodesh (apparenté à 'hadash, nouveau). Et le septième mois désigne ici le mois de Tishri.
Et pourquoi le texte n'emploie-t-il pas la forme classique « higui'a », mais « vayiga' » ? Le Malbim l'explique : pour t'enseigner qu'à peine le mois était-il sur le point de commencer qu'ils s'étaient déjà rassemblés. C'est-à-dire qu'ils ont devancé l'échéance afin d'être présents à Jérusalem pour Rosh Hashana, Yom Kippour et la fête de Souccot qui suit.
Qui était Zéroubavel
וַיָּקָם יֵשׁוּעַ בֶּן־יוֹצָדָק וְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים וּזְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל וְאֶחָיו, וַיִּבְנוּ אֶת־מִזְבַּח אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לְהַעֲלוֹת עָלָיו עֹלוֹת כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים׃ - Alors Yéchoua fils de Yotsadak, avec ses frères les cohanim, ainsi que Zéroubavel fils de Chealtiel et ses frères, se levèrent et bâtirent l'autel du Dieu d'Israël pour y offrir des holocaustes, comme il est écrit dans la Torah de Moché, l'homme de Dieu.
Zéroubavel fut ainsi nommé en souvenir de l'exil : le peuple avait été dispersé et disséminé (de la racine zaroh, vanner ou disperser) vers Babel, c'est pourquoi on le nomma « Zéroubavel ». Tous s'accordent à dire qu'il n'était pas le fils biologique de Chealtiel. Certains avancent qu'il était son petit-fils, selon l'avis du Metsoudot, tandis que d'autres soutiennent que Chealtiel était son oncle - la question reposant sur la lecture des passages dans les Chroniques (Divré Hayamim). Ibn Ezra estime qu'il n'était pas son père mais son oncle, et que c'est lui qui l'éleva. De même que les fils de Merav, fille de Saül, furent appelés « fils de Mikhal » parce que Mikhal les avait élevés, ainsi Zéroubavel fut désigné par le nom de son oncle qui avait assuré son éducation.
« Ils bâtirent l'autel du Dieu d'Israël » - ils construisirent l'autel alors qu'il n'y avait pas encore d'édifice du Temple, disposant déjà d'un autel et d'holocaustes qu'ils offraient sur place. Et quels sacrifices ont-ils offerts ? Cela touche à la controverse entre le Rambam et le Ra'avad pour déterminer si la sainteté du Sanctuaire fut annulée au moment de la destruction ou non. En effet, dès l'érection du Premier Temple, les hauts lieux (bamot) devinrent définitivement interdits et ne furent plus jamais autorisés ; comment ont-ils pu alors offrir des sacrifices en ce lieu ? Certains expliquent qu'ils disposèrent des tentures - c'est-à-dire qu'ils délimitèrent des cloisons - et offrirent les sacrifices sur l'autel à l'intérieur de cet espace.
« Car la terreur régnait sur eux » - La raison de la retenue
וַיָּכִינוּ הַמִּזְבֵּחַ עַל־מְכוֹנֹתָיו כִּי בְּאֵימָה עֲלֵיהֶם מֵעַמֵּי הָאֲרָצוֹת, וַיַּעֲלוּ עָלָיו עֹלוֹת לַה' עֹלוֹת לַבֹּקֶר וְלָעָרֶב׃ - Ils rétablirent l'autel sur ses bases, car une terreur pesait sur eux devant les peuples des contrées environnantes, et ils y offrirent des holocaustes à l'Éternel, les holocaustes du matin et du soir.
Ils établirent l'autel sur ses bases - à son emplacement exact. Nos Sages expliquent que trois prophètes montèrent avec eux de l'exil : 'Hagaï, Zekharia et Malakhi, et l'un d'eux témoigna pour eux de l'emplacement de l'autel, leur indiquant précisément l'endroit où offrir les sacrifices.
Dès lors, on peut se demander : pourquoi ont-ils attendu que tout le peuple soit réuni ? Ils auraient pu ériger l'autel bien avant cela. Le Malbim explique que c'est la raison que le texte vient révéler : « car ils étaient dans la terreur des peuples du pays ». Ils craignaient les habitants de la région et redoutaient qu'on n'interrompe leurs travaux - ce qui arriva effectivement par la suite, lorsqu'ils allèrent rédiger des accusations pour les faire cesser. Tant qu'ils étaient peu nombreux, leurs craintes étaient d'autant plus vives ; ils n'avaient donc pas osé ériger l'autel au milieu de ces peuples environnants. Et qui étaient ces peuples ? Nabuchodonosor, qui avait exilé Israël et les autres tribus à Babylone, avait en contrepartie déporté vers la terre d'Israël les Avvites, les Sépharvites, les Kouthéens et toutes ces nations - et nous verrons plus loin qu'ils causèrent bien des tourments à notre peuple.
Les sacrifices de la fête et le Tamid
וַיַּעֲשׂוּ אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת כַּכָּתוּב, וְעֹלַת יוֹם בְּיוֹם בְּמִסְפָּר כְּמִשְׁפַּט דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ - Ils célébrèrent la fête des Cabanes selon ce qui est prescrit, et offrirent les holocaustes jour après jour selon le nombre requis, conformément à la règle de chaque jour.
« Selon ce qui est prescrit » - comme il est écrit dans la Torah de Moché. De même pour l'holocauste quotidien selon le nombre fixé dans la Torah : quatorze agneaux chaque jour, et les taureaux de la fête dont le nombre diminue au fil des jours. Et en plus des sacrifices de la fête, ils offraient, comme nous l'avons vu dans le verset précédent, le sacrifice du Tamid - jour après jour, l'holocauste du matin et l'holocauste du soir.
וְאַחֲרֵי־כֵן עֹלַת תָּמִיד וְלֶחֳדָשִׁים וּלְכָל־מוֹעֲדֵי ה' הַמְקֻדָּשִׁים, וּלְכֹל מִתְנַדֵּב נְדָבָה לַה'׃ - Et ensuite, l'holocauste perpétuel, et ceux des néoménies et de toutes les solennités sanctifiées de l'Éternel, ainsi que de quiconque apportait une offrande volontaire à l'Éternel.
Que signifie « et ensuite » ? Rachi explique : après la fête de Souccot, et c'est ainsi que tous les commentateurs l'entendent. Pourquoi ne dirait-on pas que cela signifie qu'après avoir offert les sacrifices de la fête, ils offraient le Tamid, ou bien que pendant la fête elle-même ils offraient le Tamid ? La réponse est que le sacrifice perpétuel (Tamid) est le premier - « l'holocauste du matin pour l'holocauste perpétuel » - et il est également le dernier, à l'image de « Je suis le premier et Je suis le dernier », car il est enseigné qu'il clôture l'ensemble des sacrifices. Le sacrifice qui ouvre le service est le Tamid, et celui qui le clôt est aussi le Tamid ; on ne peut donc concevoir qu'ils offraient d'abord les sacrifices de la fête et seulement ensuite le Tamid. Il est donc prouvé que l'expression désigne ce qui suivit la fête : le Tamid régulier, les offrandes de Moussaf de Roch 'Hodech, puis Pessa'h et Chavou'ot qui vinrent par la suite, qu'ils offrirent également.
Et c'est bien ce qui s'est passé, car nous verrons par la suite que le service ne fut pas interrompu avant la fin de la deuxième année. Au cours de la deuxième année suivant leur arrivée, au deuxième mois, c'est-à-dire au mois d'Iyar, ils entreprirent la construction ; c'est alors que les calomniateurs se dressèrent contre eux et que les travaux furent arrêtés. Cependant, d'Iyar à Sivan, le travail n'avait pas encore cessé : ils eurent donc le temps de célébrer également la fête de Chavou'ot. Ce n'est qu'ensuite que l'ouvrage fut interrompu et qu'ils ne purent plus offrir de sacrifices.
Les préparatifs de la construction permanente
מִיּוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הֵחֵלּוּ לְהַעֲלוֹת עֹלוֹת לַה', וְהֵיכַל ה' לֹא יֻסָּד׃ - Dès le premier jour du septième mois, ils commencèrent à faire monter des holocaustes pour l'Éternel, alors que le sanctuaire de l'Éternel n'était pas encore fondé.
Dès le premier jour du septième mois, c'est-à-dire Roch Hachana, ils commencèrent à offrir des holocaustes, alors même que le sanctuaire de l'Éternel n'était pas encore fondé - les fondations n'étaient même pas encore posées. Mais ils commençaient déjà à préparer sa construction.
וַיִּתְּנוּ־כֶסֶף לַחֹצְבִים וְלֶחָרָשִׁים, וּמַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה וָשֶׁמֶן לַצִּדֹנִים וְלַצֹּרִים, לְהָבִיא עֲצֵי אֲרָזִים מִן־הַלְּבָנוֹן אֶל־יָם יָפוֹא כְּרִשְׁיוֹן כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ־פָּרַס עֲלֵיהֶם׃ - Ils donnèrent de l'argent aux tailleurs de pierre et aux charpentiers, ainsi que des vivres, des boissons et de l'huile aux Sidoniens et aux Tyriens, pour acheminer par mer des bois de cèdre du Liban jusqu'à Jaffa, selon l'autorisation que leur avait accordée Cyrus, roi de Perse.
Ils commencent à se préoccuper de la construction permanente, et ils dépensent donc de l'argent pour les tailleurs de pierre - ceux qui extraient et taillent les pierres, ainsi que pour les charpentiers - ceux qui travaillent le bois. Et quel est le rapport entre les vivres, la boisson et l'huile, et le Temple ? Cela ne leur était pas destiné, mais aux Sidoniens et aux Tyriens : d'abord pour qu'ils acheminent des troncs de cèdre du Liban jusqu'à la mer de Jaffa, et il fallait aussi pourvoir aux besoins des ouvriers pour qu'ils aient de quoi manger et boire pendant leur travail.
Les Sidoniens et les Tyriens étaient des experts en construction. Dès l'époque de Salomon, nous avons vu que lorsqu'il eut besoin de bâtisseurs et d'experts dans le travail du bois, il s'adressa au Liban, à Hiram, roi de Tyr, pour qu'il lui envoie des spécialistes du bâtiment. De même ici, on s'adresse à ces mêmes personnes qui étaient les « entrepreneurs du gros œuvre », les maîtres d'œuvre experts en construction, pour qu'ils viennent leur prêter main-forte. Et comment acheminait-on les bois ? On les faisait flotter sur la mer depuis le Liban jusqu'au port de Jaffa, et de là, on les débarquait pour les transporter jusqu'à Jérusalem à dos d'ânes, de mulets et de bœufs. Les transporter par voie terrestre sur toute la distance aurait été un trajet bien trop long et pénible, c'est pourquoi ils ont privilégié la voie maritime.
Et qu'ajoute le verset en précisant : « selon l'autorisation que leur avait accordée Cyrus, roi de Perse » ? Le Malbim explique : les cèdres du Liban appartenaient au roi, et ils ne pouvaient pas prendre de bois sans sa permission. Le texte est d'ailleurs très précis : « pour acheminer » des bois - et non pas « pour acheter ». On a donné de l'argent aux tailleurs de pierre et aux charpentiers, aux ouvriers, mais pour le bois lui-même, nous ne voyons pas qu'ils aient dépensé de l'argent. Et pourquoi ? Parce que dans la lettre de Cyrus, où il ordonnait de soutenir les bâtisseurs, il était écrit : « et les dépenses seront fournies par la maison du roi » (*venifkata min beit malka tit'yehav*). Et puisque les bois lui appartenaient, ils n'avaient pas à les payer, et c'est ce que souligne aussitôt le verset : « selon l'autorisation de Cyrus » - conformément à la permission que le roi de Perse leur avait accordée d'en prélever gratuitement.
« Diriger les travaux de la Maison de l'Éternel »
וּבַשָּׁנָה הַשֵּׁנִית לְבוֹאָם אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים לִירוּשָׁלִַם בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי, הֵחֵלּוּ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל וְיֵשׁוּעַ בֶּן־יוֹצָדָק וּשְׁאָר אֲחֵיהֶם הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְכָל־הַבָּאִים מֵהַשְּׁבִי יְרוּשָׁלִַם, וַיַּעֲמִידוּ אֶת־הַלְוִיִּם מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְנַצֵּחַ עַל־מְלֶאכֶת בֵּית־ה'׃ - La deuxième année de leur arrivée à la Maison de Dieu à Jérusalem, au deuxième mois, Zorobabel, fils de Chealtiel, et Yéchoua, fils de Yotsadak, ainsi que le reste de leurs frères, les prêtres et les Lévites, et tous ceux qui étaient revenus de captivité à Jérusalem, commencèrent les travaux ; ils établirent les Lévites âgés de vingt ans et plus pour diriger les travaux de la Maison de l'Éternel.
Au cours de la deuxième année, au deuxième mois qui est le mois d'Iyar, Zorobabel et Yéchoua commencèrent à bâtir le Beth Hamikdach, et au cours de la construction, ils établirent les Lévites âgés de vingt ans et plus pour « diriger les travaux de la Maison de l'Éternel » - car au moment où l'on posait les fondations, ils entonnaient des chants de louange.
Soit dit en passant, c'est peut-être là que réside l'origine de la coutume répandue selon laquelle, lorsqu'on pose la première pierre d'une synagogue, d'une sainte yéchiva ou d'un lieu d'étude de la Torah, on organise une journée de réjouissance avec un orchestre, à la manière d'une inauguration de Sefer Torah - un jour particulier en présence des Guedolei Israël, qui viennent fonder l'endroit également sur le plan spirituel, et c'est pourquoi on le fait dans le chant et l'allégresse.
Et pourquoi les chantres sont-ils appelés « menats'him » ? Parce qu'il est d'usage chez les chanteurs de rivaliser les uns avec les autres (*lenatsea'h*) en élevant la voix et en modulant la mélodie : lorsqu'il y a un chœur entier et que de nombreuses personnes chantent, chacun veut faire entendre sa voix et l'élève davantage pendant son chant. De là vient également ce que l'on trouve fréquemment dans les Psaumes : « Au chef des chantres (*Lamnatséa'h*), avec instruments de musique, psaume et cantique » - c'est-à-dire le Lévite, car les Lévites rivalisaient d'harmonie entre eux par le chant.
וַיַּעֲמֹד יֵשׁוּעַ בָּנָיו וְאֶחָיו קַדְמִיאֵל וּבָנָיו בְּנֵי־יְהוּדָה כְּאֶחָד לְנַצֵּחַ עַל־עֹשֵׂה הַמְּלָאכָה בְּבֵית הָאֱלֹהִים, בְּנֵי חֵנָדָד בְּנֵיהֶם וַאֲחֵיהֶם הַלְוִיִּם׃ - Alors se présentèrent d'un même accord Yéchoua, ses fils et ses frères, Kadmiel et ses fils, descendants de Juda, pour surveiller les ouvriers chargés des travaux dans la Maison de Dieu, ainsi que les fils de Hénadad, leurs fils et leurs frères, les Lévites.
Et pourquoi répéter à nouveau le terme « lenatsea'h », alors qu'il a déjà été dit dans le verset précédent « pour diriger (*lenatsea'h*) les travaux de la Maison de l'Éternel » ? Le Malbim explique que la direction dont il est question ici est d'une autre nature : il s'agit ici de la supervision des travaux. Comme dans l'expression « les hommes préposés aux travaux », ou, par comparaison, comme un chef d'orchestre - quelqu'un qui gère l'action et en assume la responsabilité principale, et c'est pourquoi il est dit qu'il supervise l'ouvrage. Ainsi, le verset précédent traitait de la direction musicale par le chant, tandis qu'ici, il s'agit de la supervision des travaux de construction.
Et pourquoi le texte souligne-t-il « descendants de Juda » ? Le Malbim explique : parce que parmi les fils de Hénadad, nous trouvons aussi un dénommé Kadmiel - dans Néhémie (chapitre 10, verset 10), nous trouvons un autre Hénadad dont le fils s'appelle Kadmiel, mais celui-ci ne faisait pas partie des descendants de Juda. C'est pourquoi le verset précise que le Kadmiel dont il s'agit ici appartenait aux descendants de Juda, à la différence de l'autre Kadmiel.
La pose des fondations dans le chant et au son des trompettes
וְיִסְּדוּ הַבֹּנִים אֶת־הֵיכַל ה', וַיַּעֲמִידוּ הַכֹּהֲנִים מְלֻבָּשִׁים בַּחֲצֹצְרוֹת וְהַלְוִיִּם בְּנֵי־אָסָף בַּמְצִלְתַּיִם לְהַלֵּל אֶת־ה' עַל־יְדֵי דָּוִיד מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל׃ - Lorsque les bâtisseurs posèrent les fondations du sanctuaire de l'Éternel, on plaça les Kohanim en tenue avec des trompettes, et les Léviim, fils d'Assaf, avec des cymbales, pour louer l'Éternel selon l'institution de David, roi d'Israël.
« Veyassedou habonim » - ils posèrent les fondations du sanctuaire de l'Éternel. « Vaya'amidou hakohanim meloubashim bahatsotsrot » - mais quelqu'un peut-il être vêtu d'une trompette ? Cela signifie en fait vêtus d'habits d'honneur, les trompettes en main. Le Malbim précise que selon le Raavad, « meloubashim » renvoie littéralement aux vêtements sacerdotaux (les bigdé kehouna), alors que selon le Rambam, il s'agit d'habits d'apparat : puisqu'ils prenaient part à cette noble tâche musicale, ils portaient des vêtements particulièrement honorables.
En temps ordinaire, les Kohanim ne jouaient pas d'instruments de musique ; c'étaient les Léviim qui assuraient le chant instrumental, et les Kohanim ne sonnaient de la trompette que lors des fêtes solennelles. Mais en cette circonstance régnait une allégresse digne d'un jour de fête, et face à la grandeur de la joie, les Kohanim eux-mêmes sonnèrent des trompettes.
« Les fils d'Assaf avec des cymbales » (bimtsiltayim) - les cymbales sont deux instruments de cuivre conçus pour faire retentir un son puissant lorsqu'on les frappe l'un contre l'autre, semblables à celles que nous connaissons aujourd'hui : deux disques de cuivre entrechoqués qui produisent un tintement sonore, d'où leur nom hébraïque tiré de la racine tsiltsoul.
Et que chantaient-ils ? « Pour louer l'Éternel selon l'institution de David, roi d'Israël » - par les psaumes et les louanges rédigés par le roi David, à savoir les cantiques contenus dans les Téhilim. Parmi eux figurent les Shir Hama'alot (cantiques des degrés), ainsi nommés en référence aux Léviim qui se tenaient sur les quinze marches (ma'alot) pour chanter.
Louange et reconnaissance - et une voix puissante
וַיַּעֲנוּ בְּהַלֵּל וּבְהוֹדֹת לַה' כִּי טוֹב כִּי־לְעוֹלָם חַסְדּוֹ עַל־יִשְׂרָאֵל, וְכָל־הָעָם הֵרִיעוּ תְרוּעָה גְדוֹלָה בְהַלֵּל לַה' עַל הוּסַד בֵּית־ה'׃ - Ils entonnèrent la louange et l'action de grâces à l'Éternel : « Car Il est bon, car Sa bienveillance envers Israël est éternelle ! » Et tout le peuple poussa une grande clameur pour louer l'Éternel, sur la fondation de la Maison de l'Éternel.
« Vaya'anou » - le verbe « aniya » exprime partout une élévation de la voix, comme dans l'expression : « Ve'anita ve'amarta : Arami oved avi » (« Tu élèveras la voix et diras : Mon père était un Araméen errant »). Pourquoi élève-t-on la voix ? Parce qu'il est un principe établi que l'expression de la reconnaissance doit toujours se faire à voix haute. Chacun le comprend aisément : si une tante donne un bonbon à son neveu et qu'il murmure un timide « merci », elle lui fait immédiatement remarquer : est-ce ainsi qu'on dit merci ? Un merci se dit haut et clair : « Merci beaucoup ! ». Il en va de même pour le Birkat Hamazone, que certains ont parfois tendance à marmonner : cette bénédiction constitue une action de grâces envers le Créateur, et il est écrit qu'il convient d'y élever la voix. Non pas en criant, mais en adoptant un ton un peu plus audible que lors d'une lecture ou d'une prière ordinaire. Cela vaut tout particulièrement pour ce qui relève de la gratitude.
C'est pourquoi le texte déclare : « Vaya'anou behalel ouvehodot l'Hachem » - la reconnaissance envers Hachem s'exprime par la louange et l'éloge. Et sur quoi portait cette louange ? « Ki tov » (« Car Il est bon ») : on loue Hachem pour le bienfait concret qu'Il leur a accordé. Quant à la reconnaissance, elle porte sur « Ki le'olam 'hasdo » (« Car Sa bonté est éternelle ») : on remercie Hachem pour Sa bonté indéfectible qui nous accompagne à jamais et parce qu'Il ne nous a pas délaissés.
Toutefois, la suite du verset précise : « Et tout le peuple poussa une grande clameur pour louer l'Éternel » - uniquement par la louange (behalel), sans mentionner de terme de reconnaissance pour le peuple. « Ils entonnèrent la louange et l'action de grâces » est dit au sujet des Kohanim ; en revanche, lorsqu'il s'agit de tout le peuple poussant de puissantes acclamations avec les shofarot qu'ils tenaient en main, l'Écriture indique seulement « en louant l'Éternel ». Ils ont célébré Hachem, mais l'expression de gratitude ne leur est pas attribuée. Quelle en est la raison ? C'est ce que le texte va nous dévoiler dans les versets suivants.
Ceux qui pleurent et ceux qui se réjouissent
וְרַבִּים מֵהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְרָאשֵׁי הָאָבוֹת הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר רָאוּ אֶת־הַבַּיִת הָרִאשׁוֹן בְּיָסְדוֹ זֶה הַבַּיִת בְּעֵינֵיהֶם בֹּכִים בְּקוֹל גָּדוֹל, וְרַבִּים בִּתְרוּעָה בְשִׂמְחָה לְהָרִים קוֹל׃ - Et beaucoup parmi les Kohanim, les Léviim et les chefs de famille, les anciens qui avaient vu le premier Temple, pleuraient à grands cris alors qu'on posait sous leurs yeux les fondations de cette Maison, tandis que beaucoup d'autres poussaient des cris de joie en faisant entendre leur voix.
Il y avait là de nombreuses personnes qui se souvenaient encore du premier Temple. Et puisqu'ils avaient vu le premier Temple érigé dans toute sa splendeur, ils comprirent que tout ce qui serait construit ici selon l'autorisation de Cyrus - qui, comme nous le verrons plus loin, était très restreinte - serait bien modeste comparé au premier Temple. C'est pourquoi beaucoup parmi les Cohanim qui avaient vu le premier Temple, lorsqu'ils virent ce que l'on construisait ici, pleuraient, se désolaient et disaient : que représente tout cela face à ce que nous avions alors ?
Cependant, la formulation du verset est difficile et inversée : « qui avaient vu le premier Temple lors de la fondation de cette maison sous leurs yeux en pleurant ». Que signifie « lors de la fondation de cette maison sous leurs yeux » ? Pleure-t-on avec ses mains, pour qu'il faille préciser que l'on pleure avec ses yeux ? Le Malbim explique que le mot « avaient vu » écrit au début et le mot « de leurs yeux » écrit à la fin se rapportent tous deux aux deux parties de la phrase, et qu'il faut lire : qui avaient vu le premier Temple de leurs yeux, et qui voyaient la fondation de cette maison de leurs yeux.
Et sur quoi porte cette insistance ? Si l'on ne lui avait que raconté ce qu'était le premier Temple, comment saurait-il exactement ce qu'il en était ? Et si l'on ne lui avait que raconté ce qu'était cette maison-ci, comment le saurait-il ? C'est pourquoi le verset souligne qu'ils avaient vu les deux de leurs propres yeux, le premier Temple et celui en cours de construction ; ils pouvaient donc comparer, et savaient pourquoi ils pleuraient à grands cris.
Mais en face d'eux, « et beaucoup poussaient des clameurs de joie pour élever la voix » - beaucoup d'autres élevaient la voix en acclamations et dans la joie pour la construction de ce Temple, car ils n'avaient pas vu le premier, et à leurs yeux, cette maison était le sommet de leurs aspirations. En revanche, ceux qui avaient vu l'ancien édifice comprenaient que cette maison ne ressemblait que de bien loin à ce Temple admirable d'autrefois.
Première et seconde sainteté - la racine du désaccord entre ceux qui pleurent et ceux qui se réjouissent
Le Malbim s'interroge : quelle est l'origine de cette divergence ? Le Rambam écrit que la sainteté de Yéhoshoua, appelée première sainteté, a sanctifié pour son temps mais n'a pas sanctifié pour l'avenir, tandis que la seconde sainteté, instaurée par Ezra, a sanctifié pour son temps et sanctifié pour l'avenir. Que signifie cela ? Si l'on veut savoir aujourd'hui quelles sont les frontières de la Terre d'Israël pour les prélèvements de Teroumot et Maasserot, les Mitsvot dépendant de la terre et la Shemita, on ne se réfère pas aux conquêtes de Yéhoshoua - car sinon certaines régions de Syrie seraient soumises à la sainteté de la terre et à la Shemita - mais à ce qu'Ezra a acquis : c'est la seconde sainteté, qui a sanctifié pour son époque et pour l'avenir. Et « pour l'avenir » ne désigne pas seulement l'ère messianique, mais également notre propre époque.
Et quelle est la véritable raison de cette distinction ? Le Rambam explique : la sainteté instaurée par Yéhoshoua est venue par la conquête, et une sainteté issue d'une conquête - Nabuchodonosor est venu, a conquis le pays, et la sainteté s'est éteinte, car une conquête en annule une autre : vous aviez conquis, puis un autre est venu conquérir à son tour, et ce qui avait été acquis lors de la première conquête a été aboli par la seconde. Mais la sainteté d'Ezra n'est pas venue par la conquête, mais par une prise de possession légale (Hazaka) et l'autorisation accordée par Cyrus ; par conséquent, cette sainteté ne s'annule jamais, car même si d'autres venaient à conquérir le pays par la suite, la conquête n'annule pas la possession légitime acquise auparavant.
Et c'est précisément ce que le texte vient nous enseigner : beaucoup voyaient le Temple que l'on bâtissait alors sous la permission de Cyrus, un Temple restreint - car Cyrus l'avait limité à plusieurs égards, afin qu'il ne soit pas trop imposant, ainsi que dans son mode de construction, comme nous le verrons par la suite - et ils s'en affligeaient, sachant que s'ils l'avaient mérité, comme l'affirme la Guémara, un miracle aurait été accompli pour eux à l'époque d'Ezra comme aux jours de Yéhoshoua bin Noun, et ils auraient eu le privilège de conquérir toute la terre, de rassembler les exilés et d'accéder à la délivrance complète - s'ils en avaient été dignes. C'est pourquoi ces hommes pleuraient.
Mais beaucoup d'autres se réjouissaient, pour cette même raison : vous pleurez parce que cela se fait sous l'autorisation de Cyrus et que Cyrus nous impose des limites - mais bien au contraire, disaient-ils, précisément parce qu'il ne s'agit pas d'une conquête mais d'une possession par décret, cette sainteté subsistera pour l'avenir et perdurera à jamais ! Alors que si nous avions conquis, et qu'on nous l'avait ensuite repris par les armes, rien n'aurait subsisté pour toujours. Ainsi, la même réalité - le fait d'être soumis à l'autorisation de Cyrus et d'être limité - était pour les uns un motif de pleurs, et pour les autres une source de joie.
« Et le peuple ne pouvait distinguer »
וְאֵין הָעָם מַכִּירִים קוֹל תְּרוּעַת הַשִּׂמְחָה לְקוֹל בְּכִי הָעָם, כִּי הָעָם מְרִיעִים תְּרוּעָה גְדוֹלָה וְהַקּוֹל נִשְׁמַע עַד־לְמֵרָחוֹק׃ - Et le peuple ne pouvait distinguer la voix des clameurs de joie de la voix des pleurs du peuple, car le peuple poussait de grandes acclamations, et la voix s'entendait jusqu'au loin.
Le sens littéral du verset : le son des clameurs de joie se mêlait à la voix des pleurs, et à cause des sonneries de chophar qui résonnaient au loin, on ne parvenait pas à distinguer le son des cris de joie de celui des pleurs ; ils se confondaient l'un dans l'autre au milieu du son assourdissant des chophars.
Mais d'après ce qui a été expliqué précédemment, le Malbim interprète le verset d'une autre manière : le peuple ne discernait pas et ne réalisait pas que le son de la clameur de joie répondait « au son des pleurs du peuple » - c'est-à-dire qu'il découlait de la raison même qui provoquait les pleurs. Le peuple pleure parce que la construction se fait avec l'autorisation de Cyrus, de manière restreinte, et qu'elle ne constitue pas la délivrance complète - et c'est pour cette raison précise que les autres se réjouissent : dès lors qu'elle s'effectue avec l'autorisation de Cyrus, elle constitue une prise de possession légale (*'hazaka*), et sa sainteté subsistera donc pour toujours. C'est ce que le peuple ne comprenait pas : que la clameur de joie faisait écho aux pleurs, et que ce qui poussait les uns à pleurer était cela même qui comblait les autres de joie.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur le rassemblement de tout le peuple comme un seul homme à Jérusalem, peu avant le septième mois, sur la reconstruction de l'autel sur ses bases d'après le témoignage du prophète, et sur l'offrande des holocaustes dès Roch Hachana - bien que les fondations du sanctuaire n'aient pas encore été posées. Le retard pris jusqu'alors découlait de la terreur inspirée par les peuples des pays voisins. Ensuite commencèrent les préparatifs de la construction définitive : de l'argent pour les tailleurs de pierre et les artisans, des vivres, des boissons et de l'huile pour les Sidoniens et les Tyriens, ainsi que du bois de cèdre acheminé du Liban jusqu'à la mer de Jaffa, sur autorisation de Cyrus qui les dispensa de taxe. La deuxième année, au mois d'Iyar, les fondations furent posées, accompagnées par le chant des Léviim, les trompettes des Cohanim, la louange et l'action de grâce d'une voix puissante. Lors de cette même cérémonie retentirent ensemble deux voix : les pleurs des vieillards qui avaient vu de leurs propres yeux les deux Temples et pouvaient les comparer, et la joie de la multitude. Selon le Malbim, ces deux voix émanent d'une seule et même source : le fait que l'édification s'accomplissait avec l'autorisation de Cyrus, ce qui, d'une part, la restreignait et témoignait qu'il ne s'agissait pas de la délivrance parfaite, mais d'autre part, lui assurait une assise légale (*'hazaka*) dont la sainteté demeurera à jamais.