La paracha de Vaye'hi clôt le livre de Beréchit, tout en ouvrant déjà une porte vers le livre de Chémot - le livre de la Délivrance. En effet, dans notre paracha, Yaakov Avinou désire révéler à ses fils la fin des temps (le Kets), et par là s'ouvre devant nous tout le grand thème des calculs de la Délivrance : ce qui nous a été transmis, ce qui nous a été dissimulé, et la manière dont nous devons considérer toutes ces dates avancées par les maîtres d'Israël à travers les générations.
וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וַיֹּאמֶר הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים - Yaakov appela ses fils et dit : Rassemblez-vous, et je vous annoncerai ce qui vous arrivera à la fin des jours
Rachi explique : il voulut révéler le Kets. Yaakov cherchait à dévoiler à ses fils ce qui adviendrait à la fin des jours et quand viendrait cette fin - mais la Chékhina (la Présence divine) se retira de lui, et il se mit à tenir d'autres propos : « Reouven, tu es mon premier-né, ma force et le premier fruit de ma vigueur », puis commença à bénir les tribus. La fin des temps ne fut pas révélée.
Des propos de Rachi, il ressort que la Chékhina s'est retirée de Yaakov. Mais dans le Midrach Beréchit Rabba (98), il semble au contraire que la Chékhina lui soit apparue. On y propose la parabole d'un intime du roi sur le point de quitter ce monde, entouré de ses fils auprès de son lit. Il leur dit : « Venez, et je vous révélerai les secrets du roi. » Il leva les yeux et regarda : voici que le roi se tenait devant lui. Aussitôt, il changea de propos et leur dit : « Veillez avec grand soin à l'honneur du roi. » De même pour Yaakov : il leva les yeux et vit la Chékhina se tenir au-dessus de lui ; il leur dit alors : « Veillez à l'honneur du Saint, béni soit-Il. » Yaakov comprit qu'il n'était pas selon la volonté divine de révéler le terme ultime, et c'est pourquoi il s'en abstint.
Et à la vérité, songeons un instant à ce qui serait arrivé si Yaakov Avinou avait dévoilé le Kets il y a environ trois mille cinq cents ans, annonçant à ses enfants que même trois millénaires et demi plus tard, la Délivrance ne serait pas encore venue. Quel déchirement, quel désespoir cela aurait provoqué ! C'est pourquoi Yaakov commence à parler d'autres choses.
Cependant, la suite des versets soulève une difficulté. Yaakov dit : « Assemblez-vous et écoutez, fils de Yaakov, et écoutez Israël votre père. » Quel est ce terme « assemblez-vous » (Hikavtsou) ? Pourquoi doivent-ils encore se rassembler ? Nos Sages expliquent : il leur faisait allusion au rassemblement des exilés (Kibouts Galouyot). En quelque sorte, Yaakov leur déclare : Il rassemblera les dispersés d'Israël et les exilés de Juda. Pourtant, un instant plus tôt, nous disions que le Roi se tenait au-dessus de lui et que Yaakov avait compris que cela n'agréait point à D.ieu - comment peut-il donc revenir et leur dire qu'il souhaite révéler comment se fera la Délivrance ? Voilà une première difficulté. Et seconde difficulté : leur en a-t-il vraiment parlé ? Dans les faits, il ne leur a rien révélé du tout ! Dès lors, que s'est-il passé ici ? Au départ, il comprend que telle n'est pas la volonté d'En haut, ensuite il dit « Assemblez-vous », et finalement « Reouven, tu es mon premier-né » en commençant les bénédictions. Ce cheminement n'est pas clair du tout.
Pour comprendre, arrêtons-nous un instant sur le principe même de la Délivrance afin de clarifier le sujet. Le Midrach enseigne : deux hommes ont eu la révélation de la fin des temps avant qu'elle ne leur soit à nouveau cachée - ce sont Yaakov et Daniel. Daniel, au sujet duquel il est dit : « Et toi, Daniel, tiens closes ces paroles et scelle le livre ». À Daniel fut révélé le terme de la Délivrance, et c'est là qu'apparaît l'échéance : « jusqu'à un temps, des temps et une moitié de temps » (comme on peut le constater dans l'explication du livre de Daniel, où ont été rapportées plusieurs explications avancées pour déchiffrer ce terme). Puis il lui fut ordonné de clore et de sceller ces paroles « jusqu'au temps de la fin, beaucoup erreront et la connaissance grandira » - et alors seulement on méritera de savoir quand viendra la fin. Autrement dit : il y eut un moment de dévoilement, puis l'ordre lui fut intimé de tout clore. Les choses sont scellées, comme si elles lui avaient été dissimulées.
Il en va de même pour Yaakov : « ce qui vous arrivera à la fin des jours » - le Kets lui fut révélé, puis aussitôt il enchaîne avec un autre sujet : « Reouven, tu es mon premier-né ». On constate ainsi que Daniel non plus, en fin de compte, ne connut pas l'échéance finale : il en avait eu connaissance, mais elle lui fut soustraite.
Mais s'il en est ainsi, comment expliquer qu'à travers toutes les générations, des géants d'Israël aient tenté d'élucider les calculs du livre de Daniel ? Or, nous y trouvons des calculs très divers. Rav Saadia Gaon propose un calcul, et Rachi le rapporte dans son commentaire sur Daniel. Le Ramban fait un calcul et aboutit à l'an 5118. L'Abarbanel établit lui aussi un calcul, de même que le 'Hatam Sofer. Le Malbim fait un calcul et parvient à l'année 5673 - date qui, selon son système, remonte à environ un siècle. Dans le livre « Massa Be'Arav » de Rabbi Chmouel Romanelli de Mantoue, le calcul menait à l'année 5727. Dans le Kountras HaYe'hieli de Rabbi Yits'hak Alfiah, ainsi que dans l'ouvrage « HaTekoufa HaGuedola », les calculs désignaient l'année 5750.
On y avait même trouvé une allusion, pour ceux qui se souviennent de cette époque : « L'ennemi disait : je poursuivrai, j'atteindrai, je partagerai le butin » (Amar Oyev Erdof Assig A'halek Chalal) - les cinq lettres Alef font allusion au cinquième millénaire (cinq mille), et les initiales de « Temlaémo Nafchi »... forment le mot TaChan (5750), soit l'an 5750, en allusion aux propos du Kountras HaYe'hieli et du livre HaTekoufa. Et lorsque la délivrance n'est pas venue en l'an 5750, on ne s'est pas découragé : on a ajouté la lettre suivante du verset, « Arik » (avec un Alef), ce qui donnait 5751. On pensait que c'était l'heure de la délivrance. Et là encore, la moisson est passée, l'été a pris fin, et nous n'avons pas été sauvés.
Et Rachi écrit à propos du calcul de Rav Saadia Gaon : « Et lorsque cette date fut passée, on sut qu'il s'était trompé dans ses interprétations, et celui qui viendra après lui cherchera et interprétera d'une autre manière ». Si le terme est passé, c'est apparemment que le calcul était erroné ; on établit donc un nouveau calcul et l'on tente de trouver un autre déchiffrement au secret de la fin des temps dans le livre de Daniel. Que devons-nous en déduire ? D'une part, « garde ces paroles secrètes », et d'autre part, nous essayons de décrypter, Rachi précisant que si nous avons interprété d'une manière et que rien n'est venu, nous interpréterons d'une autre manière. Nous comprenons donc que la fin peut s'expliquer de multiples façons et selon plusieurs possibilités. Daniel connaissait au départ la véritable signification, puis la chose lui fut cachée, et c'est le sens de : « Garde ces paroles secrètes et scelle le livre jusqu'au temps de la fin ; beaucoup erreront et la connaissance augmentera » - ce n'est que lorsque la connaissance augmentera que le véritable moment sera révélé, car il existe de nombreuses dates qui constituent des temps propices.
Il est écrit dans le verset de Mikha : « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ». La délivrance future sera semblable à la première rédemption, celle de la sortie d'Égypte. Et quel est le parallèle ? Réfléchissons-y. Lors de la délivrance d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, avait fixé à l'avance un temps et une date : « Tes descendants seront des étrangers dans un pays qui ne sera pas le leur ; ils y seront asservis et opprimés pendant quatre cents ans ». Voilà un délai explicite. Et que pensons-nous ? Que lorsqu'une durée est écrite, nous savons réellement la déchiffrer ? Dans le livre de Daniel, il est écrit « un temps, des temps et la moitié d'un temps », et nous ignorons ce qu'est un temps, ce que sont des temps et ce qu'est une moitié de temps, et toute la discussion tourne autour de cela. Mais ici, il est explicitement écrit quatre cents ans. Certes - mais à partir de quand commence-t-on à les compter ? À partir de quel moment est-on considéré comme étant en exil ?
Le Midrach (Chir HaChirim Rabba) raconte : Lorsque Moché vint dire à Israël « en ce mois-ci vous serez délivrés », ils lui répondirent : Moché Rabbénou, comment serions-nous délivrés alors que nous n'avons accompli que deux cent dix ans ? Car Yaakov avait dit à ses fils : « Descendez là-bas » (Redou), et « Redou » équivaut en guématria à deux cent dix. Tu dis que le moment de la délivrance est arrivé ? Nous avons pourtant une date, transmise par notre grand-père Avraham : quatre cents ans ! Or nous ne sommes ici en Égypte que depuis deux cent dix ans. Moché, il y a sans doute une erreur de calcul, ou bien ce n'est pas Hachem qui t'a envoyé, quelque chose ne cadre pas ici. Il leur répondit : Puisqu'Il désire votre délivrance, Il ne regarde pas vos calculs, « mais eux ont cherché beaucoup de calculs ». Comme il est dit : « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines » - il y a des montagnes de calculs de la fin des temps, mais le Saint, béni soit-Il, saute par-dessus et précipite la délivrance, bien que selon votre décompte il reste encore tant et tant de temps.
En d'autres termes : dès la délivrance d'Égypte, nous avons constaté qu'il existait une date, qu'il existait un terme et que nous pensions le comprendre, alors qu'en réalité nous n'en avions aucune saisie. Les enfants d'Éphraïm se sont eux aussi trompés sur la date de la fin. Ils sont sortis d'Égypte trop tôt, pensant que le terme de la délivrance était de quatre cents ans à compter de l'Alliance entre les morceaux, et selon leur calcul, le terme était échu bien plus tôt. Ils se sont levés et sont partis, et nous savons tous qu'ils furent frappés et tués par les hommes de Gath, comme le rapporte Rachi dans l'Exode. Il y avait bien un calcul, mais ce calcul était erroné : qui avait dit qu'il fallait compter depuis ce point de départ ? Et soit dit en passant, fait très intéressant : ces mêmes enfants d'Éphraïm sont ceux que Yé'hezkel a ressuscités dans la vallée de Doura. Les morts ressuscités par Yé'hezkel, disent nos Sages (selon un avis), étaient précisément ces membres de la tribu d'Éphraïm sortis prématurément et tués, et ce sont leurs ossements que Yé'hezkel a ramenés à la vie.
Il en fut de même lors de la délivrance du second Temple. Assuérus organisa un festin - pourquoi ? Parce qu'il avait calculé soixante-dix ans. Il avait pourtant été expressément annoncé que dans soixante-dix ans ils retourneraient sur leur terre, soixante-dix ans correspondant aux soixante-dix années sabbatiques, « alors la terre sera dédommagée de ses sabbats ». Quoi de plus simple ? Seulement, à partir de quand commence-t-on à compter ces soixante-dix ans ? L'exil ne s'est pas fait en un instant : d'abord partirent en exil Gad, Réouven et la demi-tribu de Ménaché en Transjordanie orientale, puis Samarie fut exilée, et enfin Jérusalem. Il fit son calcul et sortit les ustensiles du Temple, mais il s'était trompé dans ses calculs. On voit donc que même lorsqu'un compte nous est transmis, il n'est nullement certain que nous le comprenions correctement, ni que nous sachions de quel point de départ il est question.
Et c'est le sens de ce que nous disons, que le Saint, béni soit-Il, « a calculé la fin ». Il a calculé : cela signifie que ce n'est pas aussi simple qu'on le pense, il faut opérer un calcul. On s'imagine savoir, on s'imagine que tel est le moment et telle la date, mais il n'en est rien. C'est le Saint, béni soit-Il, qui a calculé la fin. « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » : pour la délivrance future également, il y a un calcul profond à faire.
Dès lors, que dire de tous ces calculs ? Des géants de l'esprit, les plus grands maîtres des générations, auraient-ils avancé des dates qui ne seraient que bévues et erreurs ? Il est très difficile d'admettre une telle idée. Il faut plutôt comprendre un principe fondamental, que deux paraboles permettront d'illustrer.
Première parabole : un plan d'épargne. Un homme souhaite retirer son argent, et on lui explique que s'il effectue le retrait maintenant, il perdra quinze ou vingt pour cent. Pourquoi ? Parce qu'il existe des fenêtres de sortie : on peut retirer les fonds tous les trois ans, et au terme de quinze ans, la totalité du capital est disponible. Si vous retirez avant, vous perdez. Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'en dehors de ces moments précis, le retrait n'est pas possible, mais cela ne veut pas dire non plus que l'on retirera obligatoirement dans trois ans ; on pourra très bien retirer dans six ans ou dans douze ans. C'est un palier de sortie, ce que l'on peut appeler un temps propice. De même, il existe des moments propices pour l'avènement de la délivrance. Lorsque les maîtres d'Israël ont calculé la fin des temps, ils ne se sont pas trompés, ils ont été d'une grande exactitude. Ils ont fixé des dates d'après les calculs du livre de Daniel, lequel est scellé et secret, ce qui signifie que les choses ne sont pas tranchées et qu'il existe plusieurs possibilités pour l'heure de la rédemption. Chaque date avancée correspondait à un temps propice où la délivrance pouvait survenir, un moment où le Saint, béni soit-Il, attendait et espérait pour voir si le peuple d'Israël pouvait être racheté.
Deuxième parabole : de temps à autre, une municipalité annonce aux administrés qu'ils disposent d'un délai déterminé pour régler leurs dettes - taxe d'habitation, contraventions, etc. De même, la police accorde parfois une période pour apurer ses amendes, et l'armée permet à quiconque a « oublié » du matériel militaire chez lui de le rapporter sans poser de questions. Une véritable opportunité. Seulement, en règle générale, après qu'une municipalité a offert cette possibilité de régler sa dette sans intérêts ni pénalités, celui qui se présente hors délai paie un prix très lourd. La logique est simple : on vous a offert une chance, une opportunité, et au lieu de la saisir, vous l'avez négligée - ce qui entraîne une sanction, le doublement de l'amende et son aggravation.
Ces deux paraboles se complètent : le compte bancaire enseigne qu'il existe des moments propices pour se retirer, et la dette municipale enseigne que si l'on ne saisit pas l'occasion à temps, le résultat est catastrophique. Viennent alors les amendes, les avocats, les frais de procédure et les intérêts de retard, et tout devient infiniment plus complexe.
Réfléchissons : toutes les dates indiquées par les Anciens, lorsqu'on les examine d'un point de vue historique, s'avèrent avoir été des périodes propices à la délivrance, des époques de grands bouleversements mondiaux. Mais parce que nos actes n'étaient pas à la hauteur et que nous n'étions pas véritablement dignes de la Rédemption, ce temps qui aurait dû être une ère d'abondance a engendré une destruction terrible et un dommage colossal.
Prenons un exemple tiré d'une réalité historique bien connue. Il est écrit dans le Zohar, dans le Ra'aya Méhemna - et ce point est développé dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim, où se trouve un traité entier sur Noa'h et ses réincarnations en Moché : Moché Rabbénou devait à l'origine recevoir la Torah dès la génération du Déluge. Cette génération était celle où la Torah devait descendre, et Moché Rabbénou était destiné à la recevoir et à la transmettre dès les premiers temps de la création du monde. En effet, pourquoi a-t-il fallu attendre si longtemps avant que la Torah ne soit donnée ? Pourquoi attendre près de deux mille cinq cents ans, jusqu'en l'an 2448, pour le don de la Torah ? La réponse est qu'en vérité, la Torah devait être donnée bien plus tôt.
Mais les hommes de cette génération étaient impies, et c'est le sens du verset : « Mon souffle ne contestera pas toujours dans l'homme, car lui aussi n'est que chair » (Béchagam hou bassar). « Béchagam » - explique la Guémara - a pour valeur numérique Moché. Cela signifie que cette époque était un temps propice. Et selon les termes du Zohar : « Le Saint, béni soit-Il, planta Moché dans la génération de Noa'h, mais cela ne réussit pas ». Et qui était ce Moché présent dans la génération de Noa'h ? C'était Noa'h lui-même, car l'âme de Moché résidait en Noa'h. Moché apparaît d'ailleurs une fois dans le Tanakh sous le nom de « Menaché », qui forme l'acronyme de : Moché, Chet, Hével, Noa'h. Les commentateurs ont longuement souligné les parallèles saisissants entre Moché et Noa'h.
Rabbi Tsadok HaCohen de Lublin énonce un principe redoutable : lorsqu'une période est propice à une élévation et que l'homme n'en tire pas profit, bien au contraire, au lieu de la grande ascension qu'il aurait dû connaître, il subit une chute terrible. Non pas qu'il reste simplement sur place, mais il sombre bien plus bas, car une opportunité d'élévation s'était présentée sans qu'il la saisisse ; la descente se fait donc au fond du gouffre. Le Maharal illustre cela par les événements de la génération de Noa'h : la Torah devait descendre sur terre, or à quoi la Torah est-elle comparée ? À l'eau. Moché Rabbénou monta sur le mont Sinaï et transmit la Torah au terme de quarante jours et quarante nuits. Mais cette première génération n'était pas digne de recevoir la Torah, c'était une génération d'impies - et qu'a-t-elle reçu ? Quarante jours et quarante nuits de déluge. Rabbi Tsadok explique qu'il en va ainsi : lorsqu'une abondance divine aspire à descendre et que nous n'avons pas préparé de récipients pour la recevoir, elle ne se manifeste pas comme une bénédiction, mais sous forme d'épreuve, de désastre et de ruine - tel un déluge submergeant le monde.
Il en va exactement de même pour la Rédemption. Lorsqu'une période est propice à la délivrance et que nous n'agissons pas comme il convient, cette immense abondance céleste, cette volonté divine de nous libérer, se transforme en accusation. Car un temps favorable est une occasion à saisir, et si nous ne nous réveillons pas, cela incite la Sitra A'hara à accuser le peuple d'Israël : « Maître du monde, ils sont au seuil de la porte, il ne leur manquait qu'un seul pas, et ils ne l'ont pas franchi ! » C'est une terrible accusation qui fait descendre cette même abondance sous la forme d'une rigueur redoutable.
Examinons l'histoire. L'une des dates mentionnées par les maîtres - citée dans le sefer Kets HaPélaot, chapitre 4, dans les gloses Brakha VéYéchoua, alinéa 9 - est l'année 5408 (1648) comme période propice à la Rédemption, ce qui trouve appui dans le Zohar. Le saint Zohar indique que le moment propice à la délivrance est suggéré par les mots : « C'est avec cela (Bezot) qu'Aharon entrera dans le sanctuaire » - les lettres de « Zot » (Zayin, Alef, Tav) formant la valeur numérique de Ta'h (5408). Le Zohar ajoute : « En cette année de jubilé (hazot), chacun de vous retournera dans sa possession » - quelle année ? « Hazot », correspondant à 5408. Telle était l'année où, selon le Zohar, la Rédemption devait se manifester. Et qu'avons-nous eu à la place ? Les massacres de Ta'h et Tat (1648-1649), d'effroyables pogroms perpétrés par Khmelnytsky et ses troupes, où des multitudes de Juifs périrent dans des conditions atroces.
D'ailleurs, cette idée se trouve également suggérée dans la Méguila d'Esther. Dans la Méguila, comme on le sait, le sort des dix fils de Haman est évoqué à travers les petites lettres - allusion aux dix criminels exécutés à Nuremberg, sujet qui fait l'objet d'un enseignement distinct et qui n'est pas le propos ici. En revanche, on trouve également dans la Méguila deux lettres majuscules : le Tav dans « Vatikhov Esther » (Et Esther écrivit), et le 'Het dans « 'Hour karpas outkhélèt » (Étoffes blanches, vertes et azur). La combinaison des deux forme l'année Ta'h (5408). Ce sont les décrets tragiques de 5408 et 5409, des catastrophes effroyables. C'était une occasion de délivrance que le peuple d'Israël n'a pas su concrétiser, et des communautés entières furent alors anéanties.
Et plus tôt encore : à partir du verset de Iyov « quand les étoiles du matin chantaient ensemble » (ברן יחד כוכבי בוקר), on avait prévu l'année 5252 (רנ"ב) comme l'année de la délivrance. Et que s'est-il passé en 5252 ? L'expulsion d'Espagne, il y a cinq cents ans. Et plus tôt encore, on avait envisagé l'année 4856 (תתנ"ו), en se fondant sur « vous accorderez le rachat au pays » (גאולה תתנו לארץ) - תתנ"ו étant vu comme le moment de la Guéoula. Et qu'y a-t-il eu ? Les croisades, des fleuves de sang versés à travers le monde juif et dans le monde entier en cette année 4856.
Dans le livre Iguéret LeKets HaYamin, il est rapporté au nom des kabbalistes que l'année 5700 (ת"ש) devait être l'année de la délivrance - et c'est en 5700 qu'a éclaté la Seconde Guerre mondiale. Le Malbim avait envisagé l'année 5673 (תרע"ג) comme l'année de la Guéoula - et dès l'année suivante, « et la terre trembla » (ותרעד הארץ, allusion à תרע"ד - 5674), éclata la Première Guerre mondiale. Le phénomène est systématique et saisissant : une année pressentie pour être celle de la rédemption a vu, en son sein ou immédiatement après, survenir une catastrophe et une détresse. Dans l'ouvrage Massa Be'arav, déjà mentionné, l'année 5727 (תשכ"ז) avait été désignée - et nul besoin de rappeler : la guerre des Six Jours. On l'avait pressentie bien des années auparavant comme l'année de la rédemption, mais nous n'étions pas méritants. Baroukh Hachem, elle s'est achevée de manière relativement favorable, mais on peut imaginer ce qui se serait produit dans le cas contraire. Rabbi Yits'hak Alfia, dans le Kountras HaYe'hieli, avait prévu l'année 5750 (תש"ן) - et nous nous souvenons tous de 5751 (תשנ"א), la guerre du Golfe et les missiles tirés sur l'État d'Israël.
Nous comprenons donc que le temps de la rédemption est une porte, une opportunité, une possibilité à saisir. Et si l'on ne la saisit pas, malheur à nous.
Il est rapporté au nom de l'un des Tsaddikim que chacun des grands maîtres des générations qui a entrevu une date précise a en réalité perçu par son esprit une lumière immense descendant à cette époque, trouvant à cette lumière un appui dans le livre de Daniel. Cependant, il n'avait pas pris en compte que, d'ici cette date pressentie, le peuple d'Israël connaîtrait de nouvelles dégradations spirituelles et serait moins méritant. Il s'ensuit que la Guéoula dépend de deux facteurs : de la date, et de notre préparation à ces dates-là. Si nous sommes prêts à ces stations de départ, la délivrance viendra véritablement ; sinon, elle est repoussée encore et encore vers d'autres stations de sortie.
Et c'est ainsi qu'il est écrit : si Israël l'avait mérité, Moché Rabbénou aurait été le Roi Machia'h, de même que le roi Chlomo et le roi 'Hizkiyahu. À l'époque de Moché, si nous l'avions mérité, il aurait été le Roi Machia'h. À l'époque de Chlomo, de même. Et 'Hizkiyahu, s'il avait entonné la Chira, le Saint, béni soit-Il, voulait faire de lui le Roi Machia'h. C'étaient des époques propices où, si nous avions fait l'effort nécessaire, nous aurions été délivrés - mais que faire si une faute est survenue, que faire s'il y a eu un manquement ?
On a comparé cela à un navire qui sombre. Un bateau est divisé en compartiments étanches, afin que si l'eau s'infiltre, elle n'inonde pas tout le navire ; il possède des portes étanches qui se referment, et une fois closes, nul ne peut plus sortir. Le Rav Neugroschel expliquait que nous nous trouvons dans une situation où la porte étanche est déjà en train de descendre inexorablement ; nous sommes déjà tout en bas, courbés, tentant d'agripper un frère de plus, de tirer encore une âme du côté des naufragés vers celui des survivants. Pourquoi s'efforcer de ramener un Juif à la Techouva ? Pourquoi chercher à le rapprocher ? Mon cher ami, tu te trouves dans le compartiment qui prend l'eau ! Donne-moi la main, laisse-moi te hisser, un instant avant qu'il ne soit trop tard ! Et lui de répondre : « Mais de quoi parles-tu ? Regarde comme il fait bon ici, chez vous il fait trop chaud, il n'y a pas de climatisation... » Il ignore qu'au Guéhinom, il fait bien plus chaud. Il a des reproches à faire : pourquoi les religieux sont-ils ainsi, pourquoi agissent-ils comme cela ? Il ne comprend pas qu'on souhaite simplement lui porter secours, pour qu'il prenne conscience de sa situation : dans un instant, le rideau tombe, et il sera trop tard.
Et voilà ce que Yaakov leur déclare. « Rassemblez-vous » (האספו), « réunissez-vous » (הקבצו) - sachez que tout dépend de vos actes. Il ne sert à rien de révéler des dates : déjà à l'origine, quand des dates ont été transmises, elles ont été mal interprétées ; pour les quatre cents ans d'Égypte déjà, on n'avait pas compris la date indiquée ; et quant à Daniel, la vision a été scellée. Il n'y a donc aucun intérêt à divulguer des dates : je vais plutôt vous enseigner quelle est la voie pour susciter la Guéoula à chaque génération.
Yaakov Avinou a désiré révéler le terme ultime (le Kets), mais cela lui fut dissimulé ; de même pour Daniel, la vision lui fut dévoilée puis à nouveau occultée : « tiens ces paroles secrètes et scelle le livre ». Il en ressort que tous les calculs de la fin des temps établis par les géants des générations passées ne sont pas des erreurs, mais correspondent à des moments propices, des portes de sortie par lesquelles la Guéoula pouvait surgir. Et comme nous l'avons constaté à chacune de ces dates - 5408 (ת"ח), 5252 (רנ"ב), 4856 (תתנ"ו), 5700 (ת"ש), 5673 (תרע"ג), 5727 (תשכ"ז), 5750 (תש"ן) - une abondance divine pour laquelle aucun réceptacle adéquat n'a été préparé s'abat telle une tempête destructrice, et manquer une opportunité ne signifie pas faire du surplace, mais chuter. La Guéoula ne dépend donc pas uniquement du temps fixé, mais de notre degré de préparation à ce moment-là. Puisse le Saint, béni soit-Il, nous aider à corriger nos actes et à parfaire nos voies, afin que nous méritions non seulement de parvenir à l'époque où nous assisterons à la venue du Libérateur, mais aussi d'être dignes et prêts à accueillir le Machia'h, Amen ve-Amen.