Le chapitre 10 de Daniel ouvre une nouvelle étape. Jusqu'ici, nous avons assisté à des visions portant sur les empires et sur des bêtes montant de la mer, et voici qu'un ange vient expliquer à Daniel ce qu'il a contemplé, et lui faire savoir ce qui adviendra à son peuple à la fin des temps. Le contexte est la profonde affliction de Daniel : Cyrus avait accordé l'autorisation de reconstruire le Temple, Daniel entrevoyait déjà les progrès vers la délivrance - et c'est alors que les ennemis de Juda et de Benjamin adressèrent des calomnies et des dénonciations à Cyrus, amenant ce dernier à interrompre les travaux du Temple. La douleur fut immense, car tout fut stoppé en plein élan. C'est pourquoi cette vision céleste lui apparut, afin d'apaiser le tourment de son esprit et son chagrin.
בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס דָּבָר נִגְלָה לְדָנִיֵּאל אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמוֹ בֵּלְטְאשַׁצַּר, וֶאֱמֶת הַדָּבָר וְצָבָא גָדוֹל, וּבִין אֶת הַדָּבָר וּבִינָה לוֹ בַּמַּרְאֶה׃ - La troisième année de Cyrus, roi de Perse, une parole fut révélée à Daniel, surnommé Beltchatsar ; cette parole est vérité, annonçant une longue durée, et il comprit la parole et eut l'intelligence de la vision.
« Cette parole est vérité » - sache que ce qui se déroule maintenant est la pure vérité. « Une longue durée » (tsava gadol) - la prophétie que je te transmets ne s'accomplira qu'au terme d'un temps prolongé. « Et il comprit la parole et eut l'intelligence de la vision » - l'ange lui dit : grâce à cette vision, tu comprendras l'ensemble des visions précédentes. Le bélier et le bouc, les bêtes montant de la mer, toutes ces visions passées - elles trouveront désormais leur pleine explication, et c'est pour cette raison que j'ai été envoyé afin de t'éclairer.
בַּיָּמִים הָהֵם אֲנִי דָנִיֵּאל הָיִיתִי מִתְאַבֵּל שְׁלֹשָׁה שָׁבֻעִים יָמִים׃ - En ces jours-là, moi, Daniel, je fus dans le deuil pendant trois semaines de jours.
Ce deuil était causé par la vue du Temple qui demeurait non reconstruit. Combien de temps dura ce deuil ? Rachi explique « trois semaines » au sens de vingt et un ans : dix-huit ans depuis la première année de Darius le Mède, date à laquelle il commença ses calculs, jusqu'à la deuxième année de Darius le Perse ; quant aux trois années restantes, Rachi indique ne pas savoir s'il jeûna avant ou après cette période. Le Malbim, quant à lui, prend l'expression au sens littéral : trois semaines réelles. Et pourquoi précisément trois semaines ? En correspondance avec les trois empires qu'il avait vus en vision, destinés à dominer et assujettir le peuple d'Israël. C'est à leur sujet qu'il s'affligea et jeûna.
לֶחֶם חֲמֻדוֹת לֹא אָכַלְתִּי וּבָשָׂר וָיַיִן לֹא בָא אֶל פִּי וְסוֹךְ לֹא סָכְתִּי עַד מְלֹאת שְׁלֹשֶׁת שָׁבֻעִים יָמִים׃ - Je ne mangeai point de pain délicat, ni viande ni vin n'entrèrent dans ma bouche, et je ne m'oignis point d'huile, jusqu'à ce que trois semaines de jours fussent accomplies.
« Du pain délicat » (lé’hem ‘hamoudot) - du pain de farine pure. Le Malbim explique : il jeûnait durant toute la journée, et même la nuit, au moment de se restaurer, il ne s'accordait aucun festin fastueux, se contentant du strict minimum ; viande et vin ne franchirent jamais ses lèvres. « Et je ne m'oignis point d'huile » - l'usage était alors d'oindre le corps d'huile d'olive pour le tonifier et le délasser, mais il s'abstint également de cette pratique, jusqu'à l'accomplissement des trois semaines (ou de vingt et un ans selon Rachi).
וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, וַאֲנִי הָיִיתִי עַל יַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל הוּא חִדָּקֶל׃ - Et le vingt-quatrième jour du premier mois, je me trouvais sur les bords du grand fleuve, qui est le Tigre (Hiddékel).
Le premier mois est Nissan. Ibn Ezra fait remarquer qu'il s'ensuit que Daniel jeûna également pendant le mois de Nissan, et même durant Pessa'h : il ne mangea rien de raffiné et ne but pas de vin. Il consomma de la matsa, car celle-ci se mange la nuit, et rien n'empêche de jeûner le jour tout en s'alimentant la nuit ; en revanche, il ne but aucun vin, comme il en témoigne lui-même. Quant au lieu de la vision, elle se tint sur les rives du grand fleuve Tigre (Hiddékel), à l'instar de Yé'hezkel (Ézéchiel) qui se tenait près du fleuve Kébar.
וָאֶשָּׂא אֶת עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה אִישׁ אֶחָד לָבוּשׁ בַּדִּים וּמָתְנָיו חֲגֻרִים בְּכֶתֶם אוּפָז׃ - « Je levai les yeux et je regardai, et voici qu'il y avait un homme vêtu de lin, et ses reins étaient ceints d'or pur d'Oufaz. »
« Vêtu de lin » : des vêtements de lin blanc, la blancheur faisant allusion à l'épuration spirituelle, comme s'il était entièrement détaché de la matière. « D'or pur d'Oufaz » : une ceinture ornée de pierres précieuses ou d'or étincelant, un or de la plus grande valeur. Le Malbim explique que cette vision correspond à celle d'Ézéchiel contemplant le 'Hachmal : depuis ses reins vers le haut, une clarté rayonnante, et depuis ses reins vers le bas, un feu consumant. La partie supérieure incarne la miséricorde (Ra'hamim), tandis que la partie inférieure relève du jugement rigoureux (Din). Du côté de l'émanation divine suprême, tout n'est que bonté et miséricorde, ce qui est suggéré par les vêtements de lin blanc ; mais du côté des créatures qui reçoivent cette influence dans son déploiement vers le bas, elle prend la forme de la rigueur, évoquée par cet or aux reflets rougeâtres, symbole des jugements.
Une parabole permet de mieux le comprendre : un homme qui subit une opération chirurgicale traverse de vives souffrances et éprouve encore des douleurs par la suite. Le médecin cherchait-il à le tourmenter ou à lui faire du bien ? Il s'agit sans conteste d'une pure bonté, mais pour le patient, l'expérience est ressentie comme une peine. Il en va de même de l'influence spirituelle : tout ce que le Saint, béni soit-Il, accomplit envers nous participe de la réparation, de la purification et du raffinement de notre âme, et tout procède d'une bonté absolue ; pourtant, au niveau de ceux qui la reçoivent, cette action est perçue comme une épreuve rigoureuse. C'est pourquoi nous demandons continuellement qu'Hachem fasse reposer sur nous Son abondance, mais sans passer par les souffrances ni les maladies. On pourrait s'en étonner : si tout est pour le bien, quelle est la raison d'être d'une telle requête ? En réalité, nous disons : Maître du monde, nous savons pertinemment que tout est bien, mais nous Te demandons un bien que nous puissions ressentir comme tel ; que chez nous, à notre niveau de récepteurs, la chose soit accueillie comme une bonté et une miséricorde palpables, et non sous les traits de la rigueur.
וּגְוִיָּתוֹ כְתַרְשִׁישׁ וּפָנָיו כְּמַרְאֵה בָרָק וְעֵינָיו כְּלַפִּידֵי אֵשׁ וּזְרֹעֹתָיו וּמַרְגְּלֹתָיו כְּעֵין נְחֹשֶׁת קָלָל וְקוֹל דְּבָרָיו כְּקוֹל הָמוֹן׃ - « Son corps était comme du chrysolithe, son visage avait l'aspect de l'éclair, ses yeux étaient comme des torches de feu, ses bras et ses pieds avaient l'éclat de l'airain poli, et la voix de ses paroles était pareille au bruit d'une multitude. »
« Son corps était comme du chrysolithe » : le Malbim l'explique comme une parure de saphir, éclatante comme une pierre précieuse, un habit d'une splendeur incomparable. « Son visage avait l'aspect de l'éclair et ses yeux étaient comme des torches de feu » : c'est une allusion à la force de l'intellect, comparable à l'éclair qui jaillit et disparaît en un instant, exprimant une intelligence d'une prodigieuse pénétration. « Ses bras et ses pieds » : ce sont les actions, car c'est par les bras et les mains que l'homme agit, et ils représentent les forces qui descendent et se matérialisent dans le monde. « Poli » (kalal) : ce terme est rapproché de la voix (kol), comme l'ajoute le verset : « et la voix de ses paroles était pareille au bruit d'une multitude », un retentissement puissant semblable à la clameur d'une foule en tumulte.
וְרָאִיתִי אֲנִי דָנִיֵּאל לְבַדִּי אֶת הַמַּרְאָה וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ עִמִּי לֹא רָאוּ אֶת הַמַּרְאָה, אֲבָל חֲרָדָה גְדֹלָה נָפְלָה עֲלֵיהֶם וַיִּבְרְחוּ בְּהֵחָבֵא׃ - « Et moi, Daniel, je vis seul cette vision, tandis que les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision ; mais une grande terreur s'abattit sur eux, et ils s'enfuirent pour se cacher. »
Les hommes qui l'accompagnaient étaient les prophètes 'Hagaï, Zacharie et Malachie. Daniel fut le seul à voir cette vision redoutable et grandiose, et ils ne virent rien ; malgré cela, une immense frayeur s'empara d'eux et ils s'enfuirent pour se cacher. La question s'impose : s'ils n'avaient rien vu ni entendu, pourquoi ont-ils fui ? C'est bien au contraire celui qui voyait qui aurait dû prendre la fuite, or Daniel, qui vit la scène, ne s'enfuit pas. C'est à ce propos que la Guémara interroge et répond : bien que l'homme lui-même n'ait pas vu, son Mazal (la racine spirituelle de son âme) a vu.
C'est un principe capital qu'il convient de connaître. Bien souvent, une personne éprouve des ressentis intérieurs sans savoir d'où ils viennent. Soudain, un sentiment de mélancolie et de tristesse l'envahit, ou à l'inverse, une sensation agréable de joie s'éveille en elle, sans aucune raison apparente : elle n'a pas gagné à la loterie ni réussi à résoudre un passage talmudique difficile. D'où cela provient-il ? La Guémara enseigne que si l'homme, en tant que tel, ne voit rien, son Mazal, lui, voit. Et qu'est-ce que ce « Mazal » ? C'est la racine céleste de son âme qui réside en haut, et qui diffuse vers le bas des impressions jusqu'à son être corporel. C'est pourquoi on l'appelle Mazal, de la racine signifiant couler et s'épancher, comme dans l'expression : « L'eau coule de ses seaux ». Rabbi 'Haïm de Volozhin l'explique ainsi dans le Néfesh Ha'Haïm : l'âme, dans les hauteurs, projette des étincelles de lumière sur l'esprit de l'homme, et c'est par ces étincelles que nous parvient un écho. Le message n'est pas explicite, car l'âme supérieure demeure au-delà de notre conscience immédiate et nous ne savons pas l'interpréter, mais il suscite en nous des sentiments positifs ou douloureux, selon qu'un événement s'est produit en haut, qu'un bien nous a été destiné ou, à Dieu ne plaise, le contraire. Nous découvrons ainsi qu'un homme peut ressentir ce que ses yeux ne contemplent pas. C'est exactement ce qui eut lieu à cet instant. On y trouve aussi la preuve de la grandeur de Daniel par rapport à ses compagnons : d'une part, il a vu la vision alors qu'eux ne la virent pas ; d'autre part, il ne fut point pris de panique alors qu'eux furent terrifiés, car c'est leur Mazal qui avait perçu cette grandeur.
וַאֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי וָאֶרְאֶה אֶת הַמַּרְאָה הַגְּדֹלָה הַזֹּאת וְלֹא נִשְׁאַר בִּי כֹּחַ וְהוֹדִי נֶהְפַּךְ עָלַי לְמַשְׁחִית וְלֹא עָצַרְתִּי כֹּחַ׃ - « Et moi, je restai seul, et je vis cette grande vision ; il ne me resta plus de force, mon teint frais se décomposa en une pâleur affreuse et je perdis toute vigueur. »
« Et moi, je restai seul » : il ne restait plus personne pour me soutenir. Bien plus encore : j'ai vu cette grande vision et il ne m'est resté aucune force, au point que « ma vigueur s'est changée en ruine » - le terme « Hod » (vigueur, éclat) désigne la force de l'intellect, et même en lui s'est produit un immense affaiblissement. « Et je ne conservai aucune force » : parmi les facultés de mon âme, je n'ai pu puiser la force de dominer les forces corporelles afin de parvenir à recevoir la prophétie ; je n'ai pas réussi à supporter cette charge colossale, en termes modernes : un très haut voltage.
Il est bien connu que la prophétie est comparable à une personne que l'on brancherait sur une source d'énergie colossale. C'est pourquoi le prophète, dès qu'il commençait à prophétiser, tombait au sol en tremblant de tout son corps, toutes les facultés physiques s'annulant alors, incapable qu'il était d'y faire face. Seul un très petit nombre de prophètes étaient en mesure de rester debout pendant leur prophétie, et seul Moché Rabbénou était capable de s'entretenir avec Hachem face à face. En règle générale, la prophétie était reçue lorsque les forces corporelles étaient neutralisées, comme durant le sommeil, ou dans un état de veille où les facultés physiques s'annulent totalement. C'est ainsi que nous le trouvons chez Chaoul : lorsqu'il poursuivait David et arriva auprès des disciples des prophètes, commençant lui-même à prophétiser, il se dévêtit aussitôt. Le manteau royal était lourd et imposant, brodé d'or, et il ne put le supporter ; il ne resta que dans ses vêtements de dessous. Il en va de même ici pour Daniel : lors de l'apparition de l'ange, il ne lui resta aucune force, sa vigueur s'est changée en ruine, et son âme ne parvint pas à réunir la force nécessaire pour recevoir ses paroles.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל דְּבָרָיו וּכְשָׁמְעִי אֶת קוֹל דְּבָרָיו וַאֲנִי הָיִיתִי נִרְדָּם עַל פָּנַי וּפָנַי אָרְצָה׃ - « J'entendis le son de ses paroles, et en entendant le son de ses paroles, je tombai dans un profond sommeil sur ma face, la face contre terre. »
Le fait d'entendre ces paroles ne lui fut d'aucun secours, mais vint au contraire aggraver encore sa faiblesse : à l'écoute de sa voix, une telle défaillance s'abattit sur lui qu'il sombra dans une torpeur, le visage contre le sol.
וְהִנֵּה יָד נָגְעָה בִּי וַתְּנִיעֵנִי עַל בִּרְכַּי וְכַפּוֹת יָדָי׃ - « Et voici qu'une main me toucha et me fit chanceler sur mes genoux et sur les paumes de mes mains. »
Il sentit comme une main qui le touchait pour le réveiller, le redressant sur ses genoux et sur la paume de ses mains, à la manière de quelqu'un qui secoue doucement son compagnon pour le tirer de son sommeil.
וַיֹּאמֶר אֵלַי דָּנִיֵּאל אִישׁ חֲמֻדוֹת, הָבֵן בַּדְּבָרִים אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹבֵר אֵלֶיךָ וַעֲמֹד עַל עָמְדֶךָ כִּי עַתָּה שֻׁלַּחְתִּי אֵלֶיךָ, וּבְדַבְּרוֹ עִמִּי אֶת הַדָּבָר הַזֶּה עָמַדְתִּי מַרְעִיד׃ - « Et il me dit : Daniel, homme de prédilection, comprends les paroles que je t'adresse et tiens-toi debout à ta place, car maintenant j'ai été envoyé vers toi. Et lorsqu'il m'eut adressé cette parole, je me tins debout tout tremblant. »
« Et tiens-toi debout à ta place » : je veux que tu prennes des forces maintenant. « Car maintenant j'ai été envoyé vers toi » : j'ai reçu mission de venir te transmettre ce message. « Et lorsqu'il m'eut adressé cette parole, je me tins debout tout tremblant » : bien que m'étant remis debout, j'étais encore pris de frémissements, de tremblements et d'épouvante.
וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָנִיֵּאל, כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹהֶיךָ נִשְׁמְעוּ דְבָרֶיךָ וַאֲנִי בָאתִי בִּדְבָרֶיךָ׃ - « Et il me dit : Ne crains rien, Daniel, car dès le premier jour où tu as appliqué ton cœur à comprendre et à t'humilier devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues, et c'est à cause de tes paroles que je suis venu. »
Dès le premier jour où tu as commencé à prier, j'avais déjà été envoyé vers toi, selon le principe : « Avant même qu'ils ne crient, Moi Je répondrai ». Une question s'impose dès lors : si ses paroles ont été entendues dès le premier jour, pourquoi l'ange n'est-il pas venu immédiatement ? C'est que nos Sages enseignent que le Saint, béni soit-Il, a le désir de la prière des justes. La prière porte en elle-même une force immense, et Hachem désirait que Daniel persévère dans la prière. Et malgré tout, l'ange vient l'en informer : ce retard ne venait pas d'un manque dans la prière ou d'une insuffisance de mérites ; dès le premier jour où tu as appliqué ton cœur à comprendre et à t'humilier, tes paroles ont été entendues.
« Et moi, je suis venu à cause de tes paroles » - nos Sages enseignent que cet ange avait été banni d'au-delà du voile céleste (le Pargod), et à présent, grâce à la prière de Daniel, on l'a réintégré à l'intérieur du rideau céleste. C'est le sens de « je suis venu à cause de tes paroles » : par tes paroles, on m'a fait revenir à l'intérieur. Et pourquoi avait-il été banni ? Parce qu'il n'avait pas exécuté le commandement tel qu'il lui avait été prescrit, de prendre les braises de la main de l'ange, et entre-temps les braises s'étaient refroidies ; et bien qu'il ait agi ainsi pour épargner Israël, il avait pour ainsi dire désobéi à l'ordre divin et fut banni hors du Pargod.
וְשַׂר מַלְכוּת פָּרַס עֹמֵד לְנֶגְדִּי עֶשְׂרִים וְאֶחָד יוֹם, וְהִנֵּה מִיכָאֵל אַחַד הַשָּׂרִים הָרִאשֹׁנִים בָּא לְעָזְרֵנִי וַאֲנִי נוֹתַרְתִּי שָׁם אֵצֶל מַלְכֵי פָרָס׃ - Mais le prince du royaume de Perse s'est tenu devant moi vingt et un jours ; et voici que Mikhaël, l'un des premiers princes, est venu à mon aide, et je suis demeuré là auprès des rois de Perse.
L'ange raconte à Daniel que là-haut, dans les cieux, le prince céleste du royaume de Perse se tenait et accusait la reconstruction commencée avec l'accord de Cyrus, cherchant à accuser Israël pour que le Temple ne soit pas rebâti. « Et voici que Mikhaël, l'un des premiers princes, est venu à mon aide » - Mikhaël est venu lui prêter main-forte. Et que signifie « l'un des premiers princes » ? C'est que parmi les ministres célestes aussi, il existe des degrés : il y a des ministres supérieurs et d'autres subordonnés, et Mikhaël fait partie des premiers, d'un rang supérieur aux autres ministres, et c'est lui qui transmet l'influence. C'est ce que traduit le Targoum Yonathan sur le verset « ils criaient l'un vers l'autre et disaient » - ils reçoivent les uns des autres, c'est-à-dire qu'ils se transmettent la force : le prince supérieur donne des directives, de la force et des impulsions au ministre qui lui est subordonné.
« Et je suis demeuré là auprès des rois de Perse » - le Malbim explique que le mot « étsel » (auprès) dérive de la notion d'émanation et d'influence (« hatsala »), comme dans le verset « et Je déléguerai (ve-atsalti) de l'esprit ». C'est également le sens du concept de la sphère de « Atsilout » : non pas au sens de noblesse mondaine, mais au sens de ce qui émane et dont l'influence découle, lorsque Hachem fait émaner Sa lumière sur les Sphirot inférieures et sur les hommes. Dès lors, « auprès des rois de Perse » signifie qu'il se tenait auprès des ministres célestes qui infusent leur sagesse au peuple, et c'est Mikhaël qui lui a accordé de devenir celui qui influe sur eux. Tout le profit réside là : puisque leurs forces découlent de lui et qu'il exerce son influence sur eux, il peut tourner leur cœur vers la bienveillance envers le peuple d'Israël et non vers la rigueur, vers le bien et non vers l'accusation.
וּבָאתִי לַהֲבִינְךָ אֵת אֲשֶׁר יִקְרָה לְעַמְּךָ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים כִּי עוֹד חָזוֹן לַיָּמִים׃ - Et je suis venu te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple à la fin des jours, car la vision concerne encore des temps lointains.
Une brève introduction s'impose ici : toutes les guerres menées ici-bas sur terre ne sont que la concrétisation des combats qui se déroulent dans les sphères d'en Haut. Lorsqu'on voit que l'armée a remporté une victoire, quelle illusion de s'écrier : « nous nous sommes battus comme il le fallait et nous avons réussi », « laissez Tsahal vaincre » ou d'autres formules semblables, car bien des fois on lui a donné carte blanche sans qu'elle ne parvienne au résultat espéré. La question ne dépend pas de l'armée, mais de nous : de ceux qui étudient la Torah et accomplissent les Mitsvot. En effet, avant même d'éclater ici-bas, la guerre se joue déjà en Haut entre les princes célestes. Et si le prince protecteur d'Israël fléchit sous le poids de l'accusation et des fautes, que D.ieu nous en préserve, le déroulement et la matérialisation dans ce monde se traduiront par une défaite sur le champ de bataille.
Il s'avère donc que toutes les batailles doivent d'abord être tranchées là-haut, et comment les gagne-t-on ? « Les Tehilim contre les missiles ». Nous devons nous renforcer ici-bas dans la Torah, les Mitsvot et les bonnes actions, et c'est par là que nous triompherons dans la guerre. Si nous nous trouvions au niveau spirituel requis, nous n'aurions aucun besoin de nous battre : nous pourrions aller dormir comme le roi Hizkiyahou, et l'ange de D.ieu viendrait frapper le camp d'Assyrie de cent quatre-vingt mille chefs d'armées. Le simple fait de devoir livrer combat prouve que le décret d'en Haut exigeait un affrontement physique, avec le risque, à D.ieu ne plaise, de pertes parmi Israël. C'est pourquoi l'essentiel de l'effort doit être investi dans la dimension spirituelle, et non dans le matériel.
C'est précisément ce que déclara en son temps le Rav de Brisk au lendemain de la guerre des Six Jours. Une immense euphorie régnait alors, chacun avait le sentiment que Tsahal était invincible, ayant réussi en six jours à terrasser toutes les armées arabes. Aujourd'hui, nous mesurons l'ampleur du tort qui nous en est résulté, car c'est durant cette guerre que furent conquis les territoires qui nous restent aujourd'hui comme une arête en travers de la gorge, et c'est de là qu'ont débuté toutes les épreuves avec la Judée-Samarie, le Goush Katif et Gaza. Cela nous enseigne que l'homme ignore ce qui est véritablement bon pour lui : ce jour-là, on a récité le Hallel en disant « voilà, nous avons réussi, nous avons conquis » - mais qui pouvait affirmer qu'il en découlerait un bien et un profit ? Aujourd'hui, on comprend qu'il eût mieux valu s'en abstenir ; Gaza n'avait aucun lien avec nous, et l'on souhaiterait aujourd'hui la rattacher à l'Égypte, car eux savent comment se comporter avec leurs voisins et ne s'embarrassent pas d'organisations comme B'Tselem, pour reprendre les termes du Premier ministre Yitzhak Rabin.
Le Rav de Brisk se leva et déclara : sachez bien que ce n'est pas l'armée qui a fait la bataille et la guerre, mais uniquement l'étude de la Torah, l'assiduité dans l'étude et les mérites d'Israël. On lui rétorqua : d'accord, pas seulement l'armée, mais l'armée y a certainement eu sa part. Il leur répondit : je vous affirme que nous avons gagné cette campagne militaire malgré l'armée, et non grâce à elle.
On lui demanda quel était le sens de cette parole, et il raconta alors une histoire survenue à son père. Lorsque son père, Rabbi 'Haïm de Brisk, se fiança avec une famille très honorable qui offrait une dot considérable, son grand-père - Rabbi Yossef Dov, Rabbi Yochel Ber, l'auteur du « Beit Halévi » et père de la dynastie de Brisk - remarqua que son fils marchait avec un certain sentiment d'importance : voilà que j'ai obtenu un parti prestigieux et une dot remarquable. Voulant calmer ses ardeurs afin qu'il ne s'enorgueillisse point, il lui dit : « Sache que tout ce qu'on t'a donné ne l'est pas pour toi, mais parce que ton père est le rav de Brisk. » Rabbi 'Haïm, qui était un génie hors pair, lui répondit : « C'est vrai, c'est assurément aussi grâce au mérite de mon père, mais si le fiancé avait été un homme creux, ils n'auraient rien donné du tout ; j'ai donc moi aussi ma part là-dedans. » Son père lui rétorqua alors : « Sache que si tu n'avais pas été de la partie, nous aurions reçu bien davantage. » En d'autres termes : ce qu'ils ont donné se limite à cela précisément parce que c'est toi le fiancé ; s'il y avait eu quelqu'un de plus exceptionnel, ils auraient donné encore plus.
Le rav poursuivit : « Il est pourtant écrit dans la Torah : "Ton camp sera saint, afin qu'Il ne voie chez toi rien de choquant et ne se détourne de toi". L'impudeur ("'ervat davar") est la chose la plus redoutable, celle qui pousse le Saint, béni soit-Il, à abandonner Israël sur le champ de bataille, à Dieu ne plaise. Si nous avions une armée conduite selon toutes les règles de la Halakha, comme la Torah décrit la tenue d'un camp militaire, où même celui qui doit satisfaire ses besoins naturels sort à l'extérieur car la Présence divine réside dans le camp, je serais d'accord avec vous. Mais hélas, la réalité n'est pas ainsi, et sans vouloir accuser qui que ce soit, chacun comprend de quoi il s'agit. Dès lors, par leurs actes, ils auraient dû, à Dieu ne plaise, amener la ruine. C'est comme le rapporte la Guémara à propos de ce sage qui arriva dans une ville et demanda où se trouvaient les gardiens de la cité. On lui montra les hommes d'armes, et il s'exclama : "Sont-ce là les gardiens de la ville ? Ce sont les destructeurs de la ville !", car par leurs actes contraires à la Torah, ils provoquent la destruction. »
Car la véritable guerre ne se déroule pas du tout ici-bas. Ce que nous voyons ici n'est que la concrétisation de décrets scellés en Haut ; c'est Là-haut que tout se décide. Par conséquent, lorsqu'il y a un revers sur le champ de bataille, il ne faut pas chercher où se trouvait la faille militaire ni pourquoi les troupes n'étaient pas prêtes, mais nous devons plutôt nous interroger : notre étude de la Torah est-elle à la hauteur ? Notre accomplissement des mitsvot est-il convenable ? Notre prière est-elle sincère ? C'est envers nous-mêmes que nous devons être exigeants. Ne nous méprenons pas : il faut assurément accomplir les démarches humaines indispensables ("hichtadlout"), mais il faut se rappeler que l'issue ne dépend pas de cet effort matériel, mais du domaine spirituel. Si nous étions dignes sur le plan spirituel, nous remporterions la victoire sur le champ de bataille quand bien même l'ennemi disposerait d'armes lourdes, de bombes atomiques et de tout un arsenal, alors que nous ne viendrions qu'avec une fronde et un lance-pierre, et nous les soumettrions comme David terrassa Goliath. Mais si nous ne sommes pas méritants, un enfant armé d'une simple fronde pourra repousser l'armée la plus puissante du Moyen-Orient des ruelles de Gaza. Tout dépend de nos actes, et non du versement de millions supplémentaires à l'armée ou de la création de telle ou telle unité. Le salut émane de nous, et cela exige de chacun un renforcement spirituel toujours plus profond.
C'est précisément ce que lui annonce l'ange : « Et je suis venu te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple à la fin des jours » - bien que je terrasse actuellement l'ange protecteur de la Perse, sache que ce n'est que temporaire, car d'autres empires domineront encore le peuple d'Israël ; ceux-là, je ne pourrai pas les vaincre et ils feront souffrir Israël. « Car c'est encore une vision pour ces jours-là » - le vrai péril n'est pas le roi de Perse, qui est déjà sous mon emprise et dont le sort est scellé, mais la vision porte sur les temps à venir, des temps éprouvants où d'autres empires se lèveront pour asservir le peuple d'Israël.
וּבְדַבְּרוֹ עִמִּי כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה נָתַתִּי פָנַי אַרְצָה וְנֶאֱלָמְתִּי׃ - Et comme il m'adressait ces paroles, je baissai la tête vers la terre et restai muet.
Après que l'ange lui eut encore révélé ces prophéties considérables concernant l'avenir, Daniel fut de nouveau pris d'une faiblesse immense, baissa le visage vers la terre et devint muet.
וְהִנֵּה כִּדְמוּת בְּנֵי אָדָם נֹגֵעַ עַל שְׂפָתָי, וָאֶפְתַּח פִּי וָאֲדַבְּרָה וָאֹמְרָה אֶל הָעֹמֵד לְנֶגְדִּי אֲדֹנִי בַּמַּרְאָה נֶהֶפְכוּ צִירַי עָלַי וְלֹא עָצַרְתִּי כֹּחַ׃ - Et voici qu'une forme semblable aux fils de l'homme toucha mes lèvres ; j'ouvris alors la bouche, je parlai et dis à celui qui se tenait devant moi : « Mon seigneur, à la vue de cette vision, mes angoisses m'ont submergé et je n'ai conservé aucune force. »
L'ange lui apparut sous les traits d'un être humain et toucha ses lèvres afin qu'il pût parler. Et que dit-il ? « À cette vision, mes gonds se sont retournés contre moi » - le mot « tsir » évoque le gond sur lequel pivote une porte ; il veut dire que tous ses membres, articulés les uns aux autres par des jointures, se sont pour ainsi dire démis et disloqués sous l'effet de l'effroi et du tremblement, et qu'il n'avait plus aucune force.
וְהֵיךְ יוּכַל עֶבֶד אֲדֹנִי זֶה לְדַבֵּר עִם אֲדֹנִי זֶה, וַאֲנִי מֵעַתָּה לֹא יַעֲמָד בִּי כֹחַ וּנְשָׁמָה לֹא נִשְׁאֲרָה בִי׃ - Et comment le serviteur de mon seigneur que voici pourrait-il parler avec mon seigneur que voilà ? Quant à moi, désormais aucune force ne subsiste en moi et il ne me reste plus de souffle.
Daniel argue : même pour entendre ces paroles, je n'avais déjà plus la force nécessaire, alors comment pourrais-je à présent parler à l'ange ? La parole exige en effet un déploiement d'énergie, or il ne me reste ni vigueur ni souffle : comment pourrais-je accomplir une telle chose ?
וַיֹּסֶף וַיִּגַּע בִּי כְּמַרְאֵה אָדָם וַיְחַזְּקֵנִי׃ - Et celui qui avait l'apparence d'un homme me toucha de nouveau et me fortifia.
וַיֹּאמֶר אַל תִּירָא אִישׁ חֲמֻדוֹת שָׁלוֹם לָךְ חֲזַק וַחֲזָק, וּכְדַבְּרוֹ עִמִּי הִתְחַזַּקְתִּי וָאֹמְרָה יְדַבֵּר אֲדֹנִי כִּי חִזַּקְתָּנִי׃ - Et il dit : Ne crains rien, homme bien-aimé, paix à toi, fortifie-toi et reprends courage ! Et lorsqu'il me parla, je repris des forces et je dis : Que mon maître parle, car tu m'as fortifié.
En raison de sa grande faiblesse, l'ange dut se manifester à lui de nouveau pour le fortifier. Cette formule redoublée, « fortifie-toi et sois fort », s'adresse à deux niveaux : « sois fort » pour les forces matérielles, et « sois fort » pour les forces spirituelles, à savoir les facultés intellectuelles, afin qu'il se renforce dans les deux domaines à la fois. C'est alors que Daniel répondit : « Que mon maître parle, car tu m'as fortifié » - j'ai désormais repris courage et je suis prêt à entendre.
וַיֹּאמֶר הֲיָדַעְתָּ לָמָּה בָּאתִי אֵלֶיךָ, וְעַתָּה אָשׁוּב לְהִלָּחֵם עִם שַׂר פָּרָס וַאֲנִי יוֹצֵא וְהִנֵּה שַׂר יָוָן בָּא׃ - Et il dit : Sais-tu pourquoi je suis venu vers toi ? Et maintenant, je m'en retourne combattre le prince de Perse ; et à peine serai-je sorti que déjà le prince de Grèce arrivera.
L'ange lui dit : Je ne suis pas venu uniquement en raison de ton jeûne et pour ce seul motif. « Et maintenant, je m'en retourne combattre le prince de Perse » - trois autres rois doivent encore se lever en Perse, et je devrai lutter auprès d'eux afin de tourner leur cœur en faveur d'Israël. C'est là le sens de ses paroles : « je suis resté auprès des rois de Perse », c'est-à-dire pour exercer une influence sur eux afin qu'ils ne fassent aucun mal à Israël. « Et à peine serai-je sorti que déjà le prince de Grèce arrivera » - tout le péril surviendra dès l'instant où je quitterai ces lieux et cesserai d'agir sur eux ; le prince céleste de Grèce interviendra alors, et le vaincre sera extrêmement difficile.
אֲבָל אַגִּיד לְךָ אֶת הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת, וְאֵין אֶחָד מִתְחַזֵּק עִמִּי עַל אֵלֶּה כִּי אִם מִיכָאֵל שַׂרְכֶם׃ - Mais je vais t'annoncer ce qui est consigné dans l'écrit de vérité ; et nul ne me prête main-forte contre ceux-là, si ce n'est Mikhaël, votre prince.
« Ce qui est consigné dans l'écrit de vérité » fait référence au décret scellé En Haut. Nos Sages demandent : y aurait-il donc, à Dieu ne plaise, un écrit de mensonge ? Tout ce qui émane du Ciel n'est-il pas vérité ? En réalité, « l'écrit de vérité » désigne un décret irrévocable, qui ne peut plus être annulé, tandis qu'un écrit ordinaire représente un décret qu'il est encore possible d'effacer ou de révoquer. C'est pourquoi l'ange lui dit : je vais te révéler ce qui ne pourra plus être annulé.
« Et nul ne me prête main-forte contre ceux-là » : face au prince tutélaire de la Grèce, personne ne peut m'apporter la force de triompher, car le décret a été prononcé et cette puissance bénéficie d'un appui d'En Haut. « Si ce n'est Mikhaël, votre prince » : Mikhaël est l'ange protecteur d'Israël, et il possède le pouvoir de sauver par des voies miraculeuses et surnaturelles. Autrement dit, tout ce qui s'était produit jusqu'alors relevait des voies naturelles, mais Israël parviendra à un tel seuil d'anéantissement que le salut ne pourra venir que d'une intervention surnaturelle. Seul Mikhaël, capable d'accomplir des prodiges au-delà des lois de la nature, pourra exercer son influence et vous arracher au joug du prince de Grèce.
Le chapitre 10 constitue la préparation à la grande prophétie développée dans les chapitres suivants. Daniel, qui pleure et s'afflige de l'interruption des travaux de reconstruction du Temple, a le privilège de contempler la vision redoutable d'un ange : vêtu de lin blanc en haut et ceint d'or pur d'Ouphaz en bas, symbolisant la miséricorde du côté de la source céleste et la rigueur du côté de ceux qui la reçoivent. Ses compagnons, bien qu'ils n'aient rien vu de leurs yeux, s'enfuient saisis d'effroi, car « même si l'homme n'a point vu, son astre céleste l'a perçu ». Daniel s'effondre lui-même et perd connaissance face à l'intensité de cette révélation, et à deux reprises l'ange doit lui redonner courage, par un double encouragement destiné au corps et à l'esprit. L'ange lui apprend que ses prières ont été entendues dès le premier jour et que, par le mérite de sa supplication, l'ange lui-même a pu réintégrer l'intimité du Rideau céleste (le Pargod). Il lui révèle également que la véritable confrontation se déroule dans les cieux entre les princes des empires, où se décident toutes les guerres terrestres, et qu'après la Perse surgira le prince de Grèce, devant lequel nul ne pourra résister si ce n'est Mikhaël, votre prince, par une voie surnaturelle. La leçon morale pour nous est limpide : c'est sur le plan spirituel qu'il faut investir l'essentiel de ses efforts - dans la Torah, les mitsvot et la prière -, car c'est de là, et de là seulement, que jaillit la délivrance.