Ce chapitre constitue le cœur même du livre de Daniel : Daniel s'est penché sur les livres des Prophètes, a éprouvé des difficultés avec le décompte des soixante-dix ans, et s'est tenu en prière, dans le jeûne, le sac et la cendre. Dans cette partie, nous parvenons au point culminant de la prière - le puissant argument de Daniel devant le Saint, béni soit-Il, affirmant que la délivrance ne dépend pas de nos mérites mais de l'honneur de Son Nom béni - puis à la réponse de l'ange Gabriel, qui lui dévoile le calcul des "soixante-dix semaines", l'une des visions les plus hermétiques de tous les Prophètes.
וְעַתָּה אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ אֶת־עַמְּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וַתַּעַשׂ־לְךָ שֵׁם כַּיּוֹם הַזֶּה חָטָאנוּ רָשָׁעְנוּ׃ - Et maintenant, Seigneur notre Dieu, Toi qui as fait sortir Ton peuple du pays d'Égypte d'une main puissante et qui T'es acquis un renom comme en ce jour : nous avons péché, nous nous sommes montrés coupables.
Daniel déclare : nous avons déjà reçu notre châtiment, nous avons bu la coupe de poison jusqu'à la lie. Et que dirais-Tu - que nous ne méritons pas d'être délivrés ? Mais en Égypte non plus nous ne méritions pas d'être délivrés ; là-bas aussi nous étions pécheurs, là-bas non plus nous ne possédions aucun mérite pour lequel Tu aurais dû nous faire sortir. Et pourtant, "Toi qui as fait sortir Ton peuple du pays d'Égypte d'une main puissante". "D'une main puissante" signifie : en raison de Ta main puissante. Non point par un mérite que nous aurions eu, ni par une vertu qui résidait en nous, mais uniquement afin que Ton grand et saint Nom ne soit pas profané. C'est pourquoi le verset poursuit : "Et qui T'es acquis un renom comme en ce jour" - toute cette sortie d'Égypte n'avait d'autre but que de magnifier et sanctifier Ton Nom dans le monde, et non pas parce que cela nous était dû.
Dès lors, dit Daniel, à plus forte raison convient-il, Maître du monde, que Tu nous délivres aujourd'hui. Car à l'époque, Ton Nom n'était pas encore réputé ni révélé dans le monde, et il fallait que Ton Nom soit sanctifié ; or aujourd'hui, alors que Ton Nom est connu et manifeste aux yeux de tous, quel déshonneur de voir Ton peuple exilé, accablé et souffrant ! Bien au contraire, Tu Te dois d'agir pour Ton Nom encore davantage aujourd'hui, car la profanation du Nom divin qu'implique la souffrance continue de Ton peuple est d'autant plus grande. C'est le sens de "Et qui T'es acquis un renom comme en ce jour" : à plus forte raison convient-il d'agir de même aujourd'hui, alors que Ton Nom est plus célèbre et révélé que jamais.
De plus : les renards y rôdent. N'est-ce pas un affront au Nom d'Hachem de voir quelqu'un s'emparer du sceptre royal ? De voir un étranger s'installer dans le lieu le plus saint, que Dieu a désiré pour Sa demeure, et que précisément en ce lieu les nations viennent établir leur maison de prière ? Daniel dit : Maître du monde, c'est là une profanation du Nom redoutable ; c'est pourquoi, même si nous n'en sommes pas dignes, agis par le mérite de ma prière, et en vertu de Ta volonté d'empêcher que Ton grand Nom ne soit profané dans le monde, tout comme lors de la sortie d'Égypte Tu as agi afin que Ton Nom soit sanctifié dans le monde.
הַטֵּה אֱלֹהַי אׇזְנְךָ וּשְׁמָע פְּקַח עֵינֶיךָ וּרְאֵה שֹׁמְמֹתֵינוּ וְהָעִיר אֲשֶׁר־נִקְרָא שִׁמְךָ עָלֶיהָ כִּי לֹא עַל־צִדְקֹתֵינוּ אֲנַחְנוּ מַפִּילִים תַּחֲנוּנֵינוּ לְפָנֶיךָ כִּי עַל־רַחֲמֶיךָ הָרַבִּים׃ - Tends l'oreille, mon Dieu, et écoute ; ouvre les yeux et regarde nos désolations ainsi que la ville sur laquelle Ton Nom est invoqué ; car ce n'est pas en vertu de nos mérites que nous déposons nos supplications devant Toi, mais sur Tes immenses miséricordes.
Ce verset reprend et redouble les trois requêtes précédentes. En écho à ce qu'il a dit plus haut : "écoute, notre Dieu, la prière de Ton serviteur" - il demande : "Tends l'oreille, mon Dieu, et écoute", c'est-à-dire prête attention à ma prière. En écho à la supplication demandant de faire luire Sa face sur le Sanctuaire désolé, de tourner Son regard vers Jérusalem et vers le Temple - il répète : "ouvre les yeux et regarde nos désolations ainsi que la ville sur laquelle Ton Nom est invoqué", car il y a là une profanation du Nom. Et en écho à ce qu'il disait : "Au Seigneur notre Dieu appartiennent la miséricorde et le pardon", signifiant que nous ne pouvons compter que sur Ta bonté et Ta clémence - il explicite : "ce n'est pas en vertu de nos mérites que nous déposons nos supplications devant Toi". Ce n'est point parce que nous serions méritants que nous formulons cette demande en prétendant qu'elle nous est due ; rien ne nous est dû. Mais uniquement "sur Tes immenses miséricordes" - la miséricorde T'appartient, et nous implorons parce que nous savons que Tu possèdes d'infinies miséricordes tandis que nous manquons de mérites ; c'est par l'immensité de Ta miséricorde que nous sommes dignes d'être délivrés, bien que par nous-mêmes nous n'ayons aucun droit acquis.
אֲדֹנָי שְׁמָעָה אֲדֹנָי סְלָחָה אֲדֹנָי הַקְשִׁיבָה וַעֲשֵׂה אַל־תְּאַחַר לְמַעַנְךָ אֱלֹהַי כִּי־שִׁמְךָ נִקְרָא עַל־עִירְךָ וְעַל־עַמֶּךָ׃ - Seigneur, écoute ! Seigneur, pardonne ! Seigneur, sois attentif et agis, ne tarde pas, pour l'amour de Toi, mon Dieu ! Car Ton Nom est invoqué sur Ta ville et sur Ton peuple.
« Seigneur, écoute ! Seigneur, pardonne ! » - Il demande que Dieu pardonne pour l'amour de Son Nom, afin que Son Nom soit grandi dans le monde : pour l'amour de Ton Nom, écoute ; pour l'amour de Ton Nom, pardonne. « Seigneur, sois attentif et agis, ne tarde pas ! » - Ne prolonge pas la durée de l'exil à cause des fautes et des transgressions qui sont en nous, mais agis immédiatement, et ne retarde pas l'échéance fixée par la bouche de Jérémie. D'après ce que nous avons expliqué au début, il existe ici deux échéances : une première où soixante-dix ans sont déjà révolus, et une seconde où il reste encore dix-huit ans. Daniel implore : agis immédiatement, ne tarde pas, délivre-nous dès la première échéance des soixante-dix ans - c'est-à-dire dès à présent.
Et il ajoute : « Car Ton Nom est invoqué sur Ta ville et sur Ton peuple » - que ce soit le Temple, la ville ou le peuple, tant qu'ils sont bafoués et abaissés, cela porte atteinte à l'honneur de Ton Nom ; mais s'ils sont relevés, Ton Nom est alors exalté et sanctifié parmi les nations. Ton Nom est proclamé sur chacun d'eux : nous sommes le peuple d'Hachem et la ville est la cité d'Hachem, et par conséquent, lorsque nous sommes dispersés et humiliés, Ton honneur est profané. Relève donc notre condition pour l'amour de Ton Nom, et rachète-nous afin que Ton Nom soit grandi et sanctifié dans le monde.
וְעוֹד אֲנִי מְדַבֵּר וּמִתְפַּלֵּל וּמִתְוַדֶּה חַטָּאתִי וְחַטַּאת עַמִּי יִשְׂרָאֵל וּמַפִּיל תְּחִנָּתִי לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָי עַל הַר־קֹדֶשׁ אֱלֹהָי׃ - Je parlais encore, priant et confessant mon péché et le péché de mon peuple Israël, et déposant ma supplication devant l'Éternel mon Dieu pour la sainte montagne de mon Dieu.
En d'autres termes, outre ce qui est rapporté ici, Daniel prononça d'autres prières encore. Et sa prière se composait de trois parties. La première est la tefila proprement dite, qui constitue un épanchement de l'âme et un attachement intime à Dieu. Le mot « tefila » est apparenté à petila (mèche) : une mèche est formée de trois fils tressés et étroitement entrelacés ; de même, la tefila est une communion et une liaison indéfectible avec Hachem béni soit-Il. Cela fait écho au sacrifice (korban), dont l'essence est le rapprochement avec le Créateur ; par les prières également, nous nous lions à Lui, épanchant notre être intérieur pour nous attacher à Dieu. C'est le sens de : « Je parlais encore et je priais ». La deuxième partie : « confessant mon péché et le péché de mon peuple Israël ». Et la troisième partie : « déposant ma supplication (tehina) » : la tehina relève de la requête personnelle, une supplique individuelle pour la montagne sainte et pour Jérusalem, implorant le Maître du monde de rétablir le lieu sacré, le Beth Hamikdach, sur ses assises.
וְעוֹד אֲנִי מְדַבֵּר בַּתְּפִלָּה וְהָאִישׁ גַּבְרִיאֵל אֲשֶׁר רָאִיתִי בֶחָזוֹן בַּתְּחִלָּה מֻעָף בִּיעָף נֹגֵעַ אֵלַי כְּעֵת מִנְחַת־עָרֶב׃ - Je parlais encore dans la prière, quand l'homme Gabriel, que j'avais vu en vision au début, s'approcha de moi d'un vol rapide, vers le temps de l'offrande du soir.
En apparence, le verset précédent déclarait déjà : « Je parlais encore et je priais » ; pourquoi ajouter : « Je parlais encore dans la prière » ? S'agirait-il d'une répétition superflue ? En réalité, comme nous l'avons expliqué, la démarche comportait trois volets : prière, confession et supplication. Daniel accomplit cet ordre une première fois, puis il recommença à nouveau : une nouvelle prière, confession et supplication, selon le même cycle. C'est pourquoi il précise : « Je parlais encore dans la prière », c'est-à-dire au moment où j'entreprenais ce processus pour la seconde fois, après en avoir achevé une première série, la tefila marquant l'amorce de cet ordre.
« L'homme Gabriel, que j'avais vu en vision au début » - ce même ange Gabriel aperçu plus haut dans la vision - « volant d'un vol rapide (mou'af bi'af) ». Que signifie « mou'af bi'af » ? Nos Sages ont enseigné : Gabriel vole en deux fois. C'est-à-dire que pour dispenser son influence ici-bas, il a besoin de deux étapes d'envol. Mikhaël, quant à lui, opère en un seul vol, car nous avons vu que Gabriel reçoit son influx de Mikhaël : Mikhaël se situe à un niveau supérieur et Gabriel n'agit que comme récepteur, à l'image de ce que nous avons vu plus haut : lorsque Gabriel vint apporter des explications, il fallut que Mikhaël le mandate en lui disant « fais comprendre la vision à cet homme ». Gabriel a donc besoin de deux vols : d'abord s'élever pour recueillir l'influx céleste, puis redescendre pour le transmettre, ne pouvant le faire d'un trait. Quant au prophète Élie, il agit en quatre fois : il lui faut quatre étapes pour atteindre et capter ce niveau d'influence. Tout cela illustre la hiérarchie des forces spirituelles les unes par rapport aux autres : Gabriel, et au-dessus de lui, Mikhaël.
וַיָּבֶן וַיְדַבֵּר עִמִּי וַיֹּאמַר דָּנִיֵּאל עַתָּה יָצָאתִי לְהַשְׂכִּילְךָ בִינָה׃ - Il comprit, me parla et dit : « Daniel, je suis sorti maintenant pour t'éclairer dans l'intelligence ».
Le Malbim explique : à première vue, il y a ici une accumulation de verbes - « Il comprit », « me parla », « et dit ». En réalité, l'ange poursuivait pour ainsi dire son chemin en volant, comme s'il ignorait où se tenait Daniel, et ce n'est qu'en le touchant qu'il réalisa la présence de Daniel et s'attarda pour s'entretenir avec lui. C'est pourquoi il est écrit « Il comprit et me parla » - il prit conscience que j'étais là, et c'est alors qu'il m'adressa la parole.
« Et il dit : Daniel, je suis sorti maintenant pour éclairer ton intelligence » - toi, Daniel, tu as scruté les livres, tu as réfléchi sans trouver de réponse à ta question. L'ange lui dit alors : tu n'as pas compris les choses comme il se doit, et c'est de là qu'est née ta difficulté. Car il est écrit une fois « pour que s'accomplissent soixante-dix ans pour Babylone », et une autre fois « pour les ruines de Jérusalem » - comment est-ce possible ? Je vais à présent t'expliquer la chose.
בִּתְחִלַּת תַּחֲנוּנֶיךָ יָצָא דָבָר וַאֲנִי בָּאתִי לְהַגִּיד כִּי חֲמוּדוֹת אָתָּה וּבִין בַּדָּבָר וְהָבֵן בַּמַּרְאֶה׃ - Dès le début de tes supplications une parole a été émise, et je suis venu te l'annoncer, car tu es grandement aimé ; prête donc attention à la parole et comprends la vision.
« Dès le début de tes supplications une parole a été émise » - dès que tu as commencé à supplier, la parole est sortie : c'est-à-dire que le décret avait déjà été arrêté au préalable, et ne pense pas que ta prière l'ait modifié. Et pourquoi ai-je été envoyé pour te l'annoncer ? « Car tu es grandement aimé » - car tu possèdes d'admirables vertus, tes traits de caractère sont précieux et enviables. Le terme « 'hamoudot » désigne une chose que chacun convoite pour soi-même, une chose agréable à la vue que l'on désire posséder. Et c'est parce que tes qualités sont si chères et admirables que j'ai été envoyé vers toi.
De plus : je ne suis pas venu exercer une influence sur toi à distance, dans un rêve ou une vision nocturne, mais pour t'élever au degré de parler face à face avec un ange, ce qui constitue un niveau bien supérieur. En effet, dans le rêve, l'homme perd l'usage de ses sens corporels, tandis que se tenir debout, voir et contempler à l'état de veille représente un niveau infiniment plus élevé. Et comme cela a été expliqué à propos du domaine des songes : l'homme ne reçoit ordinairement la prophétie que lorsqu'il dort, car les forces corporelles font obstacle aux facultés de l'âme et forment un écran qui l'empêche de recevoir le flux divin ; il faut donc qu'il dorme. Mais Daniel, vu son immense grandeur, pouvait se tenir debout et parler avec un ange ; et Moché Rabbénou, en raison de son niveau inégalé, pouvait se tenir debout et parler directement avec D.ieu, ce dont aucun autre prophète n'était capable.
Les autres prophètes, lorsqu'ils s'entretenaient avec D.ieu, se dépouillaient de leurs forces physiques et se trouvaient dans un état semblable - à D.ieu ne plaise - à celui d'un épileptique, gisant à terre privé de toute vigueur. Bil'am tombait sur son alliance (son sexe), car n'étant pas circoncis, il était incirconcis et s'effondrait sur son incirconcision ; mais les autres prophètes subissaient le dépouillement de toutes leurs facultés corporelles. Vois aussi ce qui est dit de Chaoul : lorsqu'il prophétisa, il se dépouilla et ôta ses vêtements - car à force de se vider de toutes ses forces corporelles, il n'avait plus aucune vigueur, au point que même son manteau, son manteau royal, lui pesait trop.
שָׁבֻעִים שִׁבְעִים נֶחְתַּךְ עַל־עַמְּךָ וְעַל־עִיר קׇדְשֶׁךָ לְכַלֵּא הַפֶּשַׁע וּלְהָתֵם חַטָּאת וּלְכַפֵּר עָוֺן וּלְהָבִיא צֶדֶק עֹלָמִים וְלַחְתֹּם חָזוֹן וְנָבִיא וְלִמְשֹׁחַ קֹדֶשׁ קׇדָשִׁים׃ - Soixante-dix septénaires ont été fixés pour ton peuple et pour ta ville sainte, afin de mettre un terme à la transgression, de sceller les fautes, d'expier l'iniquité, d'amener une justice éternelle, de sceller vision et prophète, et d'oindre le Saint des Saints.
Il a été décrété que le peuple d'Israël resterait en exil pendant soixante-dix ans. Et à quoi correspondent ces soixante-dix ans ? Aux soixante-dix Chabbats de la terre qui n'ont pas été respectés, c'est-à-dire soixante-dix années sabbatiques (Chemittot). En contrepartie des soixante-dix Chemittot négligées, il y eut un exil de soixante-dix ans, comme l'avait promis la Torah : « Alors la terre s'acquittera de ses chabbats pendant tous les jours de sa désolation ». Nous aurions dû laisser la terre reposer pendant soixante-dix années au total - une année tous les sept ans - et nous ne l'avons pas fait ; Hachem a donc dit : en fin de compte, la terre se reposera, mais vous n'y résiderez plus. La terre prendra son repos quoi qu'il en soit.
Le Gaon de Vilna établit un long décompte pour démontrer quelles sont précisément ces soixante-dix Chemittot qui n'ont pas été observées : il examine chaque roi, à quelle époque il a vécu et combien de temps il a régné, puis calcule en fonction des cycles sabbatiques combien de Chemittot sont tombées sous son règne. Les versets nous indiquent si ce souverain était juste ou impie, et le Gaon montre qu'en additionnant toutes les Chemittot tombées sous le règne des rois impies, on parvient exactement au nombre de soixante-dix. Il vaut la peine de consulter directement le Gaon de Vilna pour suivre le détail du calcul, mais le compte est rigoureusement exact : soixante-dix Chemittot n'avaient pas été observées par le peuple d'Israël.
Le terme « chavoua » dans la langue scripturaire désigne une chemitta, un septennat de sept ans, et non pas une semaine au sens usuel actuel. Sept jours sont appelés en lachon hakodech « Chabbat » : Yom Richon beChabbat (premier jour après le Chabbat), Yom Chéni beChabbat, Yom Chlichi beChabbat - ce mot « Chabbat » y signifie une semaine. En revanche, pour désigner une période de sept ans, on emploie le terme « chavoua ». On trouve d'ailleurs cet usage dans nos sources : un Sanhédrin qui applique la peine de mort une fois par « chavoua » est qualifié de sanguinaire (katlanit ou 'hovélanit) - c'est-à-dire une fois tous les sept ans.
Et s'ils n'ont pas respecté soixante-dix chemitot, il s'agit donc au total de 490 ans, qui renferment soixante-dix cycles sabbatiques. Le Malbim précise : de toute évidence, durant ces années-là, ils n'ont pas seulement négligé la Chemitah, mais également les années intercalaires - pourquoi auraient-ils délibérément choisi de ne transgresser que l'année sabbatique ? Il s'agit donc bien de 490 années de rébellion. Cependant, pour les transgressions commises durant ces années en dehors de la Chemitah, l'exil n'était pas nécessairement requis ; pour celles-ci, ils ont subi de durs châtiments tout au long de l'époque du second Temple, assujettis aux rois de Perse, de Grèce et de Rome, qui tous les ont éprouvés. En revanche, pour les chemitot, le châtiment spécifique est précisément l'exil : puisque tu n'as pas respecté la Chemitah sur la terre, la terre devra chômer sans toi. C'est pourquoi, pour leurs transgressions intermédiaires, durant les années ordinaires, ils ont reçu leur punition au temps du second Temple, tandis que pour la non-observance de la Chemitah, ils devaient s'acquitter de leur dette par l'exil.
Le Malbim formule ici une idée remarquable : les années du second Temple sont en réalité considérées comme faisant partie de l'exil. Le second Temple constituait une sorte de phase d'essai, destinée à voir si le peuple d'Israël était digne de la construction du troisième Temple. S'ils s'étaient montrés méritants et justes jusqu'au terme du second Temple, le troisième Temple - cet édifice futur qui subsistera pour l'éternité - aurait été bâti à ce moment-là. Le second Temple était une épreuve pour déterminer si le peuple d'Israël avait transformé sa condition spirituelle, s'il était devenu un peuple différent ou non.
Remarquons d'ailleurs que l'époque du second Temple était en elle-même un processus d'exil : tout au long de cette période, nous sommes demeurés sous la domination des rois de Perse, des souverains grecs ou des empereurs romains, constamment soumis à un empire étranger. Quelle sorte de délivrance était-ce là ? De plus, tout au long du second Temple, cinq éléments essentiels nous ont manqué : il n'y avait pas d'Arche d'Alliance, les miracles qui s'accomplissaient au sanctuaire étaient absents, et bien d'autres prodiges avaient disparu. Le second Temple n'était qu'un sanctuaire aux dimensions très restreintes, ayant essentiellement pour but d'éprouver le peuple d'Israël afin de déterminer s'il était digne de la rédemption ; ce n'était en aucune manière la délivrance elle-même, souligne le Malbim. La délivrance future promise devait intervenir à la fin du second Temple : si nous étions revenus par une techouva complète à cette époque, nous aurions mérité qu'à l'issue de cette période, Hachem rassemble tous nos dispersés. Or, lors du retour pour le second Temple, seuls cinquante mille hommes environ sont montés, et non des millions ; tout Israël n'est pas remonté, et ce ne pouvait donc pas être la rédemption future. La délivrance tant espérée devait se réaliser à la fin du second Temple, et c'est alors que le troisième Temple devait être édifié.
Tout ce qui a été annoncé était conditionnel : s'ils revenaient par une techouva complète, Hachem hâterait le terme ; mais puisqu'ils ne sont pas revenus par une techouva complète, il faut attendre la fin ultime des prodiges. C'est pourquoi il est dit ici qu'un temps a été décrété : « Soixante-dix septaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte », et cela pour « mettre fin à la transgression » - la transgression entre l'homme et son prochain ; « et pour sceller le péché » - le péché engendré par la convoitise, toutes les provocations commises envers Hachem à l'époque du premier Temple.
« Et pour amener la justice éternelle » - si nous étions revenus par la techouva, le temps de la délivrance serait survenu au terme des 490 années après la destruction du premier Temple, et la justice éternelle se serait établie. « Et pour sceller vision et prophète » - les prophéties de tous les prophètes et les visions qu'ils avaient eues concernant la rédemption future se seraient accomplies, la prophétie elle-même serait revenue, et les prophètes auraient été confirmés par le sceau de la vérité. Comme il est dit au sujet de la délivrance et du retour de la prophétie : « Je répandrai Mon esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront ». « Et pour oindre le Saint des Saints » - le troisième Temple aurait été consacré par l'onction sur l'ordre d'un prophète, car le second Temple n'a pas reçu l'onction, étant voué à la destruction et privé des cinq éléments essentiels. Il apparaît ainsi qu'une période de 490 ans avait été décrétée : s'ils s'en montraient dignes, le troisième Temple serait bâti ; sinon, ce serait un exil long et douloureux.
וְתֵדַע וְתַשְׂכֵּל מִן־מֹצָא דָבָר לְהָשִׁיב וְלִבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם עַד־מָשִׁיחַ נָגִיד שָׁבֻעִים שִׁבְעָה וְשָׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם תָּשׁוּב וְנִבְנְתָה רְחוֹב וְחָרוּץ וּבְצוֹק הָעִתִּים׃ - Sache donc et comprends : depuis la promulgation de l'ordre de restaurer et de rebâtir Jérusalem jusqu'à un chef oint, il y a sept septaines et soixante-deux septaines ; elle sera rebâtie, places et fossés, et ce dans l'angoisse des temps.
Cette vision est particulièrement scellée et demande à être expliquée. L'expression « jusqu'à un chef oint » ne désigne pas la venue du Messie, mais un Kohen oint officiant dans le Temple - un prêtre consacré par l'huile d'onction. Une difficulté apparente surgit aussitôt : il a été dit plus haut « soixante-dix septaines », tandis qu'ici le texte mentionne sept septaines plus soixante-deux, soit un total de soixante-neuf. Y a-t-il une contradiction entre les versets ? Voyons ce qu'explique le Malbim, et nous le comprendrons.
« Depuis la promulgation de l'ordre de restaurer et de rebâtir Jérusalem » - depuis la destruction jusqu'au moment où la permission fut accordée de revenir et de reconstruire Jérusalem, ce qui eut lieu lors de la première année du règne de Cyrus, qui autorisa les exilés à revenir pour rebâtir la ville ; c'est alors qu'un grand nombre d'entre eux revinrent avec Ezra pour entreprendre la reconstruction. « Jusqu'à un chef oint » - jusqu'au moment où un grand prêtre consacré par l'huile d'onction dirigera le peuple d'Israël pendant toute la période de reconstruction du Temple, ou bien un prince régnant sur Israël, également qualifié d'oint ; car le terme d'oint s'applique à quiconque a reçu l'huile d'onction, et il sera un « chef », exerçant autorité et commandement sur eux.
« Sept septaines » représentent sept cycles sabbatiques, soit 49 ans, et c'est le temps fixé « pour restaurer et rebâtir Jérusalem ». Quel est ce calcul ? Depuis la destruction du Temple jusqu'au décret de Cyrus ordonnant de restaurer et de reconstruire Jérusalem, 52 années s'écoulèrent. Par la suite, durant dix-huit ans, les travaux furent interrompus, et ce n'est qu'après cela que la construction reprit sous le règne de Darius. En effet, des lettres d'accusation avaient été rédigées, comme le relate explicitement le livre d'Ezra : des nations hostiles s'opposaient à l'édification du sanctuaire et avaient envoyé des calomnies pour en faire cesser le chantier.
Et s'il s'agissait de 52 ans, pourquoi le verset dit-il « sept septénaires », ce qui correspond à 49 ans ? À ce sujet, Rachi tout comme le Malbim expliquent que le décompte s'effectue par septénaires complets, par tranches de sept années ; et puisque les sept années qui suivaient 49 n'étaient pas parvenues à leur terme - 52 ans se situant au milieu de la période de sept ans -, le texte ne prend pas en compte les fractions d'unités incomplètes, raison pour laquelle il a employé l'expression « sept septénaires ».
Et « soixante septénaires » - jusqu'à l'époque de la destruction, période jusqu'à laquelle il y aura un oint d'Israël qui sera chef et gouverneur parmi eux. Quant aux « deux septénaires » supplémentaires - « jusqu'à ce que soient rebâtis places et fossés » : depuis le moment où la reconstruction du Beth Hamikdach s'interrompit la première année de Cyrus, lorsqu'on rédigea des calomnies et que le chantier fut suspendu, jusqu'à la deuxième année de Darius, il s'écoula dix-huit ans. Or, cette période ne comprenait pas plus de deux cycles de Chemita complets - soit quatorze ans - et le texte ne compte que les unités complètes. Ce sont là les « deux septénaires », les deux cycles de Chemita durant lesquels la construction de la Maison resta interrompue.
Il apparaît ainsi que l'ange lui révéla trois décomptes. Le premier : sept septénaires, jusqu'à ce que Cyrus accorde l'autorisation de bâtir - 49 ans auxquels s'ajoutent trois années comme nous l'avons expliqué, conformément à ce qu'avait dit Jérémie : « Lorsque soixante-dix ans seront accomplis pour Babylone, Je Me souviendrai de vous », ce souvenir initial ayant eu lieu à l'époque de Cyrus, dès la chute de Babylone. Le deuxième décompte : encore deux cycles de Chemita, en plus des années comprises entre quatorze et dix-huit qui ne formaient pas un cycle complet, jusqu'à ce que reprenne la construction à l'époque de Darius et que l'édifice soit achevé. Le début de la reconstruction eut en effet lieu après 52 ans, suivi d'une interruption de dix-huit ans, au terme de laquelle les travaux reprirent et furent menés à bien.
Voilà qui résout le doute de Daniel. Daniel hésitait en effet, car un calcul se fonde sur les ruines de Jérusalem tandis qu'un autre part du début de la royauté babylonienne - quel était donc le véritable décompte ? L'ange lui répond : les deux calculs sont exacts, car l'écart qui les sépare est précisément de dix-huit ans. Le calcul compté à partir des ruines de Jérusalem correspond au moment de la première permission de reconstruire le Beth Hamikdach, accordée aux jours de Cyrus ; et le calcul compté selon les soixante-dix ans pour Babylone désigne la seconde permission, après les dix-huit années d'interruption du chantier, ce qui se produisit au temps de Darius.
On constate en outre ici que même l'époque du Second Temple ne portait pas véritablement le titre de délivrance, mais bien celui d'exil. Nous avions souligné que s'ils s'en étaient montrés dignes en se conduisant de manière convenable à l'époque du Beth Hamikdach, la délivrance finale aurait suivi le Second Temple : le Machia'h serait alors venu bâtir le Troisième Temple, prophétisé par Ézéchiel. Cependant, cette période étant une sorte de temps d'épreuve et de mise à l'épreuve à laquelle ils ne surent pas répondre, provoquant ainsi la destruction du Second Temple, nous nous trouvons hélas encore en exil à ce jour, jusqu'à ce que D.ieu nous délivre.
וְאַחֲרֵי הַשָּׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם יִכָּרֵת מָשִׁיחַ וְאֵין לוֹ וְהָעִיר וְהַקֹּדֶשׁ יַשְׁחִית עַם נָגִיד הַבָּא וְקִצּוֹ בַשֶּׁטֶף וְעַד קֵץ מִלְחָמָה נֶחֱרֶצֶת שֹׁמֵמוֹת׃ - Et après ces soixante-deux septénaires, un oint sera retranché et il n'aura rien, et le peuple d'un chef qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ; sa fin viendra dans un flot déferlant, et jusqu'à la fin de la guerre sont décrétées des dévastations.
Après ces soixante-deux septénaires durant lesquels ils eurent un chef et un gouverneur issu de leur propre peuple, « un oint sera retranché et il n'aura rien ». Il s'agit du dernier oint, le dernier roi qui régna sur nous, à savoir Agrippa, ainsi que du dernier Cohen Gadol qui fut mis à mort. Agrippa périt à Rome et le dernier grand prêtre fut lui aussi assassiné ; ainsi disparurent ces deux hommes qui avaient reçu l'onction pour la prêtrise et pour la royauté sur le peuple d'Israël.
« Et le peuple d'un chef qui viendra détruira la ville et le sanctuaire » - les Romains décimeront le peuple d'Israël et détruiront la ville et le Beth Hamikdach. « Sa fin viendra dans un flot déferlant » - par l'entremise de Titus et de son armée, qui déferleront sur le pays comme un torrent, et par ce déferlement viendra le terme du Beth Hamikdach, qui sera détruit. Et jusqu'à quand ? « Et jusqu'à la fin de la guerre sont décrétées des dévastations » - jusqu'à la guerre décisive, la guerre ultime, qui est celle de Gog et Magog ; car il est décrété et arrêté que jusque-là, le Temple restera en ruine. Le texte ne fixe pas ici de date précise, mais indique seulement que le Beth Hamikdach ne sera pas reconstruit avant la guerre de Gog et Magog. Et c'est bien ce que nous constatons concrètement : le Troisième Temple ne sera réédifié que lorsque viendra le temps de la guerre de Gog et Magog.
וְהִגְבִּיר בְּרִית לָרַבִּים שָׁבוּעַ אֶחָד וַחֲצִי הַשָּׁבוּעַ יַשְׁבִּית זֶבַח וּמִנְחָה וְעַל כְּנַף שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם וְעַד־כָּלָה וְנֶחֱרָצָה תִּתַּךְ עַל־שֹׁמֵם׃ - Et il imposera une alliance à une multitude pendant un septénaire, et au milieu du septénaire il fera cesser le sacrifice et l'offrande, et sur l'aile des abominations viendra le dévastateur, jusqu'à ce que l'anéantissement décrété se déverse sur le dévastateur.
Le verset détaille maintenant comment surviendra la destruction. Nos Sages expliquent que pendant sept ans, Titus chercha à faire la paix avec eux et voulut conclure une alliance à leurs côtés ; il leur déclara qu'il n'exigerait même aucun tribut d'eux, à la seule condition qu'ils acceptent sa souveraineté et concluent un traité de paix. C'est le sens de « Et il imposera une alliance à une multitude pendant un septénaire » - il proposa à un grand nombre de conclure avec lui une alliance de paix pendant un septénaire, c'est-à-dire sept ans.
« Et au milieu de la semaine, il fera cesser sacrifice et oblation » - le siège dura trois ans, ce qui correspond à la moitié de la semaine : trois ans avant la destruction, les sacrifices cessèrent et l'on n'offrit plus de korbanot. « Et sur l'aile des abominations sera le dévastateur » - « sur l'aile » signifie qu'on l'érigea au coin de l'autel ; Hadrien dressa l'idole à l'intérieur du Beth Hamikdach, « abomination dévastatrice », pour en faire un lieu souillé et désolé.
Et tout cela se poursuivra « jusqu'à ce que la ruine et le décret résolu fondent sur le dévastateur » - jusqu'à ce que la destruction définitive se déverse du Ciel sur ce dévastateur, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'Hachem anéantisse celui qui a détruit le Temple et qu'une sentence irrévocable s'abatte sur lui. C'est précisément ce que nous avons vu avec Titus, qui a détruit le Beth Hamikdach : un moustique s'est introduit pour lui ronger le cerveau, et il périt d'une mort étrange.
Dans cette partie du chapitre, Daniel nous enseigne le fondement de la prière en exil : ce n'est pas sur nos mérites que nous faisons reposer nos supplications, mais sur Sa grande miséricorde et pour la gloire de Son grand Nom - de même qu'Il nous a fait sortir d'Égypte d'une main puissante et S'est acquis un renom, à plus forte raison maintenant, alors que Son Nom est répandu dans le monde et que l'humiliation de Son peuple et de Sa ville constitue un 'Hiloul Hachem. Sa prière est bâtie sur trois volets - la prière qui est attachement divin, la confession et la supplication - et lorsqu'il les répéta une seconde fois, Gabriel lui fut dépêché « d'un vol rapide », à un niveau exceptionnel de révélation face à face à l'état de veille, car il était un « homme chéri de Dieu ». La réponse de l'ange offre la clé du calcul du terme fixé : soixante-dix septénaires correspondant aux soixante-dix années de Chemita non observées, 490 ans au cours desquels le Second Temple lui-même n'est qu'une période d'épreuve au sein de l'exil ; s'ils l'avaient mérité, la justice éternelle serait advenue, la prophétie serait revenue et le Troisième Temple aurait été oint. Mais parce qu'ils ne l'ont pas mérité, le dirigeant oint a été retranché, la ville et le Sanctuaire ont été dévastés par Rome, et il fut arrêté que le Temple resterait désolé jusqu'à la guerre de Gog et Magog. Néanmoins, le sort du destructeur a lui aussi été scellé : « la ruine et le décret résolu fondront sur le dévastateur », jusqu'à ce qu'Hachem nous délivre.