Le neuvième chapitre de Daniel est un chapitre de calcul et de prière. Daniel s'assied et scrute les livres prophétiques afin de vérifier si le moment de la délivrance est arrivé. Il y découvre deux formulations distinctes et, en regard, deux destinées différentes. De cette analyse, il comprend qu'une opportunité s'offre à lui : peut-être est-il possible de hâter la rédemption par la prière. Dès lors se déploie l'une des plus grandes prières du Tanakh - une confession méthodique, la justification du jugement divin et une supplication implorant la miséricorde pour l'ensemble du peuple.
בִּשְׁנַת אַחַת לְדָרְיָוֶשׁ בֶּן־אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ מִזֶּרַע מָדָי אֲשֶׁר הׇמְלַךְ עַל מַלְכוּת כַּשְׂדִּים׃ - La première année de Darius, fils d'A'hachvéroch, de la descendance des Mèdes, qui fut établi roi sur le royaume des Chaldéens.
Il y a eu deux A'hachvéroch : il y avait l'A'hachvéroch de l'époque de Haman, qui régnait sur la Perse, et il s'agit ici de Darius, fils d'A'hachvéroch, Darius le Mède. Ibn Ezra écrit qu'il ne s'agit pas de Darius le fils de la reine Esther, car nous nous trouvons bien avant le règne de l'A'hachvéroch perse, duquel naquit Darius, le fils d'Esther. C'est pourquoi le verset souligne « de la descendance des Mèdes » - afin de le distinguer de ce dernier Darius, qui descendait d'A'hachvéroch le Perse. Ce sont là deux royaumes bien distincts.
בִּשְׁנַת אַחַת לְמׇלְכוֹ אֲנִי דָּנִיֵּאל בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים מִסְפַּר הַשָּׁנִים אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָה הַנָּבִיא לְמַלֹּאות לְחׇרְבוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - La première année de son règne, moi, Daniel, je compris d'après les livres le nombre des années au sujet desquelles la parole de l'Éternel avait été adressée à Jérémie le prophète, pour l'accomplissement des soixante-dix ans des ruines de Jérusalem.
« Binoti » (je compris) - j'ai réfléchi, j'ai scruté. Dans quels livres a-t-il cherché ? Selon le sens simple, il a étudié le livre de Jérémie, puisqu'il cherche à saisir la parole de Dieu transmise au prophète Jérémie. Et que voulait-il comprendre ? Si les soixante-dix ans étaient déjà écoulés et que le temps de la délivrance était venu, ou s'il n'était pas encore l'heure pour nous d'être rachetés.
Le Malbim explique qu'il y a ici deux calculs distincts. Au chapitre 25 de Jérémie, il est écrit qu'ils serviront le roi de Babylone durant soixante-dix ans, après quoi « Je sévirai contre le roi de Babylone » - et c'est bien ce qui s'est produit : Belshatsar est mort, et avec lui ont pris fin ces soixante-dix années. En revanche, au chapitre 29, il est dit : « Dès que soixante-dix ans seront accomplis pour Babylone, Je Me souviendrai de vous », c'est-à-dire Je vous délivrerai - or cela ne s'était pas encore réalisé. Ainsi, une première prophétie s'était déjà accomplie : Dieu a sévi contre le roi de Babylone, son temps s'est achevé, et Belshatsar, le dernier souverain de la dynastie babylonienne, est mort. Mais la seconde promesse, « Je Me souviendrai de vous » - Je vous libérerai, n'était pas encore arrivée à son terme, puisque nous constatons que la délivrance n'a pas eu lieu.
Dans les deux passages, il est fait mention de soixante-dix ans, ce qui semble être une contradiction. Pour la résoudre, Daniel dut « comprendre d'après les livres » - scruter les textes. Il découvrit alors un texte où la formulation différait : non pas « dès que seront accomplis pour Babylone », mais « pour l'accomplissement des soixante-dix ans des ruines de Jérusalem », texte également transmis par Jérémie. Dès lors, la question se pose : quelle est la véritable version, et à partir de quel événement commence-t-on à compter ces soixante-dix ans ?
Selon la version du livre de Jérémie que nous possédons, le terme est calculé à partir de l'avènement de Nabuchodonosor : soixante-dix ans à compter du début de son règne, et sa royauté s'est effectivement arrêtée à cette échéance. Mais selon la seconde version, que Daniel cite ici, « pour l'accomplissement des ruines de Jérusalem », le décompte ne débute qu'à la destruction de Jérusalem, survenue dans la dix-huitième année de Nabuchodonosor. D'après cette perspective, il restait encore dix-huit ans avant la délivrance.
Daniel comprit ainsi qu'il existait deux destinées possibles : l'une tributaire des actes d'Israël et l'autre liée au temps fixé - selon la dynamique de « A'hichena » (Je la hâterai) et de « Be'ita » (en son temps). Celle qui dépendait des actes correspondait à « A'hichena », et c'est en ce sens qu'il avait été annoncé de sanctionner le roi de Babylone après soixante-dix ans ; mais le peuple n'en a pas été jugé digne, puisque ces soixante-dix années se sont écoulées sans que survienne la délivrance. Il restait toutefois un autre terme : si l'on compte à partir de la ruine de Jérusalem, l'échéance se situe dix-huit ans plus tard, et la rédemption viendra alors « Be'ita », au moment fixé à l'avance. Si seulement ils l'avaient mérité, le Saint, béni soit-Il, aurait hâté leur délivrance dès cet instant.
Daniel veut profiter de l'élan : les soixante-dix ans depuis le début du règne du roi de Babel sont déjà accomplis, peut-être est-il possible de hâter la délivrance. Et par quel moyen ? Non par des proclamations et des annonces dans les rues, mais par la prière.
וָאֶתְּנָה אֶת־פָּנַי אֶל־אֲדֹנָי הָאֱלֹהִים לְבַקֵּשׁ תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים בְּצוֹם וְשַׂק וָאֵפֶר׃ - Je tournai ma face vers le Seigneur Dieu, pour Le rechercher par la prière et les supplications, dans le jeûne, le sac et la cendre.
Puisqu'il y a ici deux comptes, et que selon l'un le temps du souvenir est déjà arrivé, je n'ai d'autre choix que de tourner ma face vers Hachem pour qu'Il hâte la rédemption de notre âme et notre délivrance. Le Malbim explique : Daniel demande à prier pour l'ensemble de la communauté, et la prière pour la collectivité exige une préparation particulière. D'abord "rechercher la prière et les supplications" : qu'Hachem lui donne une éloquence et les mots justes dans sa bouche, comme l'officiant qui commence par des formules de prière et demande qu'Hachem lui apprenne à prier comme il convient, ainsi que nous disons "Hachem, ouvre mes lèvres et ma bouche dira Ta louange". Il fit encore d'autres préparatifs : "dans le jeûne, le sac et la cendre", car tous ces éléments mènent la prière à l'intention appropriée et à son acceptation devant Hachem.
וָאֶתְפַּלְלָה לַיהֹוָה אֱלֹהַי וָאֶתְוַדֶּה וָאֹמְרָה אָנָּא אֲדֹנָי הָאֵל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָיו׃ - Je priai Hachem mon Dieu, je confessai et je dis : De grâce, Seigneur, Dieu grand et redoutable, qui gardes l'alliance et la bonté envers ceux qui L'aiment et gardent Ses commandements.
À première vue, il y a ici une répétition : d'abord "rechercher la prière et les supplications", puis "je priai Hachem". Mais selon le Malbim tout s'explique : la première est la demande qu'Hachem ouvre sa bouche, la seconde est déjà la formule même de la prière. Et dans la prière elle-même il y a un ordre clair : d'abord "je priai Hachem mon Dieu et je confessai", il pria pour lui-même et confessa sa faute, car l'officiant, afin d'être digne de demander pour l'ensemble, doit d'abord "expier pour lui-même", puis "pour sa maison", puis "pour toute la communauté d'Israël". L'homme doit commencer par lui-même, et seulement ensuite prier pour l'ensemble. Alors "et je dis" : ici commence la prière pour la collectivité.
"De grâce, Hachem, Dieu grand et redoutable" : je ne mets pas en doute, à Dieu ne plaise, la capacité d'Hachem. Il m'est clair que s'Il le veut Il peut assurément délivrer, et cela ne dépend pas de Sa puissance mais de Sa volonté, car Sa puissance est sans limite et sans fin. "Grand" indique que le Saint béni soit-Il est le commencement de tout ce qui existe dans la création, et "redoutable" indique la providence individuelle, car Il inspire la crainte à Ses créatures. Et à propos de la volonté et de l'accomplissement de la promesse, il dit "qui gardes l'alliance et la bonté" : je sais que Tu ne changes pas Ta promesse. Mais il y a une condition : "envers ceux qui L'aiment et gardent Ses commandements", et nous, hélas, ne remplissons pas la condition première.
חָטָאנוּ וְעָוִינוּ הִרְשַׁעְנוּ וּמָרָדְנוּ וְסוֹר מִמִּצְוֺתֶךָ וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ׃ - Nous avons fauté, dévié, agi avec méchanceté, nous nous sommes révoltés et écartés de Tes commandements et de Tes lois.
À propos des fautes entre l'homme et Dieu, il dit "nous avons fauté et dévié" : la faute (חטא) vient du désir, et la déviation (עוון), de la racine "tordre", est la perversion de l'intelligence, où il n'y a pas d'attirance du désir mais un esprit déformé qui veut des choses corrompues, ce qui relève déjà de l'hérésie. Et à propos des fautes entre l'homme et son prochain, il dit "nous avons agi avec méchanceté", car le méchant (רשע) est généralement celui qui faute dans les rapports entre l'homme et son prochain. Et "nous nous sommes révoltés" signifie par la révolte et la trahison, non par l'emprise du désir.
Ensuite il détaille en fonction de chacun : à "nous avons fauté et dévié" correspond "écartés de Tes commandements", qui sont entre l'homme et Dieu. À "nous avons agi avec méchanceté" correspond "et de Tes lois", car les lois concernent les rapports entre l'homme et son prochain, comme "et voici les lois que tu placeras devant eux", ces jugements entre l'homme et son prochain.
וְלֹא שָׁמַעְנוּ אֶל־עֲבָדֶיךָ הַנְּבִיאִים אֲשֶׁר דִּבְּרוּ בְּשִׁמְךָ אֶל־מְלָכֵינוּ שָׂרֵינוּ וַאֲבֹתֵינוּ וְאֶל כׇּל־עַם הָאָרֶץ׃ - Et nous n'avons point écouté Tes serviteurs les prophètes, qui ont parlé en Ton Nom à nos rois, à nos princes, à nos pères et à tout le peuple du pays.
En écho au mot « nous nous sommes rebellés », il explique : « Et nous n'avons point écouté Tes serviteurs les prophètes » - telle fut notre révolte. Les prophètes ont parlé en Ton Nom, et leurs paroles s'adressaient à tous : à nos rois, à nos ministres, à nos pères et à tout le peuple de la terre. Les avertissements étaient explicites pour chacun, sans que nul ne puisse prétendre : « Ces propos ne me concernaient pas ». Et pourtant, bien que nous ayons eu des prophètes venant proclamer qu'ils apportaient un message d'Hachem, nous nous sommes rebellés contre eux et avons refusé de nous soumettre. Il n'est pas de pire rébellion : c'est comme si Hachem venait Te parler et que tu répondais : « Je refuse d'entendre ». Or, l'émissaire d'un homme est comme lui-même, et le prophète venait bel et bien s'exprimer au Nom d'Hachem.
לְךָ אֲדֹנָי הַצְּדָקָה וְלָנוּ בֹּשֶׁת הַפָּנִים כַּיּוֹם הַזֶּה לְאִישׁ יְהוּדָה וּלְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וּלְכׇל־יִשְׂרָאֵל הַקְּרֹבִים וְהָרְחֹקִים בְּכׇל־הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתָּם שָׁם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ־בָךְ׃ - À Toi, Mon Seigneur, la justice, et à nous la honte au visage en ce jour, pour les hommes de Juda, les habitants de Jérusalem et tout Israël, proches et lointains, dans tous les pays où Tu les as chassés, en raison de la forfaiture dont ils se sont rendus coupables envers Toi.
Maître du monde, Toi non plus Tu n'es pas resté passif : Tu nous as punis pour nos actes - et nous reconnaissons la justice de Ton jugement. Le châtiment reçu nous revenait en toute droiture et équité ; nous méritions d'être frappés à l'exacte mesure de nos fautes. Le Malbim relie l'expression « et à nous la honte au visage » à la suite du verset : cette honte se manifeste « dans tous les pays où Tu les as chassés ». Partout où nous sommes arrivés, notre visage est couvert de honte, car les populations locales savent que nous avons failli envers Toi et que nous subissons le prix de notre rébellion. C'est là une humiliation suprême, comme si l'on disait à un homme : « Tu te croyais intouchable, tu pensais agir à ta guise - te voilà déchu, frappé d'une gifle retentissante ».
Le verset les mentionne tous : « aux hommes de Juda », exilés sous Tsidkiyahou ; « aux habitants de Jérusalem », exilés sous Yehoyakhin ; « et à tout Israël », les dix tribus déportées par Sanhériv. « Proches et lointains » - qu'il s'agisse de ceux qui ont été exilés à proximité, les hommes de Juda et de Jérusalem déportés en Babylonie, ou des dix tribus dispersées dans des contrées lointaines. Tous ont porté l'opprobre et la honte au sein des nations de leur exil, témoins vivants de notre rébellion contre Hachem et du châtiment mérité qui l'a sanctionnée.
יְהֹוָה לָנוּ בֹּשֶׁת הַפָּנִים לִמְלָכֵינוּ לְשָׂרֵינוּ וְלַאֲבֹתֵינוּ אֲשֶׁר חָטָאנוּ לָךְ׃ - Éternel, à nous la honte au visage, à nos rois, à nos princes et à nos pères, parce que nous avons péché contre Toi.
Daniel formule ici une pensée profonde : notre honte ne provient pas du châtiment. On aurait pu penser qu'il s'agissait simplement de l'humiliation de s'être rebellé pour finir terrassé. Le texte précise : non. Notre honte découle de la faute en elle-même. Mon regret ne naît pas de la souffrance endurée, mais de la conscience d'avoir fauté et de T'avoir offensé, Maître du monde. C'est un degré spirituel bien plus élevé. En effet, il arrive souvent qu'un homme n'éprouve pas de regret sincère, et ne prétende se repentir que sous le coup de la douleur des coups. Ici, l'aveu est tout autre : je reconnais avec lucidité avoir agi de façon indigne. Et cette honte nous enveloppe tous, nous-mêmes, nos rois, nos dirigeants et nos ancêtres : même si ceux-ci n'ont pas subi personnellement l'exil dont nous souffrons, ils n'en rougissent pas moins de la faute commise.
לַאדֹנָי אֱלֹהֵינוּ הָרַחֲמִים וְהַסְּלִחוֹת כִּי מָרַדְנוּ בּוֹ׃ - Au Seigneur notre Dieu la miséricorde et le pardon, car nous nous sommes révoltés contre Lui.
La miséricorde et le pardon que nous implorons ne s'appuient sur aucun mérite de notre part, mais procèdent uniquement de Lui, béni soit-Il. En effet, lorsqu'un homme pèche par mégarde, qu'il subit une épreuve, s'en repent et obtient grâce, on peut considérer que cette clémence lui revient en stricte justice : il n'a pas agi par rébellion délibérée, et l'absolution lui est due pour ainsi dire équitablement en l'absence d'intention malveillante. Mais quiconque agit par révolte consciente et trahison caractérisée, dans le but de défier Son Créateur, n'a aucun droit au pardon. Si la grâce lui est néanmoins accordée, elle ne provient nullement de ses mérites, mais relève d'une pure bonté divine. Toute la louange et la magnificence reviennent alors au Créateur seul, qui choisit d'effacer une faute née de l'insoumission. Tel est le sens de : « Au Seigneur notre Dieu la miséricorde et le pardon » - et pourquoi à Lui seul ? « Car nous nous sommes révoltés contre Lui ».
וְלֹא שָׁמַעְנוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָלֶכֶת בְּתוֹרֹתָיו אֲשֶׁר נָתַן לְפָנֵינוּ בְּיַד עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים׃ - Et nous n'avons pas écouté la voix de l'Éternel notre Dieu, pour marcher selon Ses lois qu'Il avait mises devant nous par l'intermédiaire de Ses serviteurs les prophètes.
Et même par la suite, lorsqu'Il nous a envoyé des prophètes pour nous avertir, nous n'avons pas écouté la parole de Dieu transmise par leur intermédiaire.
וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עָבְרוּ אֶת־תּוֹרָתֶךָ וְסוֹר לְבִלְתִּי שְׁמוֹעַ בְּקֹלֶךָ וַתִּתַּךְ עָלֵינוּ הָאָלָה וְהַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר כְּתוּבָה בְּתוֹרַת מֹשֶׁה עֶבֶד־הָאֱלֹהִים כִּי חָטָאנוּ לוֹ׃ - Et tout Israël a transgressé Ta Torah et s'est détourné pour ne point écouter Ta voix ; alors se sont déversées sur nous la malédiction et l'imprécation sous serment écrites dans la Torah de Moïse, serviteur de Dieu, car nous avons fauté contre Lui.
Afin que nous ne pensions pas qu'il ne s'agissait que de quelques individus isolés sur lesquels Dieu aurait fait retomber le châtiment de tous, le verset précise : « Et tout Israël a transgressé Ta Torah », et ajoute : « et s'est détourné pour ne point écouter Ta voix », car ils n'ont écouté aucun des prophètes.
Et ici, le Malbim met en lumière un principe majeur. La Tokhe'ha (la réprimande) apparaît deux fois dans la Torah : dans la paracha de Be'houkotay, dans le livre de Vayikra (Torat Cohanim), et dans la paracha de Ki Tavo, dans le Michné Torah (le livre de Devarim). Les malédictions de Michné Torah sont deux fois plus nombreuses que celles de Torat Cohanim. Mais quelle est la différence essentielle entre elles ? Les malédictions de Torat Cohanim portent sur l'avenir, et sont donc toutes formulées au futur : « Et si vous rejetez Mes lois », « Et si, malgré cela, vous ne M'écoutez pas », « Et si, après cela encore, vous ne M'écoutez pas ». Elles comportent une progressivité, coup après coup, afin de ramener le peuple à la techouva : « J'ajouterai à votre châtiment sept fois plus pour vos fautes », « Moi aussi, J'agirai ainsi envers vous », « Et si vous marchez avec Moi avec hostilité et indifférence (békéri), Je marcherai avec vous avec une fureur hostile » - une sévérité croissante, de plus en plus lourde.
En revanche, les malédictions du Michné Torah viennent sanctionner le passé. Une fois que Dieu a déjà fait venir sur nous les malédictions du livre de Vayikra de manière progressive sans que cela ne serve à rien, que nous n'avons pas changé de voie et que nous nous sommes obstinés, alors Dieu fait s'abattre, à Dieu ne plaise, les malédictions de Ki Tavo, qui sont immédiates. Quiconque y prête attention remarquera que dans le Michné Torah, il n'y a aucune progressivité : il n'y a pas de « et si vous n'écoutez pas » ni de « et si vous persistez » - les malédictions sont assénées d'un seul coup. Autrement dit, lorsque Dieu déploie la seconde réprimande, c'est le signe que nous nous sommes déjà rebellés, que nous avons endurci notre nuque et refusé toutes les réprimandes du livre de Vayikra, et que la première série de coups, pourtant progressive, n'a pas produit son effet.
Et c'est le sens de « alors se sont déversées sur nous la malédiction et l'imprécation sous serment ». Le mot « vatitakh » (se sont déversées) évoque des coups semblables à une averse torrentielle s'abattant sur la terre, non pas de manière graduelle, mais comme une pluie dense qui déferle d'un seul coup. Et remarquez bien l'expression : « la malédiction et le serment » (haala vehachevou'a). Où les malédictions ont-elles été énoncées sous forme de malédiction et de serment ? Dans le Michné Torah, où il est dit : « Maudit soit celui qui n'accomplira point les paroles de cette Torah », et « pour entrer dans l'alliance de l'Éternel ton Dieu et dans Son imprécation sous serment ». Tandis que dans les malédictions du livre de Vayikra, il n'est fait mention ni de malédiction (ala) ni de serment (chevou'a). Il s'avère donc que Daniel confesse que nous avons déjà subi les secondes malédictions, ce qui révèle l'ampleur de notre rébellion. Et pourquoi sont-elles survenues ? « Car nous avons fauté contre Lui » - pour cette faute passée, à savoir que nous avons reçu les premières malédictions sans nous laisser convaincre, persistant au contraire dans la faute.
וַיָּקֶם אֶת־דְּבָרוֹ אֲשֶׁר־דִּבֶּר עָלֵינוּ וְעַל שֹׁפְטֵינוּ אֲשֶׁר שְׁפָטוּנוּ לְהָבִיא עָלֵינוּ רָעָה גְדֹלָה אֲשֶׁר לֹא־נֶעֶשְׂתָה תַּחַת כׇּל־הַשָּׁמַיִם כַּאֲשֶׁר נֶעֶשְׂתָה בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Et Il a accompli Sa parole, celle qu'Il avait prononcée contre nous et contre nos juges qui nous jugeaient, en faisant venir sur nous un grand malheur, tel qu'il n'en est jamais advenu sous tous les cieux de comparable à ce qui a été fait à Jérusalem.
Par là, Dieu a réalisé Sa parole et accompli ce qu'Il avait annoncé : « contre nous et contre nos juges » - il s'agit de la malédiction énoncée dans le livre de Devarim : « L'Éternel te mènera, toi et ton roi que tu auras établi sur toi ». Ce fut particulièrement manifeste à l'époque de Yochiyahou (Josias), lorsqu'on découvrit le rouleau de la Torah enroulé précisément à ce verset : « L'Éternel te mènera, toi et ton roi ». On alla alors consulter la prophétesse 'Houlda, qui leur déclara que ce verset annonçait leur exil imminent. C'est là le sens de « Et Il a accompli Sa parole, celle qu'Il avait prononcée contre nous » - ce qu'Il avait alors annoncé par la bouche de la prophétesse 'Houlda, Il l'a réalisé. « Et contre nos juges qui nous jugeaient » - car nous avons effectivement été exilés, conformément à la parole de l'Écriture : « L'Éternel te mènera, toi et ton roi ». « En faisant venir sur nous un grand malheur, tel qu'il n'en est jamais advenu sous tous les cieux » - des épreuves et des calamités telles que celles survenues à Jérusalem n'avaient jamais existé sous tous les cieux.
כַּאֲשֶׁר כָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה אֵת כׇּל־הָרָעָה הַזֹּאת בָּאָה עָלֵינוּ וְלֹא־חִלִּינוּ אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָשׁוּב מֵעֲוֺנֵנוּ וּלְהַשְׂכִּיל בַּאֲמִתֶּךָ׃ - Comme il est écrit dans la Torah de Moché, tout ce malheur est venu sur nous, et nous n'avons pas imploré la face de l'Éternel, notre D.ieu, pour revenir de nos fautes et devenir attentifs à Ta vérité.
Comme il est écrit dans la Torah de Moché : tout ce que D.ieu avait annoncé s'est abattu sur nous. « Et nous n'avons pas imploré la face de l'Éternel, notre D.ieu » : nous n'avons pas prié devant Lui pour apaiser Sa face. Nous aurions dû comprendre que lorsque surviennent les malédictions du Michné Torah (le Deutéronome), c'est le signe que les premières malédictions s'étaient déjà accomplies sans porter de fruits, et qu'il nous appartenait de nous réveiller et de faire téchouva. Car le but essentiel des malédictions n'est pas de frapper, mais de nous amener à implorer la face d'Hachem et à revenir vers Lui - or cela même n'a pas servi. Nous n'avons pas pris à cœur de nous détourner de nos fautes, mais, comme il y est écrit, nous nous sommes conduits envers Lui avec indifférence (« békéri »), nous avons prétendu que tout n'était que hasard et non un décret venu du Ciel, et nous n'avons pas accueilli l'avertissement.
וַיִּשְׁקֹד יְהֹוָה עַל־הָרָעָה וַיְבִיאֶהָ עָלֵינוּ כִּי־צַדִּיק יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עַל־כׇּל־מַעֲשָׂיו אֲשֶׁר עָשָׂה וְלֹא שָׁמַעְנוּ בְּקֹלוֹ׃ - Et l'Éternel a veillé sur le malheur et l'a fait venir sur nous, car l'Éternel, notre D.ieu, est juste dans toutes les œuvres qu'Il a accomplies, et nous n'avons pas écouté Sa voix.
Les premiers avertissements de Torat Cohanim (le Lévitique) sont venus progressivement ; et puisqu'ils n'ont pas suffi, le courroux s'est déchaîné contre nous, et le malheur décrit dans le livre de Devarim est venu avec diligence et rapidité : « Et l'Éternel a veillé sur le malheur et l'a fait venir sur nous », non plus par étapes mais de manière immédiate, tout d'un coup. Et aussitôt Daniel précise que ses paroles ne contiennent aucun reproche : « Car l'Éternel, notre D.ieu, est juste dans toutes les œuvres qu'Il a accomplies » - tout ce qu'Il nous a fait l'a été avec justice et droiture, car Il s'est efforcé de nous ramener par la téchouva, « et nous n'avons pas écouté Sa voix ». Tout cela s'est produit pour que nous reconnaissions le châtiment divin et Sa providence ; or, loin d'amender notre conduite en bien, nous avons encore ajouté à notre impiété.
Daniel se plonge dans les livres de Jérémie et y découvre deux calculs de soixante-dix ans : l'un partant du début du règne de Nabuchodonosor, qui s'est déjà achevé avec la déchéance du roi de Babylone et la mort de Belchatsar, et l'autre compté à partir de la ruine de Jérusalem, dont il reste encore dix-huit années à courir. Il en déduit qu'il existe une dimension de délivrance hâtée (« a'hichena ») dépendante des actes, et une dimension fixée en son temps (« bé'ita ») liée à l'échéance temporelle - et puisque nous n'en avons pas été dignes, la seule voie pour hâter la rédemption demeure la prière. Il se prépare par le jeûne, le sac et la cendre, demande d'abord que les mots justes lui soient accordés, prie et confesse ses propres fautes, avant d'intercéder pour la collectivité. Dans sa prière, il proclame la toute-puissance d'Hachem et Son alliance immuable, détaille un vidouy rigoureux face aux fautes envers D.ieu et envers autrui, justifie le jugement divin, éprouve de la honte pour le péché lui-même et non seulement pour le coup reçu, et reconnaît que si le pardon nous est accordé, toute la gloire en revient à D.ieu seul, car nous nous sommes révoltés contre Lui. Enfin, il confesse que les secondes malédictions, tombées d'un seul bloc comme une pluie torrentielle, attestent que nous n'avions pas su entendre les premières, et malgré tout cela : « L'Éternel, notre D.ieu, est juste dans toutes les œuvres qu'Il a accomplies ».