Dans ce cours, nous poursuivons l'explication de la vision que Daniel a eue la première année de Belshatsar : la vision des quatre bêtes et des quatre empires. Jusqu'ici, nous avons vu les bêtes monter de la mer, les cornes, ainsi que la vision des trônes et de l'Ancien des jours. À partir d'ici, Daniel décrit le fleuve de feu (Néhar di-Nour) et les serviteurs qui se tiennent devant le Trône, la chute de la quatrième bête, la venue de celui qui est « comme un fils d'homme » avec les nuées du ciel, et l'interprétation que l'ange lui transmet - jusqu'aux calculs de la fin des temps évoqués par « un temps, des temps et la moitié d'un temps ». Nous suivrons l'ordre des versets selon le commentaire du Malbim.
Le fleuve de feu : comment le feu jaillit-il du Trône
Après avoir décrit le Trône dont les roues étaient un feu ardent, le verset vient expliquer comment ce feu jaillit du Trône vers les roues :
נְהַר דִּי־נוּר נָגֵד וְנָפֵק מִן קֳדָמוֹהִי, אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְּשׁוּנֵּהּ וְרִבּוֹ רִבְבָן קָדָמוֹהִי יְקוּמוּן, דִּינָא יְתִב וְסִפְרִין פְּתִיחוּ׃ - Un fleuve de feu coulait et sortait de devant Lui ; mille milliers Le servaient, et des myriades de myriades se tenaient devant Lui ; le jugement prit place et des livres furent ouverts.
Un fleuve de feu sort de devant Lui, et mille milliers Le servent. Nos Sages demandent : d'où provient ce fleuve de feu ? Et ils répondent : de la sueur des Hayot (créatures célestes). Or, nous avons déjà souligné que toutes ces descriptions sont des paraboles : il n'y a ni animaux, ni sueur, ni fleuve de feu au sens propre. Ici encore, il est absolument interdit de se représenter une image matérielle - qu'un homme s'imagine un animal et des roues, ou visualise à D.ieu ne plaise une roue de bicyclette ! Il est écrit dans les livres saints que tous ces termes sont une manière d'anthropomorphiser des concepts purement spirituels, afin de les rendre accessibles à l'oreille humaine, mais nous n'avons aucune prise ni compréhension réelle de ce qu'ils sont : quelle est l'apparence des Hayot, quelle est leur sueur, et ce qu'est réellement ce Néhar di-Nour. On ne fait que nous exprimer ces réalités dans un langage que nous pouvons concevoir. Le sens de « la sueur des Hayot » est le suivant : les Hayot louent et glorifient le Créateur du monde, emplies d'une frayeur redoutable et d'une crainte immense devant Hachem, et de cette terreur sacrée émane pour ainsi dire une « sueur », qui constitue ce fleuve de feu.
« Mille milliers Le servaient » - ce sont les Hayot et les Séraphins de sainteté qui servent le Trône et font descendre l'influx vers le monde des sphères ; et cet influx, comme nous l'avons expliqué, relève du feu, de la destruction, du jugement rigoureux appliqué aux impies. « Et des myriades de myriades se tenaient devant Lui » - ce sont ceux qui se tiennent en Sa présence, les Séraphins et les princes célestes qui se trouvent dans le monde du Trône, et qui influent sur les premiers mentionnés. Remarquez la différence numérique : les serviteurs sont mille milliers (un million), mais ceux qui se tiennent devant Lui sont bien plus nombreux - des myriades de myriades.
Il convient de comprendre la notion de « revava » (myriade). Une revava correspond à dix mille, et « ribo rivvan » signifie des dizaines de dizaines de milliers. Cependant, dans la langue de la Torah, « ribo » et « revava » ne viennent pas nécessairement désigner un nombre exact, mais plutôt une quantité colossale, comme dans « Je t'ai fait croître par myriades (revava) comme l'herbe des champs » - s'agissait-il exactement de dix mille ? Non, l'intention est d'indiquer un nombre considérable. Le nombre le plus élevé que possède la langue sainte en tant que terme propre est mille (Elef) ; il n'y a pas dans la Torah de mot pour désigner un nombre supérieur à mille. La « revava » n'est pas un nombre en soi, mais exprime une grande multitude. Parfois, chez nos Sages, il s'agit d'un compte précis - comme les soixante myriades (six cent mille) sorties d'Égypte - mais dans la langue biblique, cette formule n'exprime généralement pas un chiffre exact mais une immense multitude. C'est pourquoi le texte indique ici qu'ils étaient encore bien plus nombreux que les milliers : des myriades de myriades.
Et de là, « un fleuve de feu coulait et sortait » - c'est de là qu'il jaillissait. Les myriades de myriades correspondent au feu qui émane du monde du Trône, et les mille milliers représentent ce qui descend de là vers les degrés inférieurs. « Le jugement prit place et des livres furent ouverts » - la justice s'installe, Hachem siège sur Son trône pour juger le monde, et les livres s'ouvrent afin d'examiner leurs actes. C'est là le jugement dont il est dit : « Je les ferai descendre dans la vallée de Yéhochafat et là, J'entrerai en jugement avec eux », par le feu et le soufre, par la peste, par le sang et par les pierres de grêle torrentielles.
La chute de la quatrième bête
חָזֵה הֲוֵית בֵּאדַיִן מִן קָל מִלַּיָּא רַבְרְבָתָא דִּי קַרְנָא מְמַלֱּלָה, חָזֵה הֲוֵית עַד דִּי קְטִילַת חֵיוְתָא וְהוּבַד גִּשְׁמַהּ וִיהִיבַת לִיקֵדַת אֶשָּׁא׃ - Je regardais alors, à cause du bruit des paroles orgueilleuses que la corne proférait ; je regardais jusqu'à ce que la bête fût mise à mort, son corps anéanti et livré au brasier de feu.
Daniel constate que la faute principale et la sentence inscrite dans ces livres ouverts portent sur les discours arrogants que prononce cette corne - « à cause du bruit des paroles orgueilleuses que la corne proférait ». Et en conséquence : « je regardais jusqu'à ce que la bête fût mise à mort » - j'ai vu la quatrième bête être tuée, son corps anéanti et livré aux flammes du feu.
וּשְׁאָר חֵיוָתָא הֶעְדִּיו שׇׁלְטָנְהוֹן, וְאַרְכָה בְחַיִּין יְהִיבַת לְהוֹן עַד זְמַן וְעִדָּן׃ - Quant au reste des bêtes, leur souveraineté leur fut retirée, mais une prolongation de vie leur fut accordée pour un temps et une époque.
Pour les autres royaumes : « On leur retira leur domination » (ha’adiou choltanehone), on ôta leur pouvoir absolu. Le terme de « domination » (memchala), explique le Malbim, désigne un pouvoir exercé par la force du bras. Et remarquez que nous sommes déjà engagés dans ce processus : il n'y a presque plus aujourd'hui dans le monde de régimes tyranniques, hormis quelques pays communistes soumis à tel ou tel dictateur. Il s'établira une situation où « leur domination leur sera retirée » - il n'y aura plus de pouvoir tyrannique, un gouvernement qui tue, assassine et détruit d'une main de fer et avec cruauté ; un tel régime n'existera plus. Que subsistera-t-il alors ? « Une prolongation de vie leur fut accordée jusqu'à un temps et une époque » (ve'arkha ve'hayein yehivat lehone 'ad zman ve'idan) - ils subsisteront pour diriger sans exercer de tyrannie, pour gouverner avec modération et non par le meurtre, jusqu'à la fin des temps qu'Hachem a fixée pour l'époque de la Délivrance. Remarquez bien que tout cela se produit encore avant la venue de la Guéoula - et c'est la réalité que nous constatons de nos propres yeux, car depuis plusieurs siècles déjà, il n'y a plus de tyrannie absolue parmi les nations. Et nous sommes pourtant encore dans l'obscurité de l'exil.
« Comme un fils d'homme » avec les nuées du ciel
חָזֵה הֲוֵית בְּחֶזְוֵי לֵילְיָא, וַאֲרוּ עִם עֲנָנֵי שְׁמַיָּא כְּבַר אֱנָשׁ אָתֵה הֲוָא, וְעַד עַתִּיק יוֹמַיָּא מְטָה וּקְדָמוֹהִי הַקְרְבוּהִי׃ - Je regardais dans les visions de la nuit, et voici que, sur les nuées des cieux, quelqu'un semblable à un fils d'homme arrivait ; il parvint jusqu'à l'Ancien des jours, et on le fit approcher devant Lui.
Daniel voit arriver avec les nuées du ciel un être qui a l'apparence d'un homme. Remarquez les contrastes entre ce qu'il a contemplé auparavant et ce qu'il observe à présent. Tout d'abord, il voyait auparavant des bêtes sauvages, tandis qu'ici, s'agissant du nouveau royaume, il s'agit d'un « fils d'homme » (énach) - ce nouveau règne sera celui de l'homme, par opposition au règne de la bête. Deuxièmement, les bêtes montaient de la mer, et la mer symbolise la matérialité issue des profondeurs du grand abîme ; à l'inverse, la royauté de l'homme provient des « nuées du ciel ». Les bêtes surgissaient dans la tourmente : les quatre vents du ciel soufflant avec violence, des guerres, des cornes qui frappent, des ailes qui se déploient pour dominer le monde entier. Ici, en revanche, le texte nous enseigne que cela adviendra par l'intermédiaire d'un homme, qui incarnera la sagesse de la Torah d'Hachem et l'accomplissement de Ses mitsvot, d'une manière empreinte de sérénité et non par la guerre et les combats.
Et que représentent ces nuées ? Si l'on prend de l'eau, qu'on la vaporise et qu'on la rend plus subtile, plus spirituelle, elle devient nuage. Les nuées représentent une réalité matérielle sublimée en une réalité plus spirituelle, un élément qui se meut dans l'air et le souffle. Les nuages symbolisent également l'abondance divine (chéfa) : lorsque nous implorons la pluie, nous souhaitons la présence de nuées pour déverser cette abondance sur nous, ce qui constitue une dimension élevée au-dessus de la matière brute. De même, pour exprimer une influence spirituelle, on l'associe à la rosée - « car ta rosée est une rosée de lumières », rosée de la résurrection - parce qu'elle descend d'en Haut, flux spirituel supérieur émanant des sphères célestes.
Le verset nous révèle que ce Machia'h, cet homme d'exception, s'élèvera au-dessus du matérialisme et de la corporéité ; et bien plus encore, il maîtrisera la matière. C'est le sens profond de « pauvre et monté sur un âne » ('ani verokhev 'al 'hamor) - le mot 'hamor (âne) évoque le 'homer (la matière) ; il exercera ainsi une maîtrise absolue sur sa propre corporéité et sur le monde matériel.
« Et il parvint jusqu'à l'Ancien des jours » : Daniel perçoit que cet homme atteindra une immense proximité avec Hachem, béni soit-Il. Il marchera avec D.ieu, à l'instar de « 'Hanokh marcha avec D.ieu », et connaîtra une intimité spirituelle prodigieuse avec le Créateur. Et après s'être préparé de lui-même - car, comme on le sait, Hachem accorde la sagesse aux sages, et selon le principe : « Ouvrez-Moi une ouverture et J'ouvrirai pour vous comme l'ouverture d'une grande salle » - intervient alors « et on le fit approcher devant Lui » (oukd谟hohi hakrevouhi) : dès lors qu'il aura marché avec Hachem par ses actes et sa conduite vertueuse et se sera rapproché de Lui, on lui accordera une assistance d'en Haut pour le faire accéder à Sa présence, ainsi qu'il est écrit : « Je t'ai désigné par ton nom, et tu as trouvé grâce à Mes yeux ».
וְלֵהּ יְהִב שׇׁלְטָן וִיקָר וּמַלְכוּ, וְכֹל עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא לֵהּ יִפְלְחוּן, שׇׁלְטָנֵהּ שׇׁלְטָן עָלַם דִּי לָא יֶעְדֵּה וּמַלְכוּתֵהּ דִּי לָא תִתְחַבַּל׃ - Et on lui donna la domination, la gloire et la royauté, et tous les peuples, nations et langues le servirent ; sa domination est une domination éternelle qui ne passera pas, et son royaume ne sera jamais détruit.
À travers tous les exils que nous avons traversés, le peuple d'Israël avait perdu son assurance et son cœur était saisi de frayeur ; en lieu et place de cette faiblesse lui sera désormais conférée la souveraineté. Durant leur exil, les enfants d'Israël étaient humiliés sous le joug des nations ; en compensation, ils recevront « l'honneur » (ykar), la dignité suprême. Nous n'avions ni rois ni princes parmi les peuples ; à l'inverse, il recevra la royauté. D'ordinaire, une domination ne subsiste pas longtemps, a fortiori un pouvoir autoritaire et absolu ; mais ici : « sa domination est une domination éternelle qui ne passera pas », un règne perpétuel qui ne sera jamais aboli. De surcroît, il arrive parfois qu'un souverain dévie dans sa conduite et devienne indigne de la royauté, comme Hachem l'avait déclaré à David en lui précisant que si ses descendants ne suivaient pas les voies divines, Il les déchoirait du trône - non pas Salomon, mais ceux qui lui succéderaient. Ici, l'Écriture affirme : « et son royaume ne sera jamais détruit » - il n'existera aucune situation où le roi s'écarterait du droit chemin au point d'affaiblir sa royauté. Et pour quelle raison ? Parce qu'Hachem fera disparaître l'esprit d'impureté de la terre, donnera l'intelligence à ceux qui s'égaraient, et la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem comme les eaux recouvrent le lit des mers. Il n'y aura plus ni faute ni destitution royale : ce sera un royaume éternel.
L'effroi de Daniel et sa question à l'ange
אֶתְכְּרִיַּת רוּחִי אֲנָה דָנִיֵּאל בְּגוֹא נִדְנֶה, וְחֶזְוֵי רֵאשִׁי יְבַהֲלֻנַּנִי׃ - Mon esprit fut angoissé au-dedans de moi, moi Daniel, dans son enveloppe corporelle, et les visions de ma tête me terrifièrent.
Après avoir contemplé tout cela, Daniel déclare : mon esprit s'est senti retranché dans son fourreau - c'est-à-dire dans le corps. Le corps est comparable au fourreau (nédané) de l'esprit : l'esprit est le glaive et le corps en constitue l'étui. C'est-à-dire : j'ai eu le sentiment que mon esprit était comme arraché du dedans de mon corps - il n'en était pas encore sorti, mais il semblait délogé de son assise, à l'image d'une lame qui s'entrechoque dans sa gaine. En d'autres termes : j'ai éprouvé un effroi si immense que le souffle m'en a été coupé. « Et les visions de ma tête me terrifièrent » - les visions perçues dans mon esprit m'ont jeté dans l'épouvante.
קִרְבֵת עַל חַד מִן קָאֲמַיָּא וְיַצִּיבָא אֶבְעֵא מִנֵּהּ עַל כׇּל דְּנָה, וַאֲמַר לִי וּפְשַׁר מִלַּיָּא יְהוֹדְעִנַּנִי׃ - Je m'approchai de l'un de ceux qui se tenaient là, et je lui demandai la vérité sur tout cela. Il me parla et me fit connaître l'explication des choses.
Je m'approchai de l'un des anges qui se tenaient là-haut pour servir l'Ancien des jours, c'est-à-dire Hachem, béni soit-Il, et je lui demandai de me révéler la vérité sur tout cela. Il me parla alors et me fit connaître le sens de la vision.
« Quatre rois se lèveront » - se lèveront-ils ou disparaîtront-ils ?
אִלֵּין חֵיוָתָא רַבְרְבָתָא דִּי אִנִּין אַרְבַּע, אַרְבְּעָה מַלְכִין יְקוּמוּן מִן אַרְעָא׃ - Ces bêtes gigantesques, qui sont au nombre de quatre, représentent quatre rois qui se lèveront de la terre.
L'ange lui explique : ces grands animaux, au nombre de quatre, font allusion à quatre rois. Et le texte est précis dans ses termes : « yékoumoun min ar'a » - l'action de se lever (kima) associée à « min » (de / hors de) signifie le retrait, l'effacement, contrairement à « yakoum lé... » qui signifie se dresser. Quand on dit : « Je l'ai fait lever de là », cela signifie que je l'ai chassé, écarté ; il était assis sur une chaise et on l'en a fait lever. En revanche, « je l'ai fait monter à la bimah » signifie que je l'ai honoré pour qu'il s'avance prier. Toute la nuance réside dans la préposition : « vers » ou « depuis/hors de ». C'est pourquoi il lui dit : ces quatre rois que tu vois debout, sache qu'ils disparaîtront de la terre ; les quatre empires sont voués à être anéantis.
וִיקַבְּלוּן מַלְכוּתָא קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, וְיַחְסְנוּן מַלְכוּתָא עַד עָלְמָא וְעַד עָלַם עָלְמַיָּא׃ - Et les saints du Très-Haut recevront la royauté, et ils posséderont le royaume pour toujours, d'éternité en éternité.
L'essentiel de la vision n'est pas de montrer les quatre empires, car ceux-ci ne nous intéressent que sur le plan historique, et ils n'intéressaient certainement pas Daniel pour eux-mêmes. Savoir quel empire régnera, comment il dominera et quel sera son sort n'est pas le point central. Ce qui nous importe, c'est l'issue finale : qui régnera à la fin, et quel sera le destin du peuple d'Israël. C'est pourquoi l'accent est mis là-dessus : les quatre empires « yékoumoun min ar'a », ils disparaîtront, et ensuite « véyékabeloun malkhouta kadishé élionin » - la souveraineté sera remise aux saints du Très-Haut, c'est-à-dire au peuple d'Israël. « Véyahassnoun malkhouta » - ils hériteront de la royauté « ad alma vé'ad alam almayah », à jamais et pour l'éternité des éternités. Et qu'est-ce que « alam almayah » ? Le Malbim explique : c'est le monde éternel qui succédera à ce monde-ci, car il s'agit déjà ici de la dimension du Monde futur.
Et tels sont les termes d'Ibn Ezra sur ce verset : « À la fin, la royauté appartiendra aux saints du Très-Haut, et ils hériteront du royaume pour toujours et à jamais ». Puis le récit revient pour évoquer les détails de la quatrième bête - et c'est l'objet du verset suivant.
La question de Daniel sur la quatrième bête et sur la corne
אֱדַיִן צְבִית לְיַצָּבָא עַל חֵיוְתָא רְבִיעָיְתָא דִּי הֲוָת שָׁנְיָה מִן כׇּלְּהֵין, דְּחִילָה יַתִּירָה שִׁנַּהּ דִּי פַרְזֶל וְטִפְרַהּ דִּי נְחָשׁ, אָכְלָה מַדְּקָה וּשְׁאָרָא בְּרַגְלַהּ רָפְסָה׃ - Alors je voulus connaître la vérité sur la quatrième bête, qui était différente de toutes les autres, extraordinairement redoutable, avec des dents de fer et des griffes d'airain, dévorant, broyant et foulant aux pieds le reste.
Je désirais comprendre la vérité et la signification de cette quatrième bête, si différente des autres et inspirant une terreur extrême : ses dents étaient de fer et ses griffes de cuivre - or les griffes de cuivre n'avaient pas été mentionnées auparavant, elles ne le sont que maintenant.
וְעַל קַרְנַיָּא עֲשַׂר דִּי בְרֵאשַׁהּ וְאׇחֳרִי דִּי סִלְקַת וּנְפַלָה מִן קֳדָמַהּ תְּלָת, וְקַרְנָא דִכֵּן וְעַיְנִין לַהּ וּפֻם מְמַלִּל רַבְרְבָן וְחֶזְוַהּ רַב מִן חַבְרָתַהּ׃ - Et sur les dix cornes qu'elle avait sur la tête, ainsi que sur l'autre corne qui avait poussé et devant laquelle trois étaient tombées, cette corne qui avait des yeux, une bouche proférant des paroles arrogantes, et dont l'apparence était plus imposante que celle de ses compagnes.
Les dix cornes issues de la quatrième bête, et la petite corne qui s'est élevée, a repoussé trois cornes et les a fait tomber, et cette même corne qui avait des yeux et une bouche proférant de grandes choses, tandis que l'aspect de la bête était plus grand et plus redoutable que celui de ses compagnes. Tout cela, Daniel demanda à l'ange de le lui expliciter, car le sens des bêtes elles-mêmes ne lui avait pas été expliqué en détail comme nous l'avons vu - en effet, que lui importaient les bêtes, qui ne représentent au fond que le cours de l'histoire ; il voulait savoir ce qu'il adviendrait à la fin.
חָזֵה הֲוֵית וְקַרְנָא דִכֵּן עָבְדָה קְרָב עִם קַדִּישִׁין וְיָכְלָה לְהֹן׃ - Je regardais, et cette corne faisait la guerre aux saints et l'emportait sur eux.
J'ai vu que cette corne faisait la guerre au saint peuple d'Israël et prévalait contre eux - elle les terrassait. Telle était donc sa question : qu'est-ce que cela signifie, de quel empire s'agit-il, quel royaume parviendra à nous dominer et à nous vaincre, et jusqu'à quand ?
Be'ita ou Ahishena : les deux voies de la délivrance
עַד דִּי אֲתָה עַתִּיק יוֹמַיָּא וְדִינָא יְהִב לְקַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, וְזִמְנָא מְטָה וּמַלְכוּתָא הֶחֱסִנוּ קַדִּישִׁין׃ - Jusqu'à ce que vienne l'Ancien des jours et que justice soit rendue aux saints du Très-Haut, que le temps arrive et que les saints prennent possession de la royauté.
Jusqu'à quand cette petite corne pourra-t-elle l'emporter sur nous ? Jusqu'à ce que vienne l'Ancien des jours, c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il, « et que justice soit rendue aux saints du Très-Haut » - Il fera justice au peuple d'Israël, c'est-à-dire qu'Il jugera ceux qui nous ont opprimés ; « et que le temps arrive » - le terme fixé sera atteint, « et que les saints prennent possession de la royauté » - et le peuple d'Israël, qui est saint, héritera de la royauté.
Le Malbim explique que la délivrance dépend soit d'un terme fixé, soit d'un moment de grâce même avant l'échéance - c'est l'alternative entre « Be'ita », en son temps fixé, et « Ahishena », hâtée avant terme. Concernant le moment de grâce, si Israël s'en montre digne, le verset emploie l'expression « saints du Très-Haut » : Israël atteindra alors une sainteté suprême qui méritera la proximité divine, et c'est à ce propos qu'il est dit « vienne l'Ancien des jours » - le Saint, béni soit-Il, interviendra directement, et la rédemption s'opérera par Hachem au titre de la stricte justice. Autrement dit : nous le méritons, nous sommes les « saints du Très-Haut » et accomplissons la volonté d'Hachem, c'est pourquoi Il rendra justice et nous accordera la royauté. À l'inverse, l'autre issue apparaît dans la suite du verset : « que le temps arrive » - si nous ne l'avons pas mérité, nous ne serons délivrés que par l'arrivée de l'échéance, « et que les saints prennent possession de la royauté » - ils prendront alors la royauté au titre d'héritage légitime, sans atteindre le niveau suprême où l'Ancien des jours fait éclater Sa justice, mais en héritant du royaume au simple rang de « saints » et non de « saints du Très-Haut ». Le texte mentionne d'abord les « saints du Très-Haut » pour désigner le rang éminent qui aurait pu être le nôtre ; sinon, la délivrance relèvera du « Be'ita », et ce sont les simples « saints » qui recevront la royauté, sans le titre supérieur de « saints du Très-Haut ».
C'est précisément l'enseignement de nos Sages : s'ils ne l'ont pas mérité, ce sera sous l'aspect d'un « pauvre monté sur un âne » ; s'ils l'ont mérité, « voici, avec les nuées du ciel ». S'ils en sont dignes, la délivrance s'opérera par une providence spirituelle éclatante symbolisée par les nuées célestes ; s'ils n'en sont pas dignes, elle prendra une tournure matérielle et modeste, celle du pauvre monté sur un âne.
L'explication de l'ange : le quatrième empire et la dernière corne
כֵּן אֲמַר, חֵיוְתָא רְבִיעָיְתָא מַלְכוּ רְבִיעָאָה תֶּהֱוֵא בְאַרְעָא דִּי תִשְׁנֵא מִן כׇּל מַלְכְוָתָא, וְתֵאכֻל כׇּל אַרְעָא וּתְדוּשִׁנַּהּ וְתַדְּקִנַּהּ׃ - Il parla ainsi : La quatrième bête sera un quatrième empire sur la terre, différent de tous les royaumes ; il dévorera toute la terre, la foulera aux pieds et la pulvérisera.
Jusqu'ici s'étendait la question de Daniel, qui sollicitait l'interprétation de ces visions ; ici débute la réponse de l'ange : la quatrième bête représente le quatrième empire qui dominera la terre, différant de tous les empires précédents. Il dévorera toute la terre, « la foulera aux pieds et la pulvérisera » - il la piétinera et la broiera, foulant aux pieds tout ce qui subsiste, sans rien laisser derrière lui.
וְקַרְנַיָּא עֲשַׂר מִנַּהּ מַלְכוּתָא עַשְׂרָה מַלְכִין יְקֻמוּן, וְאׇחֳרָן יְקוּם אַחֲרֵיהֹן וְהוּא יִשְׁנֵא מִן קַדְמָיֵא וּתְלָתָה מַלְכִין יְהַשְׁפִּל׃ - Quant aux dix cornes de ce royaume, dix rois s'élèveront, puis un autre s'élèvera après eux ; il sera différent des premiers et abaissera trois rois.
Les dix cornes indiquent que de ce même empire surgiront dix rois, après quoi une autre corne s'élèvera derrière eux, différente des précédentes, et elle abaissera trois rois. Cette corne est la « petite corne » qui doit apparaître après l'établissement du royaume de Rome - car l'empire romain constitue le corps principal de la bête, et les dix cornes sont les ramifications et les extensions de ce même empire qui se divisera en dix royaumes. Et pourquoi est-il dit « et elle sera différente des premières », différente de tous les empires ayant existé jusqu'à son époque ? Parce que tous les royaumes qui l'ont précédée étaient des empires idolâtres, alors que cette corne n'est pas idolâtre. En effet, toutes les nations chrétiennes sont considérées comme pratiquant l'idolâtrie par association (chittouf), tandis que la petite corne n'est pas idolâtre - et cela correspond à l'empire d'Ismaël, comme nous l'avons expliqué.
« Et il abaissera trois rois » : l'Écriture ne précise pas de qui il s'agit, mais au vu de la réalité contemporaine, on peut estimer que cette humiliation touche principalement l'Amérique et la Grande-Bretagne. Nous avons vu quels attentats le monde d'Ismaël a perpétrés, et quelle force Ismaël a déployée contre les nations et les descendants d'Édom. La qualification la plus exacte de ce qu'a subi l'Amérique lors de la destruction des tours jumelles est précisément l'humiliation. Et pourquoi l'Amérique s'est-elle engagée avec tant de véhémence dans la guerre, au-delà des enjeux pétroliers ? Parce qu'elle a essuyé un affront immense et une profonde humiliation : ces tours incarnaient leur puissance et leur prospérité, et voilà qu'on les a jetées dans la poussière. Et par qui ? Un individu rustique terré dans une grotte a fait plier les genoux à la superpuissance américaine. C'est une humiliation monumentale. C'est précisément ce que le texte annonce : cette corne abaissera les rois.
« Il proférera des paroles contre le Très-Haut » - L'altération du temps et de la loi
וּמִלִּין לְצַד עִלָּאָה יְמַלִּל וּלְקַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין יְבַלֵּא, וְיִסְבַּר לְהַשְׁנָיָה זִמְנִין וְדָת, וְיִתְיַהֲבוּן בִּידֵהּ עַד עִדָּן וְעִדָּנִין וּפְלַג עִדָּן׃ - Il proférera des paroles contre le Très-Haut, il opprimera les saints du Très-Haut, et il projettera de changer les temps et la loi ; et ils seront livrés entre ses mains jusqu'à un temps, des temps et la moitié d'un temps.
Il tiendra des propos contre Hachem, béni soit-Il, et les « saints du Très-Haut » contre lesquels il sévit sont les serviteurs de Dieu, le peuple d'Israël, dont il entravera les pas et auquel il portera atteinte. Le Malbim explique que sous cette domination d'Ismaël, la vie des Juifs placés sous leur joug fut considérablement entravée. Les Juifs du Yémen, par exemple, ont subi d'effroyables persécutions : on arrachait beaucoup d'entre eux à leur foi, enlevant les orphelins dès leur plus jeune âge pour les marier à des musulmans et les convertir de force à l'islam. Le culte d'Israël n'avait aucune considération aux yeux d'Ismaël, et les Juifs y étaient tenus pour méprisables et avilis ; tel fut le sort réservé aux Juifs dans l'ensemble des terres d'Ismaël. C'est le sens de « il usera les saints du Très-Haut », du terme balouï (usé), car il épuisera le peuple d'Israël qui constitue ces saints suprêmes.
« Et il projettera de changer les temps et la loi » : il a altéré les lois religieuses, ainsi que les « temps », c'est-à-dire les fêtes et calendriers. C'est en effet Mahomet qui a instauré un calcul exclusivement lunaire ; l'islam ne suit que la lune, et par là même, il a bouleversé les fêtes et les saisons. En conséquence, leur Ramadan parcourt l'ensemble des saisons du calendrier : tantôt en été, tantôt en hiver, car l'année purement lunaire est plus courte que l'année solaire d'environ onze jours (354 jours contre 365), ce qui entraîne un recul de onze jours chaque année. Il a donc bel et bien modifié les temps. Et à ce propos, le verset ajoute : « et ils seront livrés entre ses mains jusqu'à un temps, des temps et la moitié d'un temps ».
C'est ainsi qu'écrit l'Ibn Ezra : « La petite corne fera la guerre à Israël et l'emportera sur lui ; l'ange lui a ainsi expliqué que ce dernier roi de l'empire d'Ismaël causera un grand malheur à Israël, et tel est le sens de il usera les saints du Très-Haut. Et il projettera : car il voudra altérer les fêtes d'Israël et leur Torah, et Israël sera dans la détresse jusqu'à un temps, des temps et la moitié d'un temps ». L'Ibn Ezra rédigeait ces lignes il y a près de neuf cents ans : le roi d'Ismaël causera à Israël une affliction immense qui durera jusqu'à un temps, des temps et la moitié d'un temps.
« Un temps, des temps et la moitié d'un temps » : les calculs de la fin des temps
Traduisons d'abord les termes pour comprendre quand interviendra la Délivrance : 'Idan signifie un temps ; 'Idanine, des temps (deux temps) ; Pélag 'idan, une moitié de temps. Quand donc viendra la Guéoulah ? Au terme d'un temps, de temps et d'un demi-temps. Cela réclame évidemment une explication approfondie.
Rachi rapporte au nom de Rav Saadia Gaon que ce terme désigne une durée de 1335 ans, conformément au verset de la fin du livre : « Heureux celui qui attend », où il est également précisé : « jusqu'à un temps, deux temps et la moitié d'un temps ». Il convient alors de comprendre ce qu'est ce « temps », ce que sont ces « deux temps », ce que représente la « moitié d'un temps », et à partir de quand débute le décompte. Rav Saadia Gaon explique que le « temps » équivaut à 480 ans, car depuis la sortie d'Égypte jusqu'à l'édification du Premier Temple s'écoulèrent 480 ans (et 440 depuis l'entrée en terre d'Israël), tandis que le Premier Temple subsista 410 ans. Le total de ces deux « temps » s'élève à 480 plus 410, soit 890 ans. Ajoutons-y la moitié de ce temps, soit la moitié de 890, c'est-à-dire 445 ans, et nous obtenons 1335 ans. Et à partir de quand compte-t-on ? Depuis l'instant où fut aboli le sacrifice perpétuel (le Tamid) et dressée l'abomination de la désolation, comme l'indiquent les versets explicites plus loin - c'est-à-dire sous le Second Temple -, jusqu'au rétablissement du sacrifice perpétuel à sa place. Rachi précise que le Tamid cessa d'être offert six ans avant la destruction du Temple. D'après ce calcul, on parvient à l'année 5168 de la Création, correspondant à l'an 1408 de l'ère civile. Or, nous sommes aujourd'hui plus de six cents ans après cette date. C'est le sens de la formule de nos Sages : « Toutes les échéances de la fin des temps (kitzine) sont déjà échues, et nous ne sommes point encore délivrés ». Selon Rav Saadia Gaon, cette date butoir est donc d'ores et déjà dépassée, et elle constituait en soi une date propice à la Guéoulah.
Qu'est-ce que cela signifie ? Il y a eu une période éminemment propice à la délivrance, mais le peuple d'Israël n'en a pas tiré parti. Or, les saints écrits enseignent que chaque fois qu'une époque favorable à la rédemption n'est pas mise à profit, de cruelles épreuves s'abattent par la suite sur Israël. L'exemple le plus tragique et le plus connu demeure l'année 5408 (Ta'h - 1648) : il est écrit dans le Zohar que l'année 5408 du sixième millénaire devait marquer l'heure de la rédemption. Cette date se trouve même insinuée dans la Méguilat Esther, car les grandes lettres de la Méguila sont le Tav de « 'hour karpas outkhélèt » au début et le 'Hèt de « vatikhtov Esther » à la fin, formant ainsi Ta'h (408). La Méguilat Esther étant le dernier rouleau prophétique avant l'exil, elle préfigure la délivrance finale par ce nombre Ta'h. Mais qu'est-il survenu en cette année 5408 ? Les terribles massacres de 5408 et 5409 (les décrets de Ta'h ve-Tat), les pogroms sanglants menés par Khmelnytsky et ses hordes, où coulaient des fleuves de sang juif, causant d'innombrables victimes dans des tourments effroyables. Autrement dit, une date annoncée pour la Guéoulah est une échéance spirituelle : si un effort suffisant est fourni, la délivrance s'accomplit ; sinon, cette heure faste se retourne hélas contre nous, car l'homme se voit reprocher d'avoir eu l'opportunité à portée de main sans avoir agi, s'exposant ainsi à la rigueur du jugement. Que le Ciel nous en préserve !
Voilà pour l'explication de Rav Saadia Gaon. Examinons à présent l'approche du Malbim. Le Malbim explique que « la moitié d'un temps » (pélag 'idan) représente la moitié de la durée totale formée par « un temps et deux temps », comme l'enseigne également le Rassag. Si nous évaluons un « temps » à 400 ans, trois temps - « un temps » valant un et « des temps » deux - représentent 1200 ans, et une moitié de temps ajoute 600 ans, pour un total de 1800 ans. Selon ce calcul, fait remarquer le Malbim, l'époque de la Délivrance devait coïncider avec l'année 5628 (1868), marquant la fin de 1800 années depuis la destruction du Sanctuaire par les Romains - date que nous avons dépassée depuis environ cent quarante ans. Toutefois, le Malbim relève que ce résultat ne concorde pas avec les autres dates mentionnées plus loin dans le livre. Dès lors, il convient d'établir qu'un « temps » équivaut à 410 ans, à l'image des années de subsistance du Premier Temple : trois temps font 1230 ans (410 multiplié par 3), et la moitié de ce temps correspond à 615 ans, soit un cumul de 1845 ans. Nous aboutissons ainsi à l'année 5673 (1913). Le Malbim souligne que cette date concorde parfaitement avec les autres calculs du livre. Deux perspectives s'offrent donc : 5628 ou 5673. Le Malbim conclut en expliquant que les prémices et les bouleversements historiques devaient s'amorcer en 5628, pour trouver leur aboutissement en 5673.
« La moisson est passée, l'été a pris fin, et nous n'avons pas été sauvés. » Tous les termes fixés sont échus - tous les termes calculés par ceux qui supputaient la fin des temps, et l'époque de la délivrance n'est toujours pas venue. C'est précisément ce qui éclaire l'avertissement de nos Sages : « Que souffle l'esprit de ceux qui calculent la fin des temps », car lorsque l'échéance annoncée arrive, que l'on proclame sa venue, puis qu'elle s'écoule sans rien apporter, le doute risque, à Dieu ne plaise, de s'insinuer dans le cœur des esprits fragiles, leur faisant craindre que la délivrance ne vienne plus. C'est pourquoi il est interdit de calculer le terme de l'exil, afin de ne pas plonger le peuple dans le désespoir. L'exemple est frappant : l'année 5673 (תרע"ג) correspond à 1913, et la Première Guerre mondiale a sévi entre 1914 et 1917 (1918). Il s'avère ainsi qu'aussitôt après une époque où ils étaient aptes à la rédemption sans toutefois être délivrés, a éclaté une guerre où le peuple d'Israël a lourdement souffert. Certes, ce ne fut point comparable à la Seconde Guerre mondiale, mais ils ont incontestablement enduré de grandes épreuves durant la Première. Cela nous enseigne que lorsqu'arrive un moment propice à la délivrance et que le peuple d'Israël n'en bénéficie pas, des malheurs viennent ensuite, à Dieu ne plaise.
Le jugement et la royauté éternelle du peuple d'Israël
וְדִינָא יִתִּב וְשׇׁלְטָנֵהּ יְהַעְדּוֹן לְהַשְׁמָדָה וּלְהוֹבָדָה עַד סוֹפָא׃ - Puis le tribunal siégera, et l'on abolira sa domination, pour l'anéantir et la détruire jusqu'à la fin.
Puis « le tribunal siégera » - lors du grand Jour du Jugement, Hachem siégera sur Son trône, comme nous l'avons vu : « jusqu'à ce que des trônes fussent installés ». Les trônes des princes célestes et des empires de ce monde seront renversés, leur souveraineté sera retirée, « pour l'anéantir et la détruire jusqu'à la fin » - afin d'anéantir et de faire disparaître définitivement ces nations.
וּמַלְכוּתָא וְשׇׁלְטָנָא וּרְבוּתָא דִּי מַלְכְוָת תְּחוֹת כׇּל שְׁמַיָּא יְהִיבַת לְעַם קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, מַלְכוּתֵהּ מַלְכוּת עָלַם וְכֹל שׇׁלְטָנַיָּא לֵהּ יִפְלְחוּן וְיִשְׁתַּמְּעוּן׃ - Et la royauté, la domination et la grandeur des royaumes sous tous les cieux seront données au peuple des saints du Très-Haut ; son règne est un règne éternel, et toutes les puissances le serviront et lui obéiront.
La royauté, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes sous les cieux seront alors remises au « peuple des saints du Très-Haut », au peuple d'Israël. Et cette royauté ne sera jamais abolie, mais « son règne est un règne éternel », et toutes les puissances ainsi que toutes les nations serviront le peuple d'Israël et lui obéiront - le terme « yichtame'oun » signifiant ici qu'ils se soumettront à ses commandements pour les exécuter.
« Et j'ai gardé la chose en mon cœur »
עַד כָּה סוֹפָא דִי מִלְּתָא, אֲנָה דָנִיֵּאל שַׂגִּיא רַעְיוֹנַי יְבַהֲלֻנַּנִי וְזִיוַי יִשְׁתַּנּוֹן עֲלַי וּמִלְּתָא בְּלִבִּי נִטְרֵת׃ - Ici prend fin le récit. Moi, Daniel, mes pensées me troublèrent grandement, mon teint changea d'éclat, et j'ai gardé la chose en mon cœur.
Le Malbim explique que les mots « ici prend fin » (« ad kah sofa ») sont prononcés par l'ange : cette royauté subsistera jusqu'à la fin de toutes choses, jusqu'au terme du monde, jusqu'à la fin des temps. Daniel poursuit alors : « Moi, Daniel », à la suite de cette vision et des paroles de l'ange qui m'entretenait et m'expliquait tout ce qui devait advenir, mes pensées m'ont profondément troublé, et l'éclat de mon visage s'est altéré. « Et j'ai gardé la chose en mon cœur » - j'ai conservé cette parole au fond de moi sans vouloir la divulguer à quiconque. Pourquoi ? Parce que la délivrance était encore lointaine, extrêmement lointaine, des millénaires devant s'écouler avant son accomplissement. Daniel se dit : si je fais connaître cette réalité, je briserai le cœur de chaque croyant qui attend la rédemption.
En conclusion :
Dans cette partie de la vision, nous passons de la description du Tribunal céleste - le fleuve de feu (Néhar di-Nour), les milliers de milliers d'anges serviteurs, les myriades de myriades qui se tiennent devant Lui, et les livres qui s'ouvrent - à la déchéance de la quatrième bête, dont le jugement est scellé principalement en raison des propos arrogants de la corne. La domination violente des autres royaumes est abolie, puis paraît « comme un fils d'homme » porté par les nuées du ciel : un règne humain et non bestial, descendant des cieux et non surgi de la mer, qui s'établit par les voies paisibles de la Torah et non par la guerre, incarné par celui qui s'est élevé au-dessus de la matière et la domine. Cette royauté sera un empire éternel qui ne passera point et ne sera jamais détruit, car l'esprit d'impureté sera éradiqué de la terre. L'ange révèle à Daniel que les quatre empires doivent disparaître du monde et que le règne sera confié aux saints du Très-Haut. Deux voies se dessinent : s'ils le méritent (« zakhou »), « l'Ancien des jours » intervient et le jugement tranche en faveur des saints du Très-Haut ; s'ils ne le méritent pas, « le temps arrive » à son terme naturel et les saints s'emparent du royaume sous les traits d'un indigent monté sur un âne. À travers cette fresque, nous avons percé le sens de la petite corne - un pouvoir exempt d'idolâtrie, qui abaisse des rois, opprime Israël et altère les temps et la religion -, ainsi que les calculs de « un temps, des temps et la moitié d'un temps » selon Rav Saadia Gaon et le Malbim. Toutes ces échéances s'étant accomplies sans aboutir, cela démontre que tous les termes fixés sont échus, qu'il ne faut pas se livrer aux calculs de la fin des temps, et qu'une période propice à la rédemption qui n'est pas mise à profit se retourne contre le peuple. Enfin Daniel, mesurant combien la délivrance finale demeurait éloignée, en conserva le secret dans son cœur afin de ne pas anéantir l'espérance de tout cœur croyant et dans l'attente.