Le chapitre 6 du livre de Daniel ouvre une nouvelle page : Belshatsar a été tué et le royaume de Babylone est passé aux mains de la Médie et de la Perse. Darius le Mède monte sur le trône, reconnaît immédiatement la grandeur de Daniel et le place à la tête de l'administration. Or, c'est précisément ce succès qui attise la jalousie des ministres, lesquels vont ourdir contre lui un complot minutieusement préparé. Ce chapitre offre un enseignement magistral tant sur la nature humaine et la haine d'Israël que sur la grandeur sans tache de Daniel.
וְדָרְיָוֶשׁ מָדָאָה קַבֵּל מַלְכוּתָא כְּבַר שְׁנִין שִׁתִּין וְתַרְתֵּין׃ - Et Darius le Mède reçut la royauté à l'âge de soixante-deux ans.
« Daryavesh mada'ah » - Darius venait de Médie, et il reçut la royauté alors qu'il était âgé de soixante-deux ans. Nos Sages demandent : en quoi l'âge du roi nous importe-t-il, pourquoi l'Écriture insiste-t-elle sur ce point ? C'est pour nous enseigner que Darius naquit le jour même où Nabuchodonosor pénétra dans le Sanctuaire à l'époque de Yehoyakim. En ce jour précis, il fut décrété que la royauté de Babylone prendrait fin après trois générations. Soixante-deux années s'écoulèrent, et voilà que le nouveau-né venu au monde ce jour-là se lève à présent pour régner à la place de Babylone.
On remarque également une nuance dans l'expression « reçut la royauté » (kabel malkhouta). Le Malbim explique qu'il n'y eut pas ici de véritable guerre de conquête pour le trône : lorsque Darius le Mède arriva, le peuple accepta volontiers son autorité, pour ainsi dire sur un plateau d'argent. Il avait combattu Belshatsar, mais la royauté elle-même lui fut remise par le peuple, qui consentit à son règne. Ce point est capital, et nous verrons bientôt comment les ministres sauront l'exploiter dans leur machination.
שְׁפַר קֳדָם דָּרְיָוֶשׁ וַהֲקִים עַל־מַלְכוּתָא לַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא מְאָה וְעֶשְׂרִין דִּי לֶהֱוֺן בְּכׇל־מַלְכוּתָא׃ - Il parut bon à Darius d'établir sur le royaume cent vingt satrapes, qui devaient être répartis dans tout le royaume.
« Chefar kodam » - il parut bon aux yeux de Darius. C'est la même expression que nous avons rencontrée dans les chapitres précédents : « Chefar kodamay leha'havaya », il m'a semblé bon de raconter et de louer. Ici, Darius jugea bon d'établir sur son royaume cent vingt satrapes pour gouverner à travers tout l'empire. Peut-être est-ce là l'origine du chiffre de cent vingt membres de la Knesset, en souvenir du royaume de Darius le Mède, sans qu'on ne puisse l'affirmer avec certitude. Quoi qu'il en soit, Darius nomma cent vingt gouverneurs.
וְעֵלָּא מִנְּהוֹן סָרְכִין תְּלָתָה דִּי דָנִיֵּאל חַד־מִנְּהוֹן דִּי־לֶהֱוֺן אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא אִלֵּין יָהֲבִין לְהוֹן טַעְמָא וּמַלְכָּא לָא־לֶהֱוֵא נָזִק׃ - Et au-dessus d'eux, trois ministres en chef, dont Daniel était l'un, afin que ces satrapes leur rendissent compte et que le roi ne subît aucun dommage.
Au-dessus de ces cent vingt satrapes, le roi nomma trois « sarkhin », de hauts dignitaires, ce que l'on qualifierait aujourd'hui de ministres supérieurs. Si les satrapes étaient comparables à des parlementaires, ceux-ci étaient de véritables ministres. La comparaison a ses limites, car les satrapes administraient chacun une province bien réelle de l'empire, mais au-dessus d'eux tous se trouvaient trois dirigeants supérieurs, et Daniel était l'un d'eux. Leur fonction : « di lehêvon a'hashdarpnaya ileyn yahavin lehon ta'ama » - tous les satrapes devaient rendre des comptes à ces trois hauts responsables et leur fournir des explications, à la manière d'une cour des comptes. Ils veillaient à ce que personne ne dévie des directives royales et que chacun accomplisse sa tâche. Le but étant : « oumalka la-lehêve nazik » - que nul ne puisse causer de tort au roi.
Le Malbim précise la hiérarchie de ces fonctions : les préfets et officiers locaux étaient choisis parmi les ressortissants de chaque province, tandis que les satrapes étaient directement mandatés par le souverain. Pour chaque province, le roi désignait son propre satrape, au nombre total de cent vingt. Et comme ces satrapes étaient des personnages influents et investis d'un pouvoir considérable, il plaça au-dessus d'eux trois ministres en chef chargés de tout superviser et de garantir que le roi ne subisse aucun préjudice.
אֱדַיִן דָּנִיֵּאל דְּנָה הֲוָא מִתְנַצַּח עַל־סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא כׇּל־קֳבֵל דִּי רוּחַ יַתִּירָא בֵּהּ וּמַלְכָּא עֲשִׁית לַהֲקָמוּתֵהּ עַל־כׇּל־מַלְכוּתָא׃ - Alors ce Daniel surpassait les ministres et les satrapes, parce qu'il y avait en lui un esprit supérieur, et le roi songeait à l'établir sur tout le royaume.
Daniel était « mitnatsa'h » - il l'emportait sur eux. Son avis était toujours déterminant, et ce sont ses paroles qui touchaient le cœur du roi. C'était la figure dominante qui tranchait en dernier ressort, tant au-dessus des ministres que des satrapes nommés par le roi. Et pourquoi ? « Kol kevel di roua'h yatira beh » - parce qu'il possédait un esprit de sagesse supérieur.
Le roi se fit alors cette réflexion : au lieu d'avoir trois dirigeants dont l'un est la cheville ouvrière, mieux vaut que cet homme, le plus sage de tous, devienne le guide suprême et tranche pour tous les ministres sous ses ordres. C'est tout le sens des paroles du roi Salomon : « Par le péché d'un pays ses chefs se multiplient » - lorsque les troubles commencent, on élargit la table du gouvernement ; « mais grâce à un homme intelligent et instruit, la stabilité se prolonge » - lorsqu'il y a un seul homme clairvoyant, la situation est bien meilleure et la royauté perdure, bien plus qu'avec une multitude de ministres. C'est pourquoi « oumalka 'ashit lahaqamouteh 'al kol malkhouta » - le roi résolut et envisagea de l'établir à la tête de tout le royaume.
אֱדַיִן סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא הֲווֹ בָעַיִן עִלָּה לְהַשְׁכָּחָה לְדָנִיֵּאל מִצַּד מַלְכוּתָא וְכׇל־עִלָּה וּשְׁחִיתָה לָא־יָכְלִין לְהַשְׁכָּחָה כׇּל־קֳבֵל דִּי־מְהֵימַן הוּא וְכׇל־שָׁלוּ וּשְׁחִיתָה לָא הִשְׁתְּכַחַת עֲלוֹהִי׃ - Alors les ministres et les satrapes cherchèrent un prétexte contre Daniel quant aux affaires du royaume, mais ils ne purent trouver aucun prétexte ni aucune corruption, parce qu'il était fidèle et qu'on ne découvrit en lui ni négligence ni faute.
Cela plut-il aux nations ? Les non-juifs pouvaient-ils supporter de voir un Juif s'élever ainsi au-dessus d'eux ? On croirait presque une scène de la politique contemporaine : ces ministres évincés de leur rang et ces satrapes qui voient soudain un Juif placé au-dessus de leur tête ne l'acceptaient absolument pas. Ils se mirent donc en quête d'un motif d'accusation : une conduite déplacée, une entorse aux règlements du royaume, une enveloppe reçue sous la table. « Mitsad malkhouta » - dans les affaires de l'État.
Mais « vekhol 'ila oush'hita la yakhlin lehashka'ha » - ils ne purent trouver en lui ni motif de plainte ni corruption. Et n'allez pas penser qu'il était simplement habile et agissait dans l'ombre, à l'image de cette maxime populaire affirmant qu'il n'est pas interdit de tricher à un examen, mais seulement interdit de se faire prendre. Pas du tout ! Le texte nous révèle la véritable raison : « Kol kevel di meheyman hou » - parce qu'il était profondément intègre, un homme droit et honnête. C'était un tsaddik.
Et pourquoi le texte insiste-t-il à deux reprises : « vekhol 'ila oush'hita la yakhlin lehashka'ha », puis « vekhol shalou oush'hita la hishteka'hat 'alohi » ? Le Malbim explique qu'il s'agit de deux sphères d'investigation. Quand on cherche à abattre un homme de pouvoir, on commence par traquer la corruption dans la gestion des affaires publiques : détournement d'argent, vol, pots-de-vin. On ne trouve rien ? On fouille alors la vie privée : un scandale domestique, un manque de loyauté ou d'autres écarts. Le domaine privé est certes moins grave sur le plan juridique et relève davantage du scandale, mais si l'accusateur n'a rien d'autre sous la main, il s'en contente volontiers pourvu qu'il puisse lui coller une tache.
C'est pourquoi le verset commence par dire : « vekhol 'ila oush'hita la yakhlin lehashka'ha » - dans les affaires du royaume, « kol kevel di meheyman hou », car il était d'une fidélité irréprochable. Puis il ajoute : « vekhol shalou oush'hita la hishteka'hat 'alohi » - même dans sa sphère privée. « Shalou » signifie une inadvertance, et « she'hita » une corruption morale : on ne trouva chez lui pas même la plus petite négligence, et il n'y avait aucune prise contre lui, ni dans son intégrité, ni dans sa conduite, ni dans sa vie intime. Même sur ce terrain-là, ils ne trouvèrent rien.
אֱדַיִן גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ אָמְרִין דִּי לָא נְהַשְׁכַּח לְדָנִיֵּאל דְּנָה כׇּל־עִלָּה לָהֵן הַשְׁכַּחְנָא עֲלוֹהִי בְּדָת אֱלָהֵהּ׃ - Alors ces hommes dirent : Nous ne trouverons aucun motif contre ce Daniel, à moins d'en trouver un contre lui dans la loi de son Dieu.
Ces hommes se dirent donc les uns aux autres : nous ne trouverons aucun prétexte contre ce Daniel, il n'y a en lui aucun défaut. Si nous voulons l'atteindre, ce ne peut être que par la loi de son Dieu. C'est la méthode ancestrale pour s'en prendre à un Juif : passer par sa foi et par sa pratique religieuse. Trouvons un prétexte et disons au roi : il ne se soumet pas à ton autorité, il croit en son Dieu et non en ta religion, il te conteste, et d'autres accusations de ce genre. Mais pour y parvenir, il fallait échafauder un plan. Voyons ce complot minutieusement préparé dans les moindres détails, et dévoilons d'ores et déjà la suite : ce plan a fonctionné.
אֱדַיִן סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא אִלֵּן הַרְגִּשׁוּ עַל־מַלְכָּא וְכֵן אָמְרִין לֵהּ דָּרְיָוֶשׁ מַלְכָּא לְעָלְמִין חֱיִי׃ - Alors ces ministres et ces satrapes se rassemblèrent en tumulte auprès du roi et lui parlèrent ainsi : Ô roi Darius, vis éternellement !
« הַרְגִּשׁוּ » (Harguichou) : ce terme évoque un rassemblement tumultueux, comme dans « Pourquoi les nations s'agitent-elles » (Lamma ragchou goyim). Les hauts ministres ainsi que les cent vingt satrapes s'attroupèrent auprès du souverain et commencèrent, selon l'étiquette requise devant un monarque, par une formule de bénédiction : que mon seigneur le roi Darius vive à jamais ! C'est alors qu'ils lui exposèrent leur projet.
אִתְיָעַטוּ כֹּל סָרְכֵי מַלְכוּתָא סִגְנַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא הַדָּבְרַיָּא וּפַחֲוָתָא לְקַיָּמָה קְיָם מַלְכָּא וּלְתַקָּפָה אֱסָר דִּי כׇל־דִּי־יִבְעֵא בָעוּ מִן־כׇּל־אֱלָהּ וֶאֱנָשׁ עַד־יוֹמִין תְּלָתִין לָהֵן מִנָּךְ מַלְכָּא יִתְרְמֵא לְגֹב אַרְיָוָתָא׃ - Tous les ministres du royaume, les préfets, les satrapes, les conseillers et les gouverneurs ont tenu conseil pour établir un statut royal et promulguer une interdiction rigoureuse : quiconque adressera une prière à quelque dieu ou homme durant trente jours, sinon à toi, ô roi, sera jeté dans la fosse aux lions.
« אִתְיָעַטוּ » (Itya'atou) : nous avons délibéré d'un commun accord, ministres, préfets, satrapes, conseillers et gouverneurs. Autrement dit, il s'agissait d'une résolution unanime, approuvée tant par les dignitaires désignés par le roi lui-même, tels les satrapes et les ministres, que par les notables locaux représentant les provinces. Tous convinrent de « faire ratifier un décret royal et d'établir un interdit formel » : instituer une loi absolue et intransigeante portant que quiconque formulerait une requête auprès d'une divinité ou d'un être humain pendant trente jours, en dehors du roi, serait précipité dans la fosse aux lions.
Et quel argument avancèrent-ils au monarque ? Ils lui dirent : mon seigneur le roi, tu viens à peine d'accéder au trône, et ce pouvoir, le peuple te l'a confié de son plein gré. Voici un moyen de consolider ta royauté, de lui conférer prestige et puissance, afin que tous se soumettent sans réserve à ton autorité. Accorde-leur trente jours de grâce : proclame que durant les trente prochains jours, tu combleras toi-même les souhaits de chacun. Une demande ? Ne te tourne pas vers ton dieu, adresse-toi au roi, et le souverain y répondra. Un besoin ? Ne sollicite ni ton ami ni ton voisin, viens trouver le roi, et le roi se chargera de te satisfaire.
L'idée sous-jacente était double : tout d'abord, chacun constaterait l'immense bienveillance et la générosité du roi, attentif au désir de chaque individu pendant un mois entier. Toutes les requêtes parvenant directement au souverain, le peuple dialoguerait avec lui d'égal à égal, s'approcherait de lui, tisserait un lien étroit, ce qui lui vaudrait une immense popularité et inciterait la population à accepter son autorité de bon cœur. En second lieu, le fait même d'adresser sa requête au souverain témoignerait de la confiance du peuple à son égard. Dès lors, solliciter quiconque d'autre s'apparenterait à une rébellion : si les autres s'en remettent au roi mais que moi, je m'adresse à autrui ou à mon dieu, c'est que je juge ce roi indigne de confiance.
À ce propos, rappelons le verset : « Mieux vaut s'abriter auprès de l'Éternel que de se fier aux puissants », « Mieux vaut s'abriter auprès de l'Éternel que de se fier à l'homme ». Le Gaon de Vilna explique la nuance entre trouver un abri (hassiya) et placer sa confiance (bita'hon) : avoir confiance, c'est s'appuyer sur un engagement préalable, une promesse donnée que l'on attend de voir honorée. S'abriter, en revanche, consiste à chercher refuge sans avoir reçu la moindre promesse, en se disant que peut-être une aide viendra. Le verset affirme ainsi qu'il est préférable de chercher refuge auprès de D.ieu sans garantie formelle que de compter sur un homme qui a pourtant fait une promesse, car la protection divine, même implicite, surpasse les serments humains. Or, ici, les ministres prétendaient le contraire devant le roi : tu t'adresses à ton dieu ? Viens plutôt à moi, je règlerai tout pour toi. Et si tu te tournes vers un autre, c'est une trahison.
D'où l'exigence formulée : « que quiconque adressera une prière à quelque dieu ou homme durant trente jours, sinon à toi, ô roi » - toute supplique adressée à une divinité ou à un être humain pendant ce mois, si ce n'est au monarque, « sera jeté dans la fosse aux lions », car un tel individu est coupable de rébellion envers la couronne.
כְּעַן מַלְכָּא תְּקִים אֱסָרָא וְתִרְשֻׁם כְּתָבָא דִּי לָא לְהַשְׁנָיָה כְּדָת־מָדַי וּפָרַס דִּי־לָא תֶעְדֵּא׃ - Maintenant, ô roi, confirme l'interdiction et signe l'écrit, afin qu'il soit irrévocable selon la loi de Médie et de Perse, qui est immuable.
Il y a ici deux requêtes. La première : « תְּקִים אֱסָרָא » - que tu établisses l'interdiction par un décret, de par l'autorité royale. Et la seconde : « וְתִרְשֻׁם כְּתָבָא דִּי לָא לְהַשְׁנָיָה » - que cette interdiction soit consignée par écrit de manière irrévocable, « כְּדָת־מָדַי וּפָרַס דִּי־לָא תֶעְדֵּא », selon la loi de Médie et de Perse qui ne peut être abrogée. En effet, ce qui est écrit au nom du roi et scellé de l'anneau royal est irréversible, comme nous le savons tous à propos des lois de Perse et de Médie dans la Méguilat Esther.
כׇּל־קֳבֵל דְּנָה מַלְכָּא דָּרְיָוֶשׁ רְשַׁם כְּתָבָא וֶאֱסָרָא׃ - C'est pourquoi le roi Darius signa l'écrit et le décret d'interdiction.
Et qui serait assez fou pour refuser une proposition si flatteuse ? Que l'on ne sollicite que lui, que l'on ne s'adresse qu'à lui, qu'il soit le centre de tout - une proposition magnifique, on ne pouvait rêver mieux ! C'est ainsi que Darius signa l'écrit et l'interdiction, sans se douter un instant de ce qui motivait cette requête ni de ce qui se tramait derrière cette idée.