Voici la seconde partie du chapitre 4 du livre de Daniel : Daniel a déjà interprété à Nabuchodonosor le rêve de l'arbre, et il explique à présent en détail comment ce songe s'accomplira dans la personne même du roi. Il lui prodigue également un conseil pour différer le décret divin, et enfin nous verrons comment tout s'est réalisé dans les faits, jusqu'à ce que Nabuchodonosor lui-même rédige une lettre adressée à tous les peuples pour proclamer la souveraineté des Cieux. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des explications du Malbim, enrichies des enseignements de nos Sages et des Richonim.
וְלָ֣ךְ טָֽרְדִ֣ין מִן־אֲנָשָׁ֡א וְעִם־חֵיוַ֣ת בָּרָא֩ לֶהֱוֵ֨ה מְדֹרָ֜ךְ וְעִשְׂבָּ֥א כְתוֹרִ֣ין לָ֣ךְ יְטַֽעֲמ֗וּן וּמִטַּ֤ל שְׁמַיָּא֙ לָ֣ךְ מְצַבְּעִ֔ין וְשִׁבְעָ֥ה עִדָּנִ֖ין יַחְלְפ֣וּן עֲלָ֑ךְ עַ֣ד דִּֽי־תִנְדַּ֗ע דִּֽי־שַׁלִּ֤יט עִלָּאָה֙ בְּמַלְכ֣וּת אֲנָשָׁ֔א וּלְמַן־דִּ֥י יִצְבֵּ֖א יִתְּנִנַּֽהּ׃ - « On te chassera du milieu des hommes, ta demeure sera avec les bêtes des champs, on te fera paître de l'herbe comme les bœufs, tu seras trempé de la rosée du ciel, et sept temps passeront sur toi, jusqu'à ce que tu reconnaisses que le Très-Haut domine sur la royauté des hommes et qu'Il la donne à qui Il veut. »
Remarquez les termes employés : « וְלָךְ » (et à toi) - c'est bien de toi personnellement qu'il s'agit, et non de tes fils ou des générations à venir. C'est toi qu'on éloignera des hommes. Deux étapes sont ici décrites : d'abord « טרדין מן אנשא » - on t'exclura de la société des hommes. C'est exactement ce qui s'est produit : lorsqu'il commença à se comporter comme un animal, on le cacha au palais, à la manière des régimes totalitaires où le dirigeant est mort depuis deux mois tandis que le palais continue d'afficher une normalité de façade. On espérait que cela lui passerait, qu'un remède ferait effet. Rien n'y fit. Vient alors la seconde étape : « ועם חיות ברא להוה מדורך » - on te chassera vers les bêtes des champs, où l'on te nourrira d'herbe comme les bœufs ; tu seras exposé à la rosée du ciel, sans abri, à l'instar des bêtes sauvages.
Et pourquoi précisément « sept temps » (שבעה עידנין) ? Le Malbim explique : à chaque période, Nabuchodonosor attribuait son état à l'influence de l'une des sept planètes. Tant qu'il subsiste une planète à laquelle imputer son sort, il ne peut y avoir de prise de conscience de la vérité. Une fois les sept périodes écoulées, correspondant aux sept planètes, il n'y a plus aucune cause astrologique à invoquer : toutes les planètes se sont succédé. C'est alors seulement « que tu sauras que le Très-Haut domine sur la royauté des hommes » : tu comprendras enfin que tout cela te vient du D.ieu suprême, qu'il existe un Souverain suprême qui règne sur la royauté humaine et la confie à qui Il Lui plaît.
וְדִ֣י אֲמַ֗רוּ לְמִשְׁבַּ֞ק עִקַּ֤ר שָׁרְשׁ֙וֹהִי֙ דִּ֣י אִֽילָנָ֔א מַלְכוּתָ֖ךְ לָ֣ךְ קַיָּמָ֑א מִן־דִּ֣י תִנְדַּ֔ע דִּ֥י שַׁלִּטִ֖ן שְׁמַיָּֽא׃ - « Et ce qu'on a ordonné de laisser le tronc des racines de l'arbre signifie que ta royauté te restera assurée, dès que tu auras reconnu que les Cieux dominent. »
Ce que tu as vu en songe, lorsqu'il a été ordonné de laisser la souche des racines de l'arbre dans la terre, signifie que la royauté demeure préservée - et là encore, non pas pour les descendants qui te suivront, mais pour toi-même. Et quand te sera-t-elle restituée ? « Dès que tu auras reconnu que les Cieux dominent » - lorsque tu parviendras à la conscience qu'il y a un Maître dans les Cieux, que tu n'es qu'un être humble et que le Créateur du monde règne aussi sur toi. Cette prise de conscience constitue la condition indispensable de ta réhabilitation.
Si l'on y prête attention, une partie du songe n'a pas reçu d'explication, Daniel l'ayant délibérément passée sous silence. Au verset 14, il est dit : « afin que les vivants sachent que le Très-Haut domine sur la royauté des hommes, qu'Il la donne à qui Il veut, et qu'Il y élève le plus humble des hommes ». Et qui est ce « plus humble des hommes », qui était humilié jusqu'alors et qui se relèvera pour régner ? Le peuple d'Israël. Or, Daniel omet totalement cette conclusion. Pourquoi ? Pour ne pas susciter la fureur de Nabuchodonosor. Car s'il apprenait qu'en fin de compte le peuple d'Israël allait s'élever, il risquerait de dire : « Éliminons-les sur-le-champ pour en finir ! » Nous avons déjà vu que Nabuchodonosor avait érigé une statue entièrement faite d'or pour contrecarrer le message du songe précédent - où sa royauté n'était que la tête d'or vouée à prendre fin, suivie de la poitrine et des bras d'argent symbolisant la royauté de Médie et de Perse. Un homme qui avait déjà tenté d'agir à l'encontre d'un rêve prophétique recommencerait certainement ici. C'est pourquoi Daniel a renoncé à ce passage et ne le lui a point explicité.
לָהֵ֣ן מַלְכָּ֗א מִלְכִּי֙ יִשְׁפַּ֣ר עֲלָ֔ךְ וַחֲטָאָךְ֙ בְּצִדְקָ֣ה פְרֻ֔ק וַעֲוָיָתָ֖ךְ בְּמִחַ֣ן עֲנָ֑יִן הֵ֛ן תֶּהֱוֵ֥ה אַרְכָ֖ה לִשְׁלֵוְתָֽךְ׃ - « C'est pourquoi, ô roi, que mon conseil te plaise : rachète tes fautes par la charité et tes iniquités par la bienveillance envers les pauvres, afin que ta tranquillité soit prolongée. »
« Malki yichpar 'alakh » - que mon conseil trouve grâce à tes yeux. « Ve-hata'akh be-tsidqa ferouq » - rachète tes péchés par la tsédaka. « Ve-'avayatak be-mehan 'anayin » - et tes fautes en prenant en pitié et en secourant les pauvres. « Hen teheve arkha le-chalvatakh » - ainsi obtiendras-tu un sursis pour ta tranquillité, et le songe ne s'accomplira pas contre toi. Il y a là de quoi s'étonner grandement : comment Daniel en vient-il à conseiller Nevoukhadnetsar pour l'aider à échapper au malheur annoncé dans le rêve ? Il s'agit d'un monarque impie qui a anéanti le Beth Hamikdach, et dont la férocité n'avait pas d'égale. Les textes rapportent que nul n'a souri en ce monde durant tout le règne de Nevoukhadnetsar, tant la terreur qu'il inspirait était immense. On enseigne même que lorsque Nevoukhadnetsar descendit au Guehinnom, les impies qui s'y trouvaient se mirent à trembler d'effroi. Des méchants tremblant au Guehinnom ! C'est dire que le Guehinnom semblait un paradis en comparaison de Nevoukhadnetsar. Et c'est à cet être-là que Daniel enseigne comment se soustraire au décret d'En Haut ?
À ce propos, nos Sages expliquent : quelle raison poussa Daniel à donner un conseil salutaire à Nevoukhadnetsar ? Il vit les enfants d'Israël réduits à l'indigence, humiliés dans l'exil, contraints de mendier de porte en porte, et il conçut ce conseil afin qu'on leur fasse miséricorde. Il n'y a nulle compassion envers Nevoukhadnetsar ici, mais une pensée profonde : tirons peut-être de ce songe un secours pour le peuple d'Israël. Les exilés d'Israël étaient pauvres et démunis, arrivés en déportation sans le moindre bien, et le cœur de Daniel se serrait de douleur pour eux. Il se dit : saisissons cette opportunité d'aider mes frères. Que Nevoukhadnetsar bénéficie d'un peu de répit et de quiétude, le jeu en vaut la chandelle, pourvu qu'Israël ne meure pas de faim ! Il lui déclara donc : ces indigents que tu as exilés sont affamés, nourris-les. Et le roi s'exécuta : il ouvrit ses trésors et subvint à leurs besoins durant douze mois entiers.
Le Malbim soulève une remarque : un détail du songe n'avait pas encore reçu d'explication dans les propos de Daniel, à savoir « ou-miné yitazine kol bisra », le fait que toute chair tirait sa nourriture de cet arbre géant. Pourquoi Daniel ne l'avait-il pas interprété ? Parce que c'est précisément dans son conseil qu'il en donne le sens : « C'est toi qui dois nourrir et prendre en pitié les pauvres ». Tel est le véritable sens de cet élément du songe. « Yitazine » est formulé au futur : d'elle se nourrira toute chair. On te fait entendre depuis le Ciel que c'est à toi qu'il revient de sustenter les êtres, et que par ce mérite le malheur du rêve s'écartera de toi. Daniel n'a donc pas ajouté une idée de son cru : il a simplement mené à son terme l'élucidation du songe.
Remarquons également l'extrême rigueur des termes de Daniel : il ne promet aucunement l'annulation pure et simple du décret, mais une « arkha le-chalvatakh », un simple sursis. Comme on le dirait aujourd'hui, un délai t'est accordé : cela n'élimine pas l'échéance, cela ne fait que la différer. Jusqu'à quand ? Jusqu'au moment où tu cesseras d'agir ainsi. Et quand a-t-il cessé ? Selon nos Sages, au bout de douze mois. Daniel savait parfaitement que Nevoukhadnetsar ne persévérerait pas bien longtemps dans cette voie de bienfaisance.
« Rachète tes péchés (hata'akh) par la tsédaka et tes fautes ('avayatak) par la compassion envers les pauvres » : pourquoi Daniel opère-t-il une telle distinction ? Selon le Malbim, le « hét » représente la faute commise sous le coup du désir, lorsque l'homme cède à l'emportement de son penchant. L'« 'avon », en revanche, procède d'un égarement de l'esprit et d'une faillite doctrinale : l'homme agit ainsi parce qu'il est persuadé en son for intérieur que telle est la conduite juste. Lequel des deux est le plus grave ? Sans nul doute l'« 'avon ». Celui qui commet un « hét » ne nie pas la vérité : sa passion l'a simplement vaincu, et il est fort probable qu'une fois l'emportement retombé, il fera techouva. Mais l'auteur d'un « 'avon » dispose d'une argumentation intellectuelle : il s'imagine qu'ici il faut dépouiller, là châtier, faire souffrir celui-ci et piller celui-là ; il est convaincu que ses crimes sont des actes légitimes et fondés. C'est pourquoi, pour le « hét », la tsédaka suffit, afin de redresser ses actes par le bien. Mais pour l'« 'avon », qui relève d'une rébellion délibérée de la raison, cela ne saurait suffire : il faut impérativement accorder une grâce concrète aux plus démunis, et seule cette pitié effective peut ouvrir une issue.
כֹּ֣לָּא מְּטָ֔א עַל־נְבוּכַדְנֶצַּ֖ר מַלְכָּֽא׃ - Tout cela advint au roi Nevoukhadnetsar.
Tout s'accomplit sur le roi Nevoukhadnetsar. Les commentateurs se partagent ici : certains estiment que ce verset appartient toujours au texte de la lettre officielle rédigée par Nevoukhadnetsar lui-même. Rappelons que cette missive s'ouvrait à la fin du chapitre précédent : « Le roi Nevoukhadnetsar, à tous les peuples, nations et langues qui résident sur toute la terre : que votre paix soit abondante ! ... Les signes et les merveilles que le Dieu suprême a accomplis envers moi, il m'a paru bon de les proclamer ». Selon cette explication, tout ce récit fait partie intégrante de la lettre : le roi y retrace ses épreuves ainsi que la grâce qu'Hachem lui fit en le rétablissant sur son trône royal ; cette lettre fut donc rédigée une fois tous les événements achevés, et le texte biblique nous en livre le contenu. D'autres commentateurs expliquent au contraire que les mots « Tout cela advint au roi Nevoukhadnetsar » sont déjà de la plume du narrateur du livre, qui vient nous apprendre qu'au terme du compte, la prophétie s'accomplit entièrement sur sa personne.
לִקְצָ֥ת יַרְחִ֖ין תְּרֵֽי־עֲשַׂ֑ר עַל־הֵיכַ֧ל מַלְכוּתָ֛א דִּ֥י בָבֶ֖ל מְהַלֵּ֥ךְ הֲוָֽה׃ - Au bout de douze mois, il se promenait sur le palais royal de Babylone.
Au bout de douze mois, Nevoukhadnetsar se promenait dans son palais royal à Babylone. Durant toute cette année, il n'était pas sorti dans le palais royal, car il avait mesuré la gravité du terrible décret qui pesait sur lui. Mais une fois l'année écoulée, il se dit : la date d'expiration est passée, rien ne s'est produit, on peut revenir à la situation d'avant, cesser la comédie et agir en toute liberté. Une nouvelle année commence, de nouveaux décrets - ce qui était appartient au passé. C'est alors qu'il sortit dans le palais royal.
עָנֵ֤ה מַלְכָּא֙ וְאָמַ֔ר הֲלָ֥א דָא־הִ֖יא בָּבֶ֣ל רַבְּתָ֑א דִּֽי־אֲנָ֤ה בֱנַיְתַהּ֙ לְבֵ֣ית מַלְכ֔וּ בִּתְקָ֥ף חִסְנִ֖י וְלִיקָ֥ר הַדְרִֽי׃ - Le roi prit la parole et dit : N'est-ce point là Babylone la grande, que j'ai bâtie pour demeure royale, par la puissance de ma force et pour la gloire de ma majesté ?
Son intention était : je ne redoute point les décrets du Dieu Très-Haut, j'ai en moi la force de l'emporter même sur les divinités. Telle était la conception idolâtre répandue à l'époque : si l'homme est assez puissant, il peut surmonter même les dieux. Nous l'avions déjà constaté lors de l'épisode de la fournaise ardente : lorsqu'on lui déclara que Dieu pouvait les délivrer de sa main, il ordonna de mobiliser de nombreux guerriers d'élite - voyons comment Il parviendra à les sauver. Il en va de même ici : n'est-ce pas là cette grande Babylone que j'ai bâtie pour demeure royale, par la puissance de ma force et pour l'honneur de ma majesté ? Mon succès et ma fortune sont au plus haut. S'il y avait une quelconque réalité dans ce décret, ma royauté aurait déjà dû commencer à décliner, des signes d'affaiblissement auraient dû se manifester - or je vois que tout demeure dans la force et la splendeur, et que rien n'a été entamé. Que signifient donc tous ces récits de sentence, d'arbre abattu et de destitution royale ?
Et nos Sages (Hazal) demandent : qu'a vu Nevoukhadnetsar pour formuler ses prétentions précisément à cet instant ? Il a entendu des pauvres arriver aux portes en criant. Il dit : quel est ce tumulte de foule qui retentit à mes oreilles ? Il sortit dans son palais et entendit une grande agitation au-dehors, des cris et du désordre - et plus le peuple est simple, plus il est bruyant et prompt à s'emporter. Ses serviteurs lui répondirent : c'est ce que toi-même as ordonné il y a douze mois, d'ouvrir une soupe populaire et de distribuer la tsedaka aux indigents ; ce sont ces pauvres qui viennent prendre leur repas de midi. C'est à ce propos qu'il répliqua : « N'est-ce point là Babylone la grande ? » Nos Sages expliquent ses paroles : voici cette grande Babylone ; si j'avais dilapidé ma fortune à entretenir les pauvres, les miséreux et les indigents, comment aurais-je pu édifier une cité si grandiose ? C'est uniquement par l'épargne que je l'ai bâtie. Pourquoi verser de telles allocations ? « Désormais, je ne les nourrirai plus » - ainsi le rapporte le Midrach Tanhouma.
ע֗וֹד מִלְּתָא֙ בְּפֻ֣ם מַלְכָּ֔א קָ֖ל מִן־שְׁמַיָּ֣א נְפַ֑ל לָ֤ךְ אָֽמְרִין֙ נְבוּכַדְנֶצַּ֣ר מַלְכָּ֔א מַלְכוּתָ֖א עֲדָ֥ת מִנָּֽךְ׃ - La parole était encore dans la bouche du roi qu'une voix tomba du ciel : C'est à toi qu'on s'adresse, roi Nevoukhadnetsar : la royauté s'est retirée de toi !
La parole était encore dans sa bouche, et avant même qu'il n'ait eu le temps de l'achever, une voix retentit depuis le Ciel : c'est à toi que l'on parle, roi Nevoukhadnetsar, la royauté t'est ôtée.
וּמִן־אֲנָשָׁא֩ לָ֨ךְ טָֽרְדִ֜ין וְעִם־חֵיוַ֧ת בָּרָ֣א מְדֹרָ֗ךְ עִשְׂבָּ֤א כְתוֹרִין֙ לָ֣ךְ יְטַעֲמ֔וּן וְשִׁבְעָ֥ה עִדָּנִ֖ין יַחְלְפ֣וּן עֲלָ֑ךְ עַ֣ד דִּֽי־תִנְדַּ֗ע דִּֽי־שַׁלִּ֤יט עִלָּאָה֙ בְּמַלְכ֣וּת אֲנָשָׁ֔א וּלְמַן־דִּ֥י יִצְבֵּ֖א יִתְּנִנַּֽהּ׃ - On te chassera du milieu des hommes, ta demeure sera avec les bêtes des champs, on te fera paître de l'herbe comme les bœufs, et sept périodes passeront sur toi, jusqu'à ce que tu saches que le Très-Haut domine sur la royauté des hommes et qu'Il l'accorde à qui Il veut.
On te bannira de la société des hommes, ton séjour sera parmi les bêtes sauvages, on te nourrira d'herbe comme les bœufs, et sept périodes s'écouleront sur toi - jusqu'à ce que tu reconnaisses qu'il y a un Souverain suprême sur la royauté humaine et qu'Il l'accorde à qui bon Lui semble.
בַּהּ־שַׁעֲתָ֗א מִלְּתָא֮ סָ֣פַת עַל־נְבוּכַדְנֶצַּר֒ וּמִן־אֲנָשָׁ֣א טְרִ֔יד וְעִשְׂבָּ֤א כְתוֹרִין֙ יֵאכֻ֔ל וּמִטַּ֥ל שְׁמַיָּ֖א גִּשְׁמֵ֣הּ יִצְטַבַּ֑ע עַ֣ד דִּ֥י שַׂעְרֵ֛הּ כְּנִשְׁרִ֥ין רְבָ֖ה וְטִפְר֥וֹהִי כְצִפְּרִֽין׃ - Au même instant, la parole s'accomplit sur Nevoukhadnetsar : il fut chassé du milieu des hommes, mangea de l'herbe comme les bœufs, et son corps fut trempé de la rosée du ciel, jusqu'à ce que ses poils eussent poussé comme les plumes des aigles et ses ongles comme les griffes des oiseaux.
À cet instant même, sitôt la voix céleste retombée, le décret commença à s'exécuter. Rejeté de la compagnie des hommes, il se mit à brouter l'herbe à la manière des bœufs, son corps fut trempé par la rosée du ciel, sa pilosité s'accrut comme le plumage des aigles et ses ongles devinrent comme des serres d'oiseaux - démesurés et terrifiants.
Ici, Ibn Ezra souligne, tout comme le Malbim le rapporte au nom d'Abarbanel, qu'il ne faut pas suivre l'avis de ceux qui prétendent qu'il se métamorphosa en un bœuf véritable de nom, de nature et d'aspect. Car s'il en avait été ainsi, comment sa raison aurait-elle pu lui revenir lorsqu'il leva les yeux vers le Ciel - un bœuf étant dépourvu de raison ? Et comment concevoir qu'un être soit simultanément homme et bête ? De plus, s'il était devenu un animal et que son corps avait disparu, comment sa royauté aurait-elle pu être préservée ? Mais selon les termes d'Ibn Ezra : ce qui s'est retiré de lui, c'est l'intelligence de l'âme, « et voilà qu'avec la disparition de la sagesse de l'âme, son cœur devint et demeura semblable à celui d'une bête ». En d'autres termes, il resta physiquement un homme, mais l'âme pensante se retira de lui.
L'Ibn Ezra rapporte d'ailleurs un témoignage : j'ai vu un homme digne de foi parmi nos compagnons - un homme véridique, qui n'invente rien et n'a pas d'hallucinations - et il m'a raconté qu'il se trouvait sur une île appelée Sardaigne. Là-bas, un homme s'était enfui loin de ses proches parce qu'il avait perdu la raison et était devenu fou. Il vécut parmi les cerfs durant de nombreuses années, marchant à quatre pattes comme eux, et non debout comme un être humain. Un jour, le roi de l'île partit à la chasse et captura de nombreux cerfs ; parmi eux fut également capturé cet insensé, qui se prenait lui-même pour un cerf. Ses proches vinrent et le reconnurent - des gens de sa famille, sachant qu'il avait fui et disparu des années auparavant, porté disparu, et le voilà qui réapparaissait. Ils lui parlèrent, mais il ne répondit point. On lui présenta du pain à manger et du vin à boire, mais il refusa. On lui donna de l'herbe comme aux cerfs - et il mangea ; c'était la seule chose qu'il acceptait d'avaler. Et au milieu de la nuit, il s'enfuit à nouveau pour retourner auprès des biches des champs.
On a d'ailleurs rapporté dans les médias, il y a dix ou quinze ans, une histoire similaire d'un enfant retrouvé vivant parmi les bêtes : un nourrisson dont les parents étaient morts, resté seul sur place, et que des animaux sauvages avaient élevé. Que des animaux élèvent un nourrisson trouvé n'est pas un phénomène inconnu, mais d'ordinaire on retrouve l'enfant rapidement. Dans ce cas, il avait grandi parmi eux et était devenu une véritable bête sauvage : lorsqu'on l'enfermait, il se débattait avec fureur et poussait des cris effroyables comme un animal. C'est exactement ce qui est arrivé à Nevoukhadnetsar : non point un visage de bœuf, mais un être humain dont le comportement était devenu sauvage. C'est pourquoi le verset insiste précisément sur les poils et les ongles : un être humain qui laisse pousser sa chevelure et ses poils sans aucun soin finit par ressembler à un animal (certains expliquent même que ses poils acquirent l'aspect de plumes), et un homme qui laisse pousser ses ongles voit ceux-ci se courber au lieu de rester droits, exactement comme les serres d'un faucon ou d'un épervier, longues et acérées.
וְלִקְצָ֣ת יֽוֹמַיָּא֩ אֲנָ֨ה נְבוּכַדְנֶצַּ֜ר עַיְנַ֣י לִשְׁמַיָּ֣א נִטְלֵ֗ת וּמַנְדְּעִי֙ עֲלַ֣י יְת֔וּב וּלְעִלָּאָה֙ בָּרְכֵ֔ת וּלְחַ֥י עָלְמָ֖א שַׁבְּחֵ֣ת וְהַדְּרֵ֑ת דִּ֤י שָׁלְטָנֵהּ֙ שָׁלְטָ֣ן עָלַ֔ם וּמַלְכוּתֵ֖הּ עִם־דָּ֥ר וְדָֽר׃ - « À l'expiration de ces jours, moi, Nevoukhadnetsar, je levai les yeux vers le Ciel et la raison me revint ; je bénis le Très-Haut, et je louai et glorifiai Celui qui vit éternellement, dont la domination est une domination éternelle et dont le règne subsiste de génération en génération. »
Au terme des sept temps, il raconte : je levai les yeux vers le Ciel, et c'est à la suite de cela que ma raison me revint. Tel est le sens profond de la chose : l'animal a la tête tournée vers le bas, tandis que l'homme a la tête dressée vers le haut, conformément à la formule « je ressemblerai au Très-Haut » (Édomé la'Élyon). Chez l'animal, tous les organes sont au même niveau : les organes d'excrétion et ceux de la pensée se situent sur le même plan, sans distinction d'élévation entre le lieu des déchets et l'intellect. Chez l'homme, en revanche, la structure est étagée : la partie inférieure est plus basse et la partie supérieure plus élevée, raison pour laquelle les sens sont concentrés dans le haut du corps - le toucher dans les mains, la bouche, le nez - et l'intellect siège au sommet, dans le cerveau, le point le plus éminent de l'être humain. Même la girafe, bien que sa tête soit haute, est bâtie à l'horizontale et non debout ; son cou est certes plus long, mais la disposition de ses organes demeure naturellement horizontale. C'est pourquoi c'est précisément le fait de lever les yeux vers le Ciel qui lui rendit la raison : il réalisa qu'il n'était pas une bête, mais un homme. Cependant, fait remarquer le Malbim, il ne se rappelait pas encore qu'il avait été roi ; il se souvenait seulement d'être un homme, et que son épreuve constituait un châtiment divin.
« Et je bénis le Très-Haut, et je louai et glorifiai Celui qui vit éternellement » - il y a là deux aspects. « Le Très-Haut » (Ila'ah) désigne le D.ieu suprême, source de toutes choses. « Celui qui vit éternellement » ('Heï Alma) exprime la Providence constante : Il insuffle la vie à chaque instant et veille continuellement sur Son monde. En effet, la croyance répandue à l'époque voulait que le Saint, béni soit-Il, fût un D.ieu suprême ne se préoccupant point de ce qui se passe ici-bas. Quiconque étudie le commentaire du Malbim sur le livre de Job constatera que telle était aussi la pensée initiale de Job : pourquoi souffré-je ? Parce qu'Hachem a abandonné le monde aux lois astrales et aux constellations, et que les événements suivent le cours du destin aveugle, sans Providence divine. Nevoukhadnetsar croyait de même au début : il savait qu'il existait un D.ieu, mais pensait qu'Il ne s'occupait pas des hommes. Or, à présent, il déclare : j'ai reconnu que le Saint, béni soit-Il, s'occupe de moi personnellement ; Il est donc un D.ieu puissant et souverain, qui voit tout et exerce une Providence constante et ininterrompue sur ce qui s'accomplit sur terre.
וְכָל־דָּיְרֵ֤י אַרְעָא֙ כְּלָ֣ה חֲשִׁיבִ֔ין וּכְמִצְבְּיֵ֗הּ עָבֵד֙ בְּחֵ֣יל שְׁמַיָּ֔א וְדָיְרֵ֖י אַרְעָ֑א וְלָ֤א אִיתַי֙ דִּֽי־יְמַחֵ֣א בִידֵ֔הּ וְיֵ֥אמַר לֵ֖הּ מָ֥ה עֲבַֽדְתְּ׃ - « Tous les habitants de la terre sont comptés pour un néant ; Il agit selon Sa volonté parmi l'armée des cieux et les habitants de la terre, et il n'est personne qui puisse arrêter Sa main et Lui dire : Que fais-Tu ? »
J'ai compris que tous les habitants de la terre sont considérés comme un néant : je me prenais pour un être considérable, et il s'est avéré que l'homme n'est rien. Hachem agit selon Sa seule volonté parmi les armées célestes comme parmi les résidents de la terre, et nul ne saurait s'opposer à Sa main ni Lui demander des comptes. C'est l'exact opposé de sa conception antérieure, selon laquelle un homme, par une puissance et une force démesurées, pouvait triompher des divinités. Ici s'est révélée une vérité absolue : l'homme est, en tout état de cause, soumis à la souveraineté du Créateur, béni soit-Il.
בֵּהּ־זִמְנָ֞א מַנְדְּעִ֣י יְת֣וּב עֲלַ֗י וְלִיקַ֨ר מַלְכוּתִ֜י הַדְרִ֤י וְזִיוִי֙ יְת֣וּב עֲלַ֔י וְלִ֕י הַדָּֽבְרַ֥י וְרַבְרְבָנַ֖י יְבַע֑וֹן וְעַל־מַלְכוּתִ֣י הָתְקְנַ֔ת וּרְב֥וּ יַתִּירָ֖ה ה֥וּסְפַת לִֽי׃ - « En ce même temps, la raison me revint ; et pour la gloire de mon royaume, ma majesté et mon éclat me furent rendus ; mes ministres et mes grands me réclamèrent, je fus rétabli sur mon trône royal, et une grandeur encore plus insigne me fut ajoutée. »
C'est ici que s'accomplissent les deux étapes du retour de la raison : dans un premier temps ne lui était revenue que la conscience d'être un homme châtié par le Ciel ; puis, une fois parvenu à la reconnaissance totale de son néant et de la souveraineté absolue d'Hachem, sa raison lui revint pleinement, lui rappelant qu'il avait été roi et dirigeant. « Et pour la gloire de mon royaume, ma majesté et mon éclat me furent rendus » - la mémoire de son trône, de ses honneurs, de sa splendeur et de son éclat lui revint également. « Mes ministres et mes grands me réclamèrent » - les dignitaires vinrent à sa recherche. « Je fus rétabli sur mon trône royal » - Hachem le replaça dans son état antérieur. Et ce ne fut pas seulement au même degré, mais « une grandeur encore plus insigne me fut ajoutée » - Hachem lui accorda une grandeur supérieure à celle qu'il possédait auparavant.
L'Abarbanel explique, et le Malbim s'inscrit dans son sillage, que lorsque Nevoukhadnetsar érigea la statue, son dessein était d'annuler le décret de la succession des empires : si la statue tout entière était d'or, il n'y aurait plus ni argent, ni cuivre, ni fer - signifiant que son règne ne serait pas seulement la tête d'or, mais qu'il se perpétuerait à tout jamais. Telle est la racine même de son châtiment : tu as voulu que la statue entière soit d'or, on te montrera que même la tête n'est pas un or inaltérable. Tu prétends dominer les générations futures, alors qu'on t'ôte la maîtrise de ta propre époque, et que de ton vivant même tu es déchu de la royauté. Il apparaît ainsi que tous les événements s'enchaînent avec rigueur : du rêve de la statue annonçant la fin de son empire découle l'érection de la statue dans la vallée de Doura ; de cette statue, par laquelle il affirmait vouloir régner éternellement, découle son châtiment - chassé de son trône de son vivant, ravalé au rang de bête sauvage jusqu'à ce qu'il reconnaisse Hachem, pour n'être rétabli qu'après cette prise de conscience. Ces trois récits sont indissociables et découlent l'un de l'autre. Et c'est tout cet enseignement qu'il adresse, dans une lettre ouverte, à l'ensemble des peuples.
כְּעַ֞ן אֲנָ֣ה נְבֻכַדְנֶצַּ֗ר מְשַׁבַּ֨ח וּמְרוֹמֵ֤ם וּמְהַדַּר֙ לְמֶ֣לֶךְ שְׁמַיָּ֔א דִּ֤י כָל־מַעֲבָד֙וֹהִי֙ קְשֹׁ֔ט וְאֹרְחָתֵ֖הּ דִּ֑ין וְדִי֙ מַהְלְכִ֣ין בְּגֵוָ֔ה יָכִ֖ל לְהַשְׁפָּלָֽה׃ - À présent, moi, Nevoukhadnetsar, je loue, j'exalte et je glorifie le Roi des cieux, car toutes Ses œuvres sont vérité et Ses voies sont justice, et Il peut abaisser ceux qui marchent avec orgueil.
À présent, moi, Nevoukhadnetsar, je loue, j'exalte et je glorifie le Roi des cieux, ayant constaté que toutes Ses œuvres sont vérité et que toutes Ses voies sont justice et droiture - tout est régi par la Providence. Et de quoi ai-je surtout pris conscience ? « Et Il peut abaisser ceux qui marchent avec orgueil » : Il m'a traité comme je le méritais. Car quiconque marche dans l'orgueil et la présomption de son cœur, se dressant pour affirmer « c'est moi qui ai bâti, c'est moi qui ai fait, c'est moi qui ai fondé, pourquoi donc donnerais-je, et pourquoi le Créateur du monde dirigerait-Il mon royaume ? » - Hachem lui montre qu'Il a le pouvoir de l'abaisser, de le faire déchoir de cette superbe et de le réduire au rang de bête des champs. C'est pourquoi j'adresse cette missive à tous les peuples, afin de proclamer qu'Hachem est le Souverain suprême et que nous dépendons tous de Lui seul. Cette lettre constitua d'ailleurs un immense Kidouch Hachem : Nevoukhadnetsar, le maître de toutes les nations, reconnaissait ainsi la royauté absolue du Créateur du monde.
Daniel explicita à Nevoukhadnetsar tous les détails du décret : l'exclusion de la société des hommes, une vie semblable à celle des bêtes, sept ères correspondant aux sept planètes afin qu'il ne lui reste plus aucun appui sur lequel compter, et la restitution de la royauté uniquement lorsqu'il reconnaîtrait que « le Ciel est souverain ». Ce qui concernait le peuple d'Israël, il l'omit avec sagesse ; quant au conseil de pratiquer la Tsédaka et de faire miséricorde aux pauvres, il ne l'offrit point par compassion pour le souverain, mais par douleur pour les pauvres d'Israël contraints de mendier de porte en porte - et ce conseil lui-même constituait le sens profond de « et toute chair en tirait sa nourriture ». Le sursis dura douze mois ; mais dès lors que l'orgueil le reprit en proclamant « n'est-ce pas là Babylone la grande ? » et qu'il cessa de pourvoir aux besoins des indigents, la Bat Kol retentit et aussitôt le décret s'accomplit. Ce n'est que lorsqu'il leva les yeux vers le ciel, à la manière de l'homme dont la stature est dressée vers le haut, que sa raison lui revint : il reconnut la Providence constante ainsi que le néant de l'homme, et sa souveraineté lui fut rendue, plus prestigieuse encore. Il apparaît ainsi que tous ces épisodes forment une chaîne continue dont la leçon ultime est unique : « Et Il peut abaisser ceux qui marchent avec orgueil ».