Voici la dernière partie de la prière de 'Habaqouq, depuis le verset « Sous l'iniquité j'ai vu les tentes de Couchân » jusqu'à la conclusion du livre. Deux orientations principales se dégagent dans l'exégèse de ce chapitre : le Radak, et avec lui Rachi ainsi que les autres commentateurs, lisent ces versets comme une rétrospective historique des miracles et des prodiges que le Saint, béni soit-Il, a accomplis pour le peuple d'Israël dans le passé. Le Malbim, quant à lui, envisage l'ensemble comme une prophétie pour l'avenir : la suite de l'ouverture « Dieu vient de Téman », une description de l'époque de la Délivrance, où le Saint, béni soit-Il, délivrera Son peuple par une voie surnaturelle. Nous suivrons principalement l'approche du Malbim, tout en mentionnant les explications du Radak, de Rachi et du Targoum.
תַּחַת אָוֶן רָאִיתִי אָהֳלֵי כוּשָׁן, יִרְגְּזוּן יְרִיעוֹת אֶרֶץ מִדְיָן׃ - J'ai vu dans la détresse les tentes de Couchân ; les tentures du pays de Midian sont agitées d'effroi.
Selon le Radak, le verset décrit les hauts faits accomplis par Hachem pour Israël lors de la guerre contre Couchân-Rich'ataïm par l'intermédiaire d'Otniel ben Qenaz, et lors de la guerre de Guid'on contre Midian. Mais le Malbim explique que tout se rapporte aux temps de la Délivrance. Les dix tribus, qui sont « ceux qui furent exilés dans l'obscurité », se trouvent au-delà des fleuves de Kouch et sont destinées à revenir, comme il est dit : « D'au-delà des fleuves de Kouch, Mes adorateurs, la communauté de Mes dispersés, apporteront Mes offrandes » : ils reviendront sur le chemin d'Hachem et arriveront au moment de la Délivrance.
Et lorsqu'ils seront délivrés, commencera la ruine des enfants de Kouch installés près d'eux. C'est le sens de « Sous l'iniquité j'ai vu les tentes de Couchân » : quand surviendra la délivrance des dix tribus, les tentes de Couch connaîtront la déroute. Le Malbim ajoute également que les dix tribus traverseront les terres des Ismaélites ; ainsi, leur combat sera également dirigé contre les Ismaélites, et lors de leur passage, ces derniers subiront un brisement.
Et pourquoi leur pays est-il appelé « terre de Midian » ? Parce que les Ismaélites sont également qualifiés de Madianites. C'est ce que nous constatons lors de la vente de Yossef : « Des marchands madianites passèrent... et ils vendirent Yossef aux Ismaélites », puis « Et les Medanites le vendirent en Égypte ». C'est une question classique : après l'avoir vendu aux Ismaélites, le texte aurait dû préciser que ce sont les Ismaélites qui l'ont vendu, et non les Madianites. Il en ressort, explique le Malbim, que les Ismaélites sont appelés Madianites. De même, nous trouvons dans le livre des Juges que ces mêmes Midianites sont nommés Ismaélites. Ainsi, l'intention du prophète est la suivante : les terres des enfants d'Ismaël, qui sont les Madianites, trembleront d'effroi lorsque les dix tribus combattront contre eux. Quant aux termes « tentures » et « tentes », ils font référence à leur mode d'habitat, car ils vivent sous la tente, à la manière des bédouins pour qui les toiles de tente font office d'habitations.
הֲבִנְהָרִים חָרָה ה', אִם בַּנְּהָרִים אַפֶּךָ, אִם בַּיָּם עֶבְרָתֶךָ, כִּי תִרְכַּב עַל סוּסֶיךָ מַרְכְּבֹתֶיךָ יְשׁוּעָה׃ - Est-ce contre les fleuves qu'Hachem s'est irrité ? Est-ce contre les fleuves que s'enflamme Ta colère, ou contre la mer que s'exerce Ton courroux, quand Tu montes sur Tes chevaux et que Tes chars apportent la délivrance ?
Ce verset est bien connu des Juifs du Yémen à travers les Hocha'anot. Dans la plupart des communautés, on récite : « Pour Ton nom notre Dieu, pour Ton nom notre Créateur, pour Ton nom Puissant des puissants », et le texte s'arrête à la lettre Khaf. Rav Sa'adia Gaon poursuivit l'ordre alphabétique au-delà du Khaf jusqu'au Tav, et les seuls à conserver la version de Rav Sa'adia Gaon sont les Yéménites. À la lettre Mem, ils disent : « Pour Ton nom qui apaises le tumulte des mers, qui t'enflammas contre les fleuves ». « Qui apaises le tumulte des mers » signifie qu'Hachem calme le vacarme des mers, allégorie des nations agitées comme les flots ; et « qui t'enflammas contre les fleuves » s'appuie directement sur notre verset, avec la signification que nous allons expliquer à l'instant.
Le Malbim explique que le prophète dépeint ici deux réalités opposées : partout où passe le peuple d'Israël, les mers et les fleuves s'assèchent et se transforment en terre ferme - lors de la sortie d'Égypte la mer s'est fendue, et à l'entrée en Terre d'Israël le Jourdain s'est interrompu. C'est là le sujet des versets 8 et 9. D'un autre côté, dans tous les lieux où résident les Ismaélites, c'est l'inverse : les fleuves élèvent leurs flots tumultueux, les eaux montent, recouvrent les montagnes et submergent tout, comme le décrivent les versets 10 et suivants.
Le mot « 'hara » a ici un double sens : il évoque à la fois la destruction et l'assèchement, ainsi que la colère ardente. Autrement dit : c'est comme si la colère d'Hachem s'était enflammée contre les fleuves pour les assécher. On trouve une idée similaire dans Isaïe (chapitre 11) : « Hachem desséchera la langue de la mer d'Égypte, Il lèvera Sa main sur le Fleuve par la force de Son souffle, Il le divisera en sept ruisseaux et y fera marcher les gens en chaussures » - Hachem assèche les cours d'eau pour y frayer un passage à Son peuple. Le prophète s'étonne alors : est-ce parce que Sa colère s'est enflammée contre les fleuves qu'Il les a desséchés ? Non ! La véritable raison est : « quand Tu montes sur Tes chevaux et que Tes chars apportent la délivrance ». Le prophète use ici d'une personnification : la délivrance est comparable à un être vivant qui chevaucherait les chevaux et les chars d'Hachem, galopant vers nous pour nous sauver. Et lorsque vient cette délivrance - « Tu fends la terre en fleuves », la terre se déchire pour fendre les cours d'eau en tronçons, ménageant ainsi un chemin et un lieu de passage pour les rachetés.
עֶרְיָה תֵעוֹר קַשְׁתֶּךָ, שְׁבֻעוֹת מַטּוֹת אֹמֶר סֶלָה, נְהָרוֹת תְּבַקַּע אָרֶץ׃ - Ton arc se découvre entièrement, selon les serments prononcés aux tribus, parole immuable (Sélah) ; Tu fends la terre en fleuves.
Puisqu'il a mentionné l'assèchement des mers et des fleuves, qui représente la soumission de la force des eaux, le prophète évoque l'image de l'arc, lui aussi destiné à dompter la puissance aquatique. Lorsqu'un déluge devrait s'abattre et submerger la terre, c'est l'arc-en-ciel dans la nuée qui garantit que les eaux s'apaiseront. C'est à ce propos que le prophète déclare entre parenthèses : « Ton arc se découvre et s'éveille » - l'arc d'Hachem se réveille et se dévoile au-dessus des eaux pour les soumettre. Le mot erya (« dénudé ») évoque le dévoilement, à l'instar de l'expression érom ve-erya (« nu et découvert »).
Mais ici, il ne s'agit pas de l'arc ordinaire rappelant le serment qu'il n'y aura plus de déluge, comme il est dit : « L'arc sera dans la nuée, et Je le regarderai pour Me souvenir de l'alliance perpétuelle entre Dieu et tout être vivant ». C'est un arc qui rappelle un autre serment : celui que le Saint, béni soit-Il, a prêté aux tribus de les délivrer à la fin des temps. Or, ces deux serments sont explicitement mis en parallèle par le prophète : « Car ceci est pour Moi comme les eaux de Noé : de même que J'ai juré que les eaux de Noé ne submergeraient plus la terre, de même J'ai juré de ne plus M'irriter contre toi ni de te réprimander ». Et c'est là le sens de « serments des tribus » - le serment qu'Hachem a fait aux tribus de les délivrer et de ne plus les réprimander. L'arc rappellera ce serment, garantissant ainsi votre délivrance ; vous n'aurez pas à lutter contre les flots et les torrents, car ils se fendront devant vous.
Le Radak, quant à lui, explique à sa manière : tout comme le texte a comparé la main puissante déployée par Hachem en Égypte à un cavalier montant son cheval, de même Il est comparé à un archer maniant son arc pour combattre les nations. Le Radak interprète également erya dans le sens d'un dévoilement : Ton bras s'est révélé contre eux pour tirer vengeance des ennemis.
רָאוּךָ יָחִילוּ הָרִים, זֶרֶם מַיִם עָבָר, נָתַן תְּהוֹם קוֹלוֹ, רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא׃ - À Ton aspect, les montagnes tremblent, un torrent d'eau déferle ; l'abîme fait entendre sa voix, il lève ses mains vers le ciel.
Le Targoum explique : lors de Ton dévoilement sur le mont Sinaï, les montagnes virent Ta gloire et tremblèrent ; les nuées déversèrent la pluie ; l'abîme éleva sa voix ; et les armées célestes, saisies de stupeur, s'arrêtèrent.
Rachi, tout comme le Radak, applique ce verset au passé : « Les montagnes T'ont vu, elles tremblent » - fait référence aux torrents de l'Arnon, où les montagnes se sont rapprochées et écrasées l'une contre l'autre, broyant dans un mouvement de tenailles les ennemis cachés dans les cavernes. « Un torrent d'eau déferle » - c'est la traversée du Jourdain, où les eaux furent coupées : celles qui descendaient vers l'aval poursuivirent leur cours, tandis que les eaux d'amont s'élevèrent et se dressèrent comme une muraille, ainsi que l'explique le livre de Josué. « L'abîme fait entendre sa voix » - les habitants de la terre Le louèrent ; « il lève ses mains vers le ciel » - l'armée des cieux rendit hommage à Hachem, béni soit-Il.
Mais le Malbim, fidèle à sa méthode, rapporte l'ensemble à l'avenir. Le Saint, béni soit-Il, asséchera les ruisseaux et les fleuves pour nous livrer passage, mais Il déchaînera ce même élément aquatique contre les nations pour les engloutir. Le prophète décrit ici comment les eaux s'élèveront jusqu'au sommet des montagnes pour tirer vengeance des nations, au point que l'élément de la terre tremblera d'effroi devant l'élément de l'eau. « Les montagnes T'ont vu, elles tremblent » - du terme exprimant l'effroi et l'angoisse, car les montagnes frémiront devant les flots qui montent à l'assaut. « Un torrent d'eau déferle, l'abîme fait entendre sa voix » - le Malbim dépeint l'abîme comme doué d'une voix et de la parole, ordonnant au torrent de déferler et de tout submerger. Nous trouvons déjà une telle image dans les Psaumes : « Un abîme appelle un autre abîme au bruit de Tes cataractes ; toutes Tes vagues et tous Tes flots ont passé sur moi ». Et sur cet ordre de l'abîme, le torrent lève ses mains vers les hauteurs - « il lève ses mains vers le ciel » - pour escalader jusqu'aux montagnes. En somme : là où Israël passe, les eaux se fendent devant lui ; mais contre les nations, les flots se déchaînent et les dominent.
שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה, לְאוֹר חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ, לְנֹגַהּ בְּרַק חֲנִיתֶךָ׃ - Le soleil et la lune s'arrêtent dans leur demeure ; à la lumière de Tes flèches ils avancent, à la clarté de l'éclair de Ta lance.
Ce verset est bien connu de tous, car on le cite à propos de la querelle de Kora'h. Il est enseigné que le soleil et la lune refusaient de briller et de poursuivre leur office tant que le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas rendu justice face à Kora'h et vengé l'honneur du fils d'Amram (Moïse). Le Saint, béni soit-Il, s'adressa à eux et leur dit : pour Mon honneur vous n'avez pas protesté, et vous protestez pour l'honneur d'un être de chair et de sang ? Chaque jour, des idolâtres se prosternent devant le soleil et la lune, et vous n'avez jamais pris de congé de maladie, vous n'avez jamais déclaré de grève, pas même une grève du zèle ; et voilà que lorsqu'on s'attaque à Moïse, vous vous mettez en grève ? La tradition rapporte alors que le Saint, béni soit-Il, décocha pour ainsi dire des flèches contre eux pour les contraindre à reprendre leur course et à éclairer le monde ; c'est là le sens de « le soleil et la lune s'arrêtent dans leur demeure ». Cependant, le Midrach détache ici le verset de son sens littéral, comme le veut la méthode midrachique ; nous allons donc étudier ce verset selon son contexte direct.
Le Malbim explique : lors de la guerre que le Saint, béni soit-Il, mènera à l'avenir contre les ennemis, le soleil et la lune s'arrêteront dans leur demeure céleste comme à l'époque de Yéhoshoua, et des pierres de grêle céleste s'abattront également, tout comme elles étaient tombées sur les Cananéens. Il est d'ailleurs rapporté que ces pierres sont toujours suspendues dans le firmament et attendent la guerre de Gog pour tomber sur les ennemis. « Il lança Ses flèches et les dispersa, Il multiplia les éclairs et les mit en déroute » - c'est là le sens de « l'éclair de Ta lance ».
Cependant, il existe une différence fondamentale entre l'arrêt du soleil aux jours de Yéhoshoua et celui des temps à venir. À l'époque de Yéhoshoua, le soleil s'était arrêté afin que les enfants d'Israël aient le temps d'achever la bataille, ainsi qu'il est dit : « Soleil, arrête-toi sur Guiv'on... jusqu'à ce que la nation se soit vengée de ses ennemis » - nous avions besoin d'une prolongation du jour pour mener la tâche à son terme. Mais dans les temps futurs, on ne marchera plus du tout à la lumière du soleil et de la lune, mais « à la lumière de Tes flèches ils s'avanceront ». C'est-à-dire que le soleil, la lune et toute l'armée des cieux ne fonctionneront plus selon leur ordre naturel. La victoire ne sera ni terrestre ni matérielle : lorsque le soleil, la lune et les étoiles suivent leur cours ordinaire, l'influence divine se transmet par l'intermédiaire des sphères célestes, rouages à travers lesquels descendent toutes les influences. Ici, l'événement transcendera cet ordre : ce sera la main même d'Hachem, sans intermédiaire et sans le concours des forces matérielles de la nature, car « au Seigneur appartient la guerre ».
Et si le soleil et la lune s'arrêtent, à quelle clarté marchera-t-on ? « À la lumière de Tes flèches » - les traits qui émanent de Lui, béni soit-Il, et « à l'éclat fulgurant de Ta lance ». Le Malbim a déjà expliqué à plusieurs reprises que le terme de « nogah » désigne la lumière réfléchie et non la lumière directe, à l'image de la lueur de la lune qui tire sa clarté du soleil. Même la lueur réfléchie par les flèches et la lance suffira à nous éclairer. Tout cela exprime le caractère surnaturel de cette guerre, menée exclusivement par Lui, qu'Il soit béni.
Le Radak rapporte lui aussi ce verset aux événements de l'histoire, précisément à la sortie d'Égypte : les enfants d'Israël marchaient de nuit tandis que les Égyptiens les poursuivaient, et ces derniers avançaient à la lueur des éclairs et des grêlons que le Saint, béni soit-Il, fit pleuvoir sur eux lorsqu'ils s'enfuirent devant les enfants d'Israël. Les éclairs constituent les flèches et la lance d'Hachem, et les ennemis en furent frappés tout en marchant à leur lueur. Si l'on demande où il est question d'éclairs dans ce récit, le Radak répond : les pierres de grêle ne tombent jamais sans éclairs ; de plus, ces grêlons sont blancs et étincelants, diffusant de la lumière de nuit comme de jour. Or, la bataille se déroulait alors en pleine nuit, et il s'agissait donc d'un miracle au sein du miracle : Hachem leur dispensa la clarté par ces grêlons lumineux.
בְּזַעַם תִּצְעַד אָרֶץ, בְּאַף תָּדוּשׁ גּוֹיִם׃ - Dans l'indignation Tu foules la terre, avec colère Tu écrases les nations.
Puisque le Saint, béni soit-Il, ne se déploie pas pour sauver d'une manière matérielle, mais qu'Il avance Lui-même, pour ainsi dire, sur la terre avec fureur, le combat ne se livre pas selon les lois de la nature, mais selon l'attribut de justice rigoureuse. « Avec colère Tu écrases les nations » - dans Son courroux, Il punira également les pécheurs. Le Malbim explique que le terme de « za'am » (indignation, fureur) est généralement associé à la mort, à la malédiction et au châtiment, comme dans : « Comment maudirais-je quand Dieu ne maudit point ? Comment vouerais-je à la fureur quand l'Éternel ne s'indigne pas ? ». C'est donc armé de cette fureur et de ce châtiment qu'Il foulera la terre, et c'est avec colère qu'Il punira les fauteurs.
יָצָאתָ לְיֵשַׁע עַמֶּךָ, לְיֵשַׁע אֶת מְשִׁיחֶךָ, מָחַצְתָּ רֹּאשׁ מִבֵּית רָשָׁע, עָרוֹת יְסוֹד עַד צַוָּאר סֶלָה׃ - Tu es sorti pour le salut de Ton peuple, pour secourir Ton oint ; Tu as fracassé la tête de la maison de l'impie, détruisant le fondement jusqu'au cou, pour toujours.
C'est un verset bien connu, que l'on a coutume de réciter lors de l'ouverture de l'Arche sainte pendant les Jours redoutables. Par la voie de l'allégorie (Derach), il fait allusion à l'anéantissement des forces d'impureté nées de l'atteinte à l'Alliance - « dénuder le fondement (yéssod) », en référence au principe spirituel du Yéssod. Cependant, nous nous attacherons ici au sens littéral.
Le Malbim précise : ces paroles concernent le temps de la Délivrance. Lorsque Tu feras sortir le peuple d'Israël vers le salut et que la royauté du Roi Machia'h sera révélée, le Machia'h mènera ses guerres, et Hachem sera à ses côtés pour lui accorder la victoire. Alors, « Tu as fracassé la tête de la maison de l'impie ». Et le Malbim observe avec finesse : « ma'hats » désigne à l'origine une atteinte limitée, une blessure superficielle ; pourtant, ce coup en apparence modeste vient « détruire le fondement jusqu'au cou », ébranlant et déracinant la base même de la stature, c'est-à-dire le crâne et le cerveau, jusqu'au niveau du cou. Le terme « arot » exprime la ruine absolue, comme dans : « Rasez-la, rasez-la jusqu'aux fondations ! » ou encore « Les remparts de Babylone... seront entièrement rasés ». En d'autres termes, Il écrasera la tête des ennemis au point qu'ils ne pourront plus jamais lever la tête contre le peuple d'Israël.
נָקַבְתָּ בְמַטָּיו רֹאשׁ פְּרָזָו, יִסְעֲרוּ לַהֲפִיצֵנִי, עֲלִיצֻתָם כְּמוֹ לֶאֱכֹל עָנִי בַּמִּסְתָּר׃ - Tu as percé de ses propres bâtons la tête de ses chefs de guerre ; ils se déchaînent en tempête pour me disperser, leur allégresse est comme de dévorer le pauvre en cachette.
Ici, selon le Malbim, le prophète décrit la troisième partie : ce qu'a traversé le peuple d'Israël tout au long de l'exil, les malheurs et les situations éprouvantes, ces eaux tumultueuses qui ont déferlé sur nous. Et cela s'est manifesté de deux manières. La première, lorsque les nations se sont rassemblées pour exterminer le peuple d'Israël de façon générale, massacrant des Juifs partout par des morts cruelles et atroces. Le Malbim ne s'étend pas sur les croisades, mais il détaille le principe de « la loi de Mahomet par le glaive ». Or, l'on sait qu'Israël a souffert à deux reprises : d'abord lors des croisades menées par les chrétiens, qui allaient de lieu en lieu pour imposer leur foi, mettant à mort quiconque la refusait ; puis lors des expéditions des partisans de Mahomet, affirmant que la loi de Mahomet s'impose par le glaive, égorgeant quiconque n'adhérait pas à sa religion. Cela n'a pas commencé avec Daesh ; les musulmans se montrent ainsi « bienveillants » depuis mille trois cents ans, et cette voie n'est pas née d'hier.
Cependant, il y eut des périodes sans persécutions collectives, mais où sévissaient néanmoins des persécutions individuelles : on les dépouillait avidement en secret, confisquant leurs biens et leur argent. Ces deux aspects apparaissent dans le verset. « Nakavta » (Tu as percé / décrété) dérive de l'expression désignant une parole explicite, comme dans « que la bouche de l'Éternel aura désigné [yikovenou] », ou « il blasphéma [vayikov]... le Nom » ; et Rachi explique que « nokev » signifie exprimer formellement. C'est-à-dire : ce que Tu as décrété et prononcé. « Par ses bâtons la tête de ses chefs de guerre [bematav roch perazav] » : lorsque les nations ont déployé les ailes de leurs armées et que leurs troupes venues des villes ouvertes se sont répandues pour frapper le peuple d'Israël, marcher sur Jérusalem et conquérir la terre, que ce soit lors des conquêtes islamiques ou lors des croisades chrétiennes - voilà le décret que Tu as prononcé : « ils se déchaînent en tempête pour me disperser [yis'arou lehafitséni] », fondant sur le peuple d'Israël et sur sa terre afin de les chasser et de les anéantir.
Ensuite, le prophète passe à la seconde situation, où ils ne pouvaient pas agir en masse. La volonté de détruire a toujours existé, mais ils n'avaient pas toujours la possibilité de l'exécuter en foule ; cela ne les empêchait pourtant pas d'agir individuellement : « leur allégresse est comme de dévorer le pauvre en cachette ». Qu'est-ce qui les réjouissait ? S'ils parvenaient à tuer un seul Juif en secret. Il est frappant de voir à quel point cela décrit notre réalité actuelle. Que l'on songe à cette affaire en France, ce Juif enlevé sans raison, séquestré dans un appartement et assassiné - de quoi s'agissait-il ? « Leur allégresse est comme de dévorer le pauvre en cachette ». Ils éprouvent de la joie s'ils parviennent à tuer ne serait-ce qu'un Juif, fût-ce en secret. Ainsi, aux époques où ils ne pouvaient massacrer la collectivité, ils ne renonçaient pas pour autant à s'en prendre à l'individu.
דָּרַכְתָּ בַיָּם סוּסֶיךָ, חֹמֶר מַיִם רַבִּים׃ - Tu as foulé la mer avec tes chevaux, l'amas des grandes eaux.
À cette époque, « Tu as foulé la mer avec tes chevaux » - et la mer ne s'est pas fendue comme aux temps jadis, bien au contraire : « l'amas [’homer] des grandes eaux ». Le Malbim apporte plusieurs explications au terme « ’homer » : premièrement, une notion d'ébullition ou de bouillonnement, comme dans « que bouillonnent [ye’hmerou] ses eaux », les flots étant en ébullition. Deuxièmement, le courant charrie de la boue et du limon [’homer]. Troisièmement, une idée d'accumulation, comme dans « ils les entassèrent par monceaux [’homarim ’homarim] », les eaux se rassemblant et s'amoncelant. Au fond, l'idée reste la même : la mer gronde et bouillonne. Les eaux se soulèvent avec orgueil sans se soumettre devant la crainte de Dieu, et viennent submerger le peuple d'Israël - tout l'inverse de la délivrance, où la mer s'est ouverte et où les eaux se sont asséchées devant Israël. Il en sera de même à l'époque de la guerre de Gog et Magog : les nations seront comme des eaux abondantes qui ne s'apaisent pas de leur fureur, mais mugissent et bouillonnent pour engloutir et anéantir le peuple d'Israël. On constate ainsi que le prophète évoque aussi bien les périodes où des assaillants isolés se sont dressés contre nous que celles où ils sont venus en masse.
שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי, לְקוֹל צָלְלוּ שְׂפָתַי, יָבוֹא רָקָב בַּעֲצָמַי וְתַחְתַּי אֶרְגָּז, אֲשֶׁר אָנוּחַ לְיוֹם צָרָה, לַעֲלוֹת לְעַם יְגוּדֶנּוּ׃ - J'ai entendu et mes entrailles ont frémi, à cette voix mes lèvres ont tremblé, la carie pénètre dans mes os et je tremble sur place ; pourtant je trouverai le repos au jour de la détresse, quand Il montera contre le peuple qui nous attaque en troupes.
Le Malbim réorganise la structure du verset : « J'ai entendu et mes entrailles ont frémi, la pourriture pénètre dans mes os et je tremble sur place - à cette voix dont mes lèvres ont tremblé, annonçant que je trouverai le repos au jour de la détresse ». Et voici son explication : Israël détenait une tradition selon laquelle la délivrance ne survient qu'au milieu des détresses, à travers les douleurs de l'enfantement messianique (« ’hevlei Machia’h »). Et ce n'est pas sans raison qu'on les nomme ainsi, ni sans raison que le prophète les compare aux douleurs d'une femme qui accouche. Car, tout comme lors de l'enfantement, plus les contractions et les douleurs se rapprochent et s'intensifient, plus nous savons que la naissance est imminente - d'abord une légère douleur, puis celle-ci grandit, et lorsque la femme crie et hurle, nous savons qu'un autre cri va bientôt retentir, celui du nouveau-né - de même comprenaient-ils que les malheurs, les persécutions, les souffrances et les massacres sont comme les douleurs de l'enfantement, le signe infaillible que la délivrance est proche et que le salut est à la porte.
Il en ressort que les souffrances elles-mêmes leur insufflent l'espérance et leur confèrent patience et confiance. Tel est le sens de : « à cette voix mes lèvres ont tremblé, je trouverai le repos au jour de la détresse ». Le terme « tsalalou » évoque une parole qui résonne aux oreilles ; le peuple répète de ses lèvres et dit : un temps viendra où je me reposerai de l'exil, car l'épreuve elle-même est le gage du repos et de la délivrance, tout comme les douleurs de l'enfantement attestent que la naissance est proche. Et l'épreuve elle-même, explique le Malbim, survient afin que les nations forment des régiments et s'attroupent pour la guerre de Gog et Magog - « pour monter contre le peuple qui se rassemble en troupes [la'alot le'am yégoudenou] » ; alors le malheur fondra sur eux, tandis que je trouverai le repos. La détresse sera inversée : pour les nations viendra la destruction, et pour nous le répit et la délivrance. Et c'est là le sens de « J'ai entendu... et mes entrailles ont frémi, la pourriture pénètre dans mes os » : le ventre et tous les membres frémissent à ce son qui résonne aux oreilles, rappelant qu'il n'est de délivrance qu'au travers des épreuves.
כִּי תְאֵנָה לֹא תִפְרָח וְאֵין יְבוּל בַּגְּפָנִים, כִּחֵשׁ מַעֲשֵׂה זַיִת וּשְׁדֵמוֹת לֹא עָשָׂה אֹכֶל, גָּזַר מִמִּכְלָה צֹאן וְאֵין בָּקָר בָּרְפָתִים׃ - Car le figuier ne fleurira pas, et il n'y aura point de récolte dans les vignes ; le produit de l'olivier fera défaut, et les champs ne produiront pas de nourriture ; le petit bétail sera retranché de son enclos, et il n'y aura plus de bétail dans les étables.
Cela aussi, explique le Malbim, fait partie de ce que proclameront et diront les lèvres de la nation. Le peuple s'exclame : lorsque nous verrons que le monde entier est dévasté et que tout est détruit, ce sera le signe qu'il faut espérer la délivrance. Comme l'enseignent nos Sages, dans la génération où le fils de David arrive, les épreuves se multiplient et se renouvellent, la vigne ne donne plus son fruit, la famine et de nombreux maux frappent la terre. Quand tu verras que le figuier ne fleurit pas, qu'il n'y a plus de récolte dans les vignes, que l'olivier refuse de donner son fruit et que les champs cultivés ne fournissent plus de subsistance ; quand tu verras que le petit bétail a disparu de ses bergeries - du lieu où les bêtes étaient parquées - et qu'il n'y a plus de bovins dans les étables ; quand tu verras que tout touche à sa fin, tant les produits de la terre que les troupeaux, ce sera précisément là le signe de la Guéoula. C'est ce que diront ceux dont les lèvres ont frémi.
וַאֲנִי בַּה' אֶעְלוֹזָה, אָגִילָה בֵּאלֹהֵי יִשְׁעִי׃ - Mais moi, je me réjouirai en Hachem, j'exulterai dans le D.ieu de mon salut.
Le prophète déclare : c'est alors que se révélera la puissance d'Hachem, et c'est alors que s'éveillera une allégresse renouvelée devant Sa providence particulière envers moi. Le Malbim analyse avec finesse les deux termes employés. Le verbe « la'aloz » exprime une joie manifestée concrètement par des actes, comme la danse ou les réjouissances physiques, à l'image du verset « de peur que ne se réjouissent les filles des incirconcis ». En revanche, la « sim'ha » et la « guila » sont des joies du cœur. Et quelle différence y a-t-il entre elles ? La « sim'ha » est la joie ordinaire, constante et pérenne ; la « guila » surgit face à un événement nouveau, lorsqu'apparaît un motif de réjouissance tout à fait exceptionnel qui sort du cadre habituel.
Il en va de même pour les Noms divins : « Hachem » renvoie à la direction générale du monde, au fait qu'Il règne sur l'univers tout entier ; « le D.ieu de mon salut » désigne la providence particulière, le fait qu'Il me délivre individuellement. Dès lors : « Et moi, je me réjouirai en Hachem » signifie que lorsque la souveraineté du Saint, béni soit-Il, se dévoilera aux yeux de tous et que le monde entier reconnaîtra Sa royauté, il y aura une allégresse manifeste, de la danse et de la joie. « Que chaque créature sache que Tu l'as faite, que tout être formé comprenne que Tu l'as formé, et que quiconque a un souffle de vie dans ses narines proclame : Hachem, le D.ieu d'Israël, est Roi, et Sa royauté domine sur tout ». Rabbénou Yerou'ham de Mir soulignait : même s'il ne restait qu'un seul individu éméché au fin fond du monde qui refuserait de reconnaître le Saint, béni soit-Il, cela constituerait pour ainsi dire un manque dans Sa royauté. « Car tous Me connaîtront, du plus petit d'entre eux jusqu'au plus grand », c'est-à-dire tous ceux qui subsisteront. Quoi qu'il en soit, nous apprenons que la finalité absolue est la connaissance parfaite d'Hachem.
« J'exulterai dans le D.ieu de mon salut » - mais j'éprouverai en outre une joie toute particulière, une « guila », liée à ce renouveau : le fait qu'Hachem me sauve personnellement. Toutes les nations sont comparables à des beaux-fils, tandis que nous, « vous êtes des enfants pour Hachem votre D.ieu ». C'est sur ce point que reposera mon allégresse profonde, cette « guila » ravivée par les prodiges que le Saint, béni soit-Il, accomplira pour nous sans cesse.
Le Targoum Yonatan applique les mots « car le figuier ne fleurira pas » aux grands empires : le royaume de Babylone ne subsistera plus et n'exercera plus aucune autorité sur Israël ; les souverains de Médie seront mis à mort ; les puissants des peuples idolâtres ne réussiront plus à dominer sur nous ; les Romains seront anéantis et ne prélèveront plus d'impôts sur Jérusalem. En somme, plus aucun joug étranger ne pèsera sur le peuple d'Israël.
Le Radak s'inscrit dans cette perspective : ce verset s'applique aux nations qui se rassembleront contre Jérusalem à l'époque de Gog et Magog. Elles ne triompheront point dans leur guerre contre Israël, mais y trouveront leur perte ; quant aux survivants, leurs corps seront frappés de décomposition, selon la prophétie : « leur chair se liquéfiera... leurs yeux pourriront dans leurs orbites et leur langue pourrira dans leur bouche ». Cela servira d'avertissement solennel à tous les peuples tentés de suivre leur exemple : en constatant le sort réservé à ceux qui sont montés attaquer Jérusalem, ils y réfléchiront à deux fois.
Les saints écrits mentionnent également que lorsque la Russie franchira le détroit des Dardanelles en direction de la Turquie, il faudra savoir que la guerre de Gog et Magog est imminente. Et si certains en doutent encore, les bruits de guerre résonnent déjà : la Russie envisage d'équiper la Syrie en systèmes antiaériens, Israël prévient qu'il anéantira ces dispositifs, et Moscou avertit que les conséquences seraient catastrophiques. Téhéran affirme pour sa part que la réplique aux frappes ne tardera pas. Même si les diplomaties tentent de temporiser, nul ne s'y trompe : les tensions ne cessent de monter d'un cran. Quelle conclusion chacun doit-il en tirer ? C'est le moment de recalculer sa trajectoire, le moment d'accomplir une véritable Téchouva. Car dès l'instant où le Machia'h sera là, tout sera figé : ce sera un arrêt sur image sans modification ultérieure possible. Les douleurs de l'enfantement messianique sont toutes proches, et qui en réchappera ? Celui qui s'attache fidèlement à la Torah et aux actes de bienfaisance. Quiconque fréquente assidûment les cours de Torah et pratique le 'Hessed trouvera en cela son salut.
ה' אֲדֹנָי חֵילִי, וַיָּשֶׂם רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת, וְעַל בָּמוֹתַי יַדְרִכֵנִי, לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹתָי׃ - L'Éternel, mon Seigneur, est ma force ; Il rend mes pieds agiles comme ceux des biches et me fait cheminer sur mes hauteurs. Au maître de chant, avec mes instruments de musique.
Le Malbim explique : « L'Éternel Dieu est ma force » - Hachem est ma puissance. « Il rend mes pieds agiles comme ceux des biches » - Il rendra mes pieds aussi légers que ceux des biches afin que je puisse courir rapidement vers Erets Israël, et telle est l'annonce de la délivrance. « Et me fait cheminer sur mes hauteurs » - il s'agit du mont Sion et de la terre d'Israël qui sont élevés ; Hachem m'amènera ainsi à fouler un lieu élevé, cette terre qui est la plus haute de toutes les terres. « Au maître de chant, avec mes instruments de musique » - et là-bas, j'entonnerai devant Lui des chants et des louanges dans le Beth Hamikdach. Puisse Hachem nous accorder le mérite de voir bientôt la délivrance complète.
Dans cette partie de la prière de 'Havakouk, le prophète dépeint, selon le Malbim, l'ordre de la délivrance future : le retour des dix tribus et la chute des tentes de Kouch et des pavillons du pays de Midian, l'assèchement des fleuves devant les rachetés et leur débordement sur les nations, l'arc rappelant le serment fait aux tribus, l'arrêt du soleil et de la lune comme signe que cette guerre sera surnaturelle et sans intermédiaire humain, l'anéantissement de la tête de la maison impie, et face à tout cela, la description des tourments de l'exil - dans la collectivité comme chez les individus. La tradition reçue par Israël veut qu'il n'y ait de délivrance qu'au travers des douleurs de l'enfantement ; c'est pourquoi les épreuves et la désolation du monde sont précisément le signe que le salut est proche. C'est ainsi que conclut le prophète : « Mais moi, je me réjouirai en l'Éternel » - une allégresse liée au dévoilement de Sa royauté dans le monde entier, « j'exulterai en le Dieu de mon salut » - une joie toute particulière face à Sa providence individuelle sur nous ; et Hachem rendra nos pieds agiles comme ceux des biches pour monter en Terre d'Israël et chanter devant Lui dans le Beth Hamikdach. Ainsi s'achève le livre de 'Havakouk.