Chapitre 3 : Une prière, non une prophétie
Le dernier chapitre du livre de Chavakouk s'ouvre sur un mot unique qui en définit toute la nature : « prière ». Nous n'avons pas ici affaire à une prophétie mais à une prière, et la question surgit aussitôt : une prière sur quoi ? Pour y répondre, il nous faut d'abord comprendre ce que sont ces « chigyonot » (inadvertances).
תְּפִלָּה לַחֲבַקּוּק הַנָּבִיא עַל שִׁגְיֹנוֹת׃ - Prière de Chavakouk le prophète, sur les inadvertances.
Rachi explique, comme l'indique également le Targoum Yonatan, que « chigyonot » dérive de cheguagot (fautes involontaires). Pourtant, le propos reste obscur : quelle prière et sur quelles fautes involontaires ? Rachi commence en disant qu'« il y a ici une explication selon son Targoum », dont les termes sont : « Prière qu'adressa le prophète Chavakouk lorsqu'il lui fut révélé le délai accordé par le Saint, béni soit-Il, aux méchants, afin que s'ils reviennent à la Torah d'un cœur sincère, tout leur soit pardonné et que toutes les dettes contractées devant Lui soient considérées comme de simples inadvertances ». C'est le principe bien connu : pour celui qui fait techouva par crainte, les fautes délibérées se transforment en fautes par inadvertance. C'est sur cette révélation que pria Chavakouk.
Rachi apporte une autre explication « selon le sens littéral » : ici, Chavakouk implore la miséricorde pour lui-même. « Prière de Chavakouk » - c'est pour lui-même qu'il prie, à la suite des propos qu'il avait tenus au premier chapitre : « C'est pourquoi la Torah s'engourdit », « et Tu rends l'homme semblable aux poissons de la mer ». Là-bas, il soulevait la question du juste qui souffre et du méchant qui prospère, et ses paroles laissaient entendre comme une récrimination envers le Ciel : les êtres humains seraient-ils donc comme des poissons où le plus gros dévore le plus petit, sans aucune providence ? Il ajoutait encore que de ce fait « la Torah s'engourdit » - les hommes en viendront à l'hérésie devant l'injustice apparente de ce monde. Il y avait là des reproches véhéments envers le Ciel, et Rachi qualifie cela de « récrimination contre la rigueur divine ». C'est pour cette inadvertance qu'il prie à présent.
Trois prières - selon trois « Séla »
Le Malbim divise la prière en trois parties, et le signe en est le mot « Séla ». La méthode du Malbim est systématique : « Séla » signifie une pause, la conclusion d'un sujet (d'autres commentateurs lui attribuent d'autres sens, mais telle est son approche). Dans notre prière, le mot « Séla » apparaît trois fois, d'où l'on déduit que Chavakouk a articulé sa supplication en trois requêtes. La première partie, jusqu'à « du mont Parane, Séla », constitue une prière pour le temps de l'exil, afin que le Saint, béni soit-Il, ne voile pas Sa face d'Israël. La deuxième partie, depuis « Sa majesté couvre les cieux » jusqu'à « mettant à nu les fondations jusqu'au cou, Séla », porte sur la conduite divine durant l'exil et sur Sa révélation lors de la délivrance. La troisième partie, du verset 14 jusqu'à la fin du livre, concerne l'époque où Israël sera livré au pillage des nations, les dures souffrances des douleurs messianiques (Hevlé Machia'h), et montre comment ces épreuves mêmes constitueront le signe annonciateur de la rédemption.
יְהֹוָה שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי, יְהֹוָה פׇּעׇלְךָ בְּקֶרֶב שָׁנִים חַיֵּיהוּ, בְּקֶרֶב שָׁנִים תּוֹדִיעַ, בְּרֹגֶז רַחֵם תִּזְכּוֹר׃ - Éternel, j'ai entendu Ton message, j'ai été saisi de crainte ; Éternel, Ton œuvre, au milieu des années fais-la revivre, au milieu des années fais-la connaître ; dans la colère, souviens-Toi de la miséricorde !
« J'ai entendu Ton message, j'ai été saisi de crainte » - La crainte de la disparition dans l'exil
Au sens simple, « j'ai entendu Ton écoute » signifie que j'ai entendu la renommée du Saint, béni soit-Il. Mais le Malbim s'écarte ici du sens littéral et explique : j'ai entendu la nouvelle que Tu m'as annoncée. Pourquoi cette interprétation s'impose-t-elle ? Parce que le prophète s'entretient avec Hachem pour ainsi dire face à face. On dit « j'ai entendu parler de toi » à propos de quelqu'un que l'on ne connaît pas personnellement ; un homme qui se tient devant le Saint, béni soit-Il, et Lui parle n'écoute pas Sa renommée de loin, il se trouve en Sa présence. Par conséquent, le sens est : j'ai entendu la nouvelle que Tu m'as révélée au sujet de la longueur de l'exil.
Et quelle est cette nouvelle ? « Car la vision est encore pour un temps fixé, et elle aspire à la fin ». Le Saint, béni soit-Il, lui a annoncé que la rédemption qui suivra Babylone ne sera pas la délivrance définitive : après Ezra et Néhémie viendra un autre exil, infiniment plus long. Le premier exil dura soixante-dix ans, le second dure deux mille ans, « la moisson est passée, l'été est fini, et nous ne sommes pas sauvés ». C'est alors qu'il lui fut dit : « S'il tarde, attends-le ». C'est là que Chavakouk est saisi d'angoisse : « j'ai été saisi de crainte » - cette annonce m'a plongé dans l'effroi.
Et quelle était cette peur ? Que le peuple d'Israël ne vienne à disparaître au fil de la durée de l'exil parmi les nations. C'est une conséquence qui semblait inéluctable : de toutes les nations de cette époque, laquelle a réussi à préserver sa singularité, son identité et la pureté de sa lignée ? Pas une seule. Sa crainte était légitime et fondée, c'est pourquoi il vint prier pour que le Saint, béni soit-Il, ne mène pas Israël à sa perte et qu'ils ne soient pas assimilés parmi les peuples. Et cela a failli se produire : dans les pays d'Europe, nous étions déjà au bord de l'assimilation totale, sans la Shoah qui, tragiquement, nous a contraints à nous réveiller et à nous séparer des nations, alors que nous nous considérions déjà comme des leurs et pleinement intégrés. Herzl avait même proposé de christianiser les Juifs de manière organisée, de les conduire à l'église, et racontait s'être entendu avec le pape sur les modalités d'une telle démarche. Par chance, le peuple juif fut plus avisé que lui : nous n'avons pas porté le joug exigeant de la souveraineté céleste depuis le don de la Torah, durant trois mille trois cents ans, pour qu'un homme vienne nous livrer en un instant au christianisme. Le fils de Herzl s'est converti au christianisme et ne fut même pas circoncis, tandis que nous gardons les commandements d'Hachem ; et bien que nous ayons été livrés au carnage, massacrés et soumis aux pires souffrances, nous n'avons pas oublié Ton Nom et nous portons le Nom d'Hachem avec fierté.
« Ton œuvre, au milieu des années, fais-la revivre » - La conduite cachée
De là découle sa prière : Maître du monde, cette même action que Tu as accomplie pour Israël aux temps jadis, ces miracles et ces merveilles par lesquels Tu les as distingués des nations et as veillé sur eux par une providence particulière - « Ton œuvre, au milieu des années, fais-la revivre » : tout au long des années qui s'écouleront en exil, vivifie-les par Ton action. Et le Malbim explique que cela comprend deux aspects.
Le premier aspect s'exerce par la voie du voilement. Le monde est conduit sous la providence totale du Saint, béni soit-Il, mais celle-ci demeure dissimulée. C'est le modèle de la Méguilat Esther : on n'y trouve aucun miracle éclatant, nul « Soleil, arrête-toi sur Guibon, et lune, dans la vallée d'Ayalon », point de grêlons célestes ni d'ouverture de la mer Rouge. Tous les événements s'y prêtent à une explication naturelle, et même logique ; pourtant, quiconque observe avec attention y discerne clairement la main d'Hachem agissant à travers le voilement, au sein même de la nature. Le terme « békérev » (au milieu, à l'intérieur) renvoie à l'intériorité, à ce qui ne se perçoit pas de l'extérieur, à l'image des entrailles. Ton action au cœur des années d'exil est une action voilée : « fais-la revivre », c'est-à-dire qu'elle ne cesse jamais, que Tu continues de veiller sur Israël, « épiant par les fenêtres, regardant à travers les treillis », tel un être vivant qui continue d'agir et de respirer.
« Au milieu des années, fais-la connaître » - La conduite dévoilée
La seconde requête ajoute une dimension supplémentaire : non seulement cette action cachée doit perdurer, mais l'accomplissement de miracles éclatants ne doit pas disparaître non plus. Le peuple d'Israël fait l'expérience de la main d'Hachem non seulement à la manière de la Méguilat Esther, mais également de manière manifeste, comme lors de l'entrée en terre d'Israël. « Fais-la connaître » : avec éclat, afin qu'il y ait des miracles perceptibles par lesquels tous sachent que Tu veilles sur eux, empêchant ainsi les nations de venir les opprimer. C'est ainsi que s'accomplit : « Mais même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés ni pris en horreur » - le Saint, béni soit-Il, n'a pas rompu Son alliance avec nous.
« Dans la colère, souviens-Toi de la miséricorde »
Même à l'heure où Tu es irrité contre eux, souviens-Toi d'user de miséricorde, afin qu'ils ne disparaissent pas et ne soient pas anéantis, pour que cette colère ne devienne pas une colère d'extermination. De qui doit-Il se souvenir ? Nos Sages disent : « Et Je Me souviendrai pour eux de l'alliance d'Avraham » - qu'Il Se souvienne de l'alliance conclue avec Avraham. Le Radak rapporte une belle explication allégorique (drach) : le mot « Ra'hem » (miséricorde) a la même guématria qu'Avraham, car Avraham équivaut à 248, correspondant aux 248 membres dans lesquels il atteignit la perfection. « Dans la colère, souviens-Toi de la miséricorde » : à l'instant du courroux, souviens-Toi d'Avraham. Cet enseignement est d'une grande justesse, car la miséricorde découle de la bonté (Hessed), et la vertu fondamentale d'Avraham est précisément celle du Hessed.
אֱלוֹהַּ מִתֵּימָן יָבוֹא וְקָדוֹשׁ מֵהַר פָּארָן סֶלָה, כִּסָּה שָׁמַיִם הוֹדוֹ וּתְהִלָּתוֹ מָלְאָה הָאָרֶץ׃ - Dieu vient de Téman, et le Saint du mont Parane, Séla ; Sa majesté couvre les cieux, et Sa louange remplit la terre.
Deux axes d'interprétation du verset
Deux voies d'explication se présentent pour ce verset. Rachi et le Radak, maîtres du sens littéral, expliquent que 'Havakouk vient ici rappeler les mérites d'Israël et la manière dont Hachem s'est conduit envers eux dans le passé, demandant qu'Il agisse à nouveau envers nous selon cette même conduite : Maître du monde, renouvelle ces mêmes bontés, rappelle-Toi la situation d'Israël, leurs mérites, ainsi que les châtiments que Tu as infligés aux nations. Et quand cela s'est-il produit ? Lors du don de la Torah, comme il est écrit : « L'Éternel est venu du Sinaï, Il a brillé pour eux depuis Séïr, Il s'est manifesté depuis le mont Parane et est venu avec une partie des saintes myriades ». Téman représente Essav et Parane représente Ichmaël ; or, toutes les nations auprès desquelles le Saint, béni soit-Il, S'est présenté pour leur proposer la Torah ont demandé « Qu'y a-t-il d'écrit dedans ? » et ont refusé de la recevoir. Souviens-Toi donc de la manière dont « Sa majesté couvrait les cieux » au mont Sinaï et « Sa louange remplissait la terre », et dont Tu n'as donné la Torah qu'à nous, car nous seuls avons accepté de la recevoir - que cela constitue un mérite en notre faveur.
Téman et Parane : Édom et Ichmaël
Le Malbim poursuit sa propre ligne d'interprétation : cette double conduite dont il a parlé, tant voilée (« au milieu des années, fais-la revivre ») que dévoilée (« au milieu des années, fais-la connaître »), se poursuivra jusqu'à la délivrance finale. Et qu'est-ce que cette délivrance ? « Dieu vient de Téman » : le Saint, béni soit-Il, viendra nous délivrer de l'exil. Deux royaumes sont dépeints ici, car le dernier exil, comme nous l'avons développé longuement à propos du livre de Daniel, correspond aux pieds de la statue vue par Nabuchodonosor, des pieds faits d'argile et de fer. Le Malbim y expliquait qu'il s'agit d'un empire mêlé : l'argile représente Ichmaël et le fer représente Édom. Et c'est bien ce que nous constatons de nos propres yeux : quelles sont les puissances qui dominent le monde ? Ichmaël et Édom. Ichmaël désigne les peuples arabes, et Édom désigne les nations européennes, ainsi que, dans une certaine mesure, la Russie, et même l'Amérique qui trouve ses racines en Grande-Bretagne. En général, cela fait référence aux nations dont le drapeau comporte la couleur rouge. Aujourd'hui, ni Édom ni Ichmaël n'exercent une hégémonie absolue ; et au vu des bouleversements en Europe, il semble qu'Édom soit vouée à s'effacer progressivement, toute l'Europe devenant ichmaélite, et le jour n'est pas loin où cette emprise y sera totale.
Et pourquoi le royaume d'Edom est-il appelé « Téman » ? D'après Téman, fils d'Élifaz, fils d'Essav - « Téman, Omar, Tséfo, Ga'tam et Kénaz ». Cela n'a aucun rapport avec le Yémen d'aujourd'hui, rattaché à Ishmaël, mais renvoie à l'ancien royaume situé au pays d'Edom. Quant au royaume d'Ishmaël, il est appelé « Paran », car il est dit à propos d'Ishmaël : « Il s'établit dans le désert de Paran » - le désert où habitaient les nomades sous leurs tentes, les peuples des déserts. Il en résulte que le Saint, béni soit-Il, viendra nous délivrer de l'exil de Téman, c'est-à-dire Edom, et de l'exil de Paran, c'est-à-dire Ishmaël.
Et le Malbim ajoute que ce n'est pas sans raison que le prophète emploie ce langage poétique, emprunté à la bénédiction de Moché Rabbénou : « Il a brillé pour eux depuis Séïr, Il est apparu depuis le mont Paran ». On y trouve la prophétie annonçant que ces deux entités allaient s'élever - et l'on ne saurait les qualifier simplement de « nations », car il s'agit d'un ensemble bien plus vaste qu'un simple peuple - et se glorifier d'une religion ressemblant à la religion divine.
Le christianisme et l'islam
Les deux religions qui rivalisent avec le judaïsme à notre époque sont l'islam et le christianisme. Le bouddhisme, par exemple, même s'il compte peut-être autant d'adeptes (et pour s'en convaincre, il suffit de regarder ce qui se passe en Inde), n'est pas considéré comme une force venant rivaliser avec le judaïsme. En revanche, le christianisme et l'islam ont une foi monothéiste, c'est-à-dire la croyance en un D.ieu unique sans autres puissances et sans idoles ni statues ; le christianisme dans une moindre mesure, et l'islam davantage. Toutes deux ont rompu avec les idoles et ne pratiquent pas l'idolâtrie au sens propre.
L'islam est supérieur au christianisme sur ce point, car le christianisme croit encore à la trinité impure - selon laquelle le Saint-Esprit aurait fécondé une vierge pour donner naissance, pour ainsi dire, au fils de D.ieu. Cette croyance nous empêche de considérer le christianisme comme une religion pure, car il s'agit d'une forme d'idolâtrie, et c'est pourquoi nous n'entrons pas dans une église, un monastère ou tout lieu comportant des statues ou icônes. Pour eux, cela est permis, car c'est une idolâtrie par association (shitouf) - ils croient à la fois en Hachem et en une divinité associée - or pour un Juif, l'idolâtrie, même par association, est strictement interdite.
L'islam représente déjà un progrès : ils croient au prophète Moussa, c'est-à-dire en Moché Rabbénou en tant que prophète, et soutiennent seulement par la suite que Mahomet, que le Rambam qualifie d'« insensé », aurait reçu des mises à jour sur ce qu'il convient de faire ou non. Sur ce plan, la question est plus simple, car ils ne croient pas que D.ieu ait un fils. Et le Rambam écrit que le christianisme comme l'islam sont des étapes qui préparent la Guéoula : en effet, arracher les hommes à l'idolâtrie pure, au culte des idoles du soleil, pour les amener à la foi en un D.ieu unique était une tâche immense. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a orchestré les choses de manière progressive : le christianisme croit déjà en un D.ieu unique, bien qu'avec une trinité impure, puis l'islam, venu ensuite, ne croit plus à la trinité mais à un D.ieu unique et absolu, et à partir de là, le chemin vers le judaïsme est plus court. S'il avait fallu partir du bouddhisme ou du culte des astres, le chemin aurait été bien plus long. Il ne faut pas en déduire pour autant, à D.ieu ne plaise, que le Saint, béni soit-Il, les a égarés pour qu'ils croient au christianisme ou à l'islam, mais cela fait partie du processus qui mènera finalement à la foi véritable.
L'imitation de la vraie religion
Le Malbim explique qu'Edom et Ishmaël se sont glorifiés de religions qui imitent la religion divine. Et de fait, remarquez combien ils nous imitent. Nous avons le Chabbat - le christianisme s'est attribué le dimanche et l'islam le vendredi. Quel rapport ont-ils avec cela ? C'est uniquement la volonté de ressembler à la religion divine. Tous nos lieux saints ont été accaparés par l'islam : le mont du Temple, sur lequel ils ont bâti Al-Aqsa, la grotte de Makhpéla et tout le reste. Et nos Sages ont enseigné que le Saint, béni soit-Il, est allé proposer la Torah à Séïr et à Paran afin de leur donner la Torah et la possibilité d'accomplir les mitsvot. Quelle est la signification profonde de cela ? C'est pour nous enseigner que la religion que vous voyez à Paran, chez Ishmaël, et la religion que vous voyez à Téman, chez Essav, n'est pas la religion divine. La religion divine n'appartient qu'au peuple d'Israël. Bien qu'ils prétendent détenir la vraie religion, le verset prouve : « Hachem est venu du Sinaï, Il a brillé pour eux depuis Séïr, Il est apparu depuis le mont Paran, et Il est arrivé avec des myriades de sainteté » - les nations ont refusé de la recevoir.
Nos Sages ont voulu souligner qu'il ne faut pas se méprendre et croire qu'Hachem leur a donné une Torah, alors qu'en réalité ils s'approprient tout. Les descendants d'Ishmaël, lorsqu'on leur a demandé « que contient-elle ? » et qu'on leur a répondu « Tu ne voleras point », ont refusé, sachant que cela entraverait toute leur conduite. Comment l'Autorité palestinienne subsisterait-elle sans le vol ? Ils ont même volé la ligature d'Its'hak : dans la tradition islamique, c'est la « ligature d'Ishmaël », et Its'hak n'est plus que le serviteur d'accompagnement, l'un des jeunes restés en arrière avec l'âne. Même les récits ont été plagiés - un peu d'originalité, qu'ils inventent quelque chose par eux-mêmes ! Mais comme nous l'avons dit, ils n'ont rien de propre. Ce ne sont pas eux qui ont reçu la vraie religion ; c'est nous qui avons reçu la religion d'Hachem.
Pourquoi « Eloah » vient de Téman et « le Saint » de Paran
À présent, le prophète explique : sache que le Saint, béni soit-Il, se manifestera une seconde fois, et cette fois-ci, Il viendra pour leur prouver quelle est la vraie religion. Alors « Je donnerai aux peuples une langue pure, afin qu'ils invoquent tous le nom d'Hachem », et il apparaîtra clairement que tout le reste n'est que « vanité, œuvre de dérision » sans aucune consistance. C'est pourquoi, précisément à propos de Téman, c'est-à-dire Edom, il est dit « Eloah », car ils ont commis une erreur fondamentale sur la Divinité elle-même en proférant des vanités à son sujet - ou, selon l'expression prudente du Malbim, qui vivait en terre chrétienne, « ils Lui ont attribué des choses inconvenantes ». C'est pourquoi Il doit s'y manifester sous le Nom d'« Eloah », pour leur démontrer leur erreur. En revanche, pour Paran, c'est-à-dire les Ishmaélites, ils n'ont pas altéré la conception de la Divinité ; c'est pourquoi il est dit « et le Saint du mont Paran » et non pas « Eloah » - nul besoin de leur prouver Sa divinité, car ils n'ont pas de doute à ce sujet et ne mélangent pas de croyances vaines comme les chrétiens.
Et quant au terme « Saint » (Kadoch) employé ici, on peut ajouter ceci : la tare majeure des Arabes réside dans l'impureté et la débauche, comme l'enseignent nos Sages : dix mesures de débauche sont descendues dans le monde, neuf ont été prises par les Arabes. Ils sont réputés pour être plongés dans la débauche : en apparence, ils épousent plusieurs femmes, mais en secret, ceux qui savent savent que des choses bien pires s'y produisent. C'est pourquoi, lorsqu'Hachem viendra réprimander le mont Paran, Il viendra sous l'aspect de la sainteté (kédoucha), afin de leur dévoiler dans quelle terrible impureté ils sont plongés. C'est là le sens de « le Saint du mont Paran », l'antithèse absolue de l'impureté dans laquelle ils baignent.
Il en ressort que jusqu'au temps de la Délivrance, où « Dieu viendra de Téman », le prophète demande que le Saint, béni soit-Il, veille sur Israël afin qu'il ne disparaisse pas en exil - de manière dissimulée, « vivifie-la », et de manière éclatante, « fais-la connaître ». Et alors, « Séla » - s'achève la première prière.
« Sa majesté couvre les cieux » - ouverture de la seconde prière
C'est ici que commence la seconde prière, dans laquelle il développe longuement les trois éléments qu'il avait brièvement mentionnés dans la première. Le premier, « Ton œuvre, au milieu des années vivifie-la » - la providence dissimulée, à la manière de la Méguilat Esther, qu'il développera jusqu'au verset 5. Le deuxième, « Ton œuvre, au milieu des années fais-la connaître » - les miracles dévoilés et éclatants, expliqués au verset 6. Et le troisième, « Dieu viendra de Téman », qui est explicité de là jusqu'au verset 14.
Et que signifie « Sa majesté couvre les cieux, et Sa louange remplit la terre » ? Le Malbim explique : les cieux représentent la conduite de la nature et l'ordre des astres. Les idolâtres de l'époque croyaient aux corps célestes ; ils adoraient les étoiles, les colonnes solaires et vénéraient le soleil. Il s'ensuit que « Sa majesté couvre les cieux » - la splendeur divine a été voilée par les cieux, cette réalité naturelle qu'ils vénèrent sans voir le Saint, béni soit-Il, qui est au-dessus des cieux. Malgré tout, « Sa louange remplit la terre » : bien que l'on ne voie pas Sa splendeur, les nations commenceront à reconnaître et à louer le Saint, béni soit-Il, qui régit l'ensemble de la création, et il sera su qu'Il est célébré parmi tous les peuples et qu'il n'y a rien en dehors de Lui.
וְנֹגַהּ כָּאוֹר תִּהְיֶה, קַרְנַיִם מִיָּדוֹ לוֹ, וְשָׁם חֶבְיוֹן עֻזֹּה׃ - Et son éclat est pareil à la lumière, des rayons jaillissent de Sa main pour lui, et là se tient le secret de Sa puissance.
« Nogah » et « Or » - Éclat et lumière
Le Malbim distingue en plusieurs endroits le « nogah » (la lueur réfléchie) du « or » (la lumière propre) : le nogah est une clarté qui ne possède pas de source lumineuse autonome, mais qui la reçoit d'autrui. Si l'on projette de la lumière sur un miroir, le miroir ne brille pas de lui-même, il ne diffuse qu'un nogah. La lune et les étoiles diffusent leur éclat, mais elles n'éclairent pas par elles-mêmes : elles reçoivent la lumière du soleil. Il en va de même pour la clarté visible aux premières heures du matin avant le lever du soleil (le nets) : quelques minutes avant le nets, le phénomène est frappant - on ne voit pas le soleil, et pourtant on perçoit déjà la lumière. De quoi s'agit-il ? L'air est chargé de vapeurs, et le soleil, encore sous la ligne d'horizon, projette ses rayons sur ces vapeurs ; celui qui regarde vers l'est voit alors ces vapeurs illuminées. C'est cette aurore que l'on observe : un reflet, le nogah du soleil dans les vapeurs, alors que l'astre solaire lui-même est encore en dessous et ne se lèvera que plus tard.
Et voici l'allégorie : la lumière d'Hachem ne se dévoile pas sur terre, car « Sa majesté couvre les cieux », et les cieux voilent la splendeur du Saint, béni soit-Il ; ce dont nous disposons ici-bas n'est qu'un nogah. Le verset affirme pourtant que bien qu'il ne s'agisse que d'un nogah, « son éclat est pareil à la lumière » - cette lueur rayonnera comme une lumière autonome, et ceux qui la verront la recevront comme s'ils avaient saisi la lumière essentielle elle-même, comme s'ils contemplaient la conduite d'Hachem à découvert. Même si la Providence demeure enveloppée et dissimulée, la lumière divine et Son action y demeureront nettement perceptibles.
« Des rayons jaillissent de Sa main pour lui » - depuis la lumière essentielle, le Saint, béni soit-Il, diffusera des rayons sur cette lueur, au point où le nogah lui-même resplendira d'une clarté immense et puissante. Cet éclat reçoit des rayons de Sa main, béni soit-Il, et tous sauront alors qu'il s'agit de la providence divine. Et « karnayim » (rayons) s'entend comme dans « car la peau de son visage rayonnait [karan] » à propos de Moché, où la lumière jaillit en rayons de tous côtés. Il y aura là des rayons éclatants et lumineux venant d'Hachem, et c'est pourquoi cette lueur brillera avec une telle intensité - c'est-à-dire que ce que « Sa majesté couvre les cieux » dissimulait se révélera, et la providence d'Hachem sera perceptible à un degré infini.
« Et là se tient le secret de Sa puissance » - il ne s'agit pas encore d'un dévoilement absolu, ce n'est pas le Monde futur. Hachem Se tient encore caché, Sa puissance est en retrait, dissimulée et invisible. Et pourtant, conformément à la prière « au milieu des années vivifie-la », la Providence est bien à l'œuvre :
לְפָנָיו יֵלֶךְ דָּבֶר, וְיֵצֵא רֶשֶׁף לְרַגְלָיו׃ - Devant Lui marche la peste, et la fièvre brûlante s'élance sur Ses pas.
La dissimulation à l'œuvre
Bien qu'Il Se dissimule, la peste marche devant Lui et frappe les ennemis à mort, et la flamme ardente sort « à Ses pieds » - c'est-à-dire par Sa cause, pour les anéantir et les détruire, comme dans l'expression « et l'Éternel m'a béni à tes pieds », qui signifie grâce à toi. L'explication en est la suivante : une providence cachée est une conduite où la main d'Hachem n'est pas directement perceptible. Pourtant, lorsque le Saint béni soit-Il agit, nous constatons les faits et nous sommes contraints d'en tirer la conclusion - tout comme dans la Méguilat Esther - que même s'Il a agi de façon dissimulée, Sa souveraineté s'impose avec évidence. Tous comprendront alors que cet éclat mentionné plus tôt, ce voile sous lequel Hachem Se cache, est comparable à la lumière, recélant des rayons resplendissants et éclatants. Comment cela ? « Devant Lui marche la peste » - on constate que la peste émane de Sa présence, du secret de Sa force, pour frapper les ennemis, et qu'« une flamme ardente sort à Ses pieds », par Sa cause.
En d'autres termes : même si la Providence est cachée, enveloppée et secrète, elle demeure vivante, agissante et déterminante pour soumettre les ennemis d'Hachem. Mais remarquez bien une nuance essentielle : étant cachée, elle emprunte des voies naturelles : une peste, une épidémie, et non des blocs de grêle tombant miraculeusement du ciel. Malgré tout, bien qu'il y ait là le « secret de Sa force » et que « Sa majesté couvre les cieux », il subsiste un éclat semblable à la lumière, « des rayons jaillissent de Sa main », et il apparaît clairement que tout provient d'Hachem. Le Malbim ajoute que le réchef, ces étincelles de feu ou cette fièvre brûlante, est précisément ce qui amène la peste : le réchef marche tout près de Ses pas et entraîne derrière lui la peste qui avance devant Lui à distance. Ces deux expressions convergent vers une seule et même réalité : il est manifeste que tout procède de la divine Providence.
עָמַד וַיְמֹדֶד אֶרֶץ, רָאָה וַיַּתֵּר גּוֹיִם, וַיִּתְפֹּצְצוּ הַרְרֵי עַד, שַׁחוּ גִּבְעוֹת עוֹלָם, הֲלִיכוֹת עוֹלָם לוֹ׃ - Il s'est dressé et a mesuré la terre, Il a regardé et a fait tressaillir les nations ; les montagnes antiques se sont brisées, les collines éternelles se sont affaissées : les voies du monde Lui appartiennent.
« Il s'est dressé et a mesuré la terre » - La conduite miraculeuse et éclatante
Jusqu'ici, le texte traitait de la conduite cachée au sein même de la nature. À présent, le Malbim aborde l'accomplissement de « Ton œuvre, fais-la connaître au cours des années », c'est-à-dire la conduite miraculeuse. C'est l'époque où s'éveillera cette puissance tenue secrète pour instaurer une direction manifestement surnaturelle, et alors « Il mesura la terre ». Le Malbim commente : Il redéfinira les frontières des royaumes, pour « destituer des rois et en établir d'autres ». Ces paroles sont saisissantes, car nous en constatons la réalité sous nos yeux : qui aurait pu croire qu'en l'espace de quinze ans surviendrait un tel séisme lors du « Printemps arabe », renversant des régimes et en intronisant d'autres ? De plus, « Il mesura » s'entend au sens propre de délimiter les frontières de la terre pour la partager, car lorsqu'on procédait jadis au partage d'un territoire, on le mesurait au cordeau afin de fixer rigoureusement la part revenant à chacun.
« Il a regardé et a fait tressaillir les nations » - l'ensemble des commentateurs rattachent le verbe vayatèr à la racine signifiant bondir ou sursauter, indiquant qu'Il les a fait bondir hors de leur place. Et de fait, quiconque observe les soixante-dix dernières années, les bouleversements majeurs subis par l'Europe au cours des grandes guerres, ou encore les secousses dans le monde arabe, est témoin de métamorphoses radicales. « Les montagnes antiques se sont brisées, les collines éternelles se sont affaissées » - c'est une métaphore illustrant la déchéance des hommes forts, des tyrans et des puissants que l'on croyait inébranlables. Certains dirigeants semblaient tellement intouchables que nul n'aurait imaginé leur chute ; puis le Saint béni soit-Il intervient, les foudroie et les anéantit. Qui aurait cru que le président égyptien serait chassé de son fauteuil, de même que le maître de l'Irak ou le dictateur libyen ? Tous ces despotes sanguinaires, qui aurait imaginé qu'ils soient déchus de leur trône ? Tel dirigeant qui dominait autrefois comme une haute montagne, adulé et craint de tous, on finit par l'extirper d'un trou à rats, hirsute et couvert d'une barbe d'homme des cavernes. « Les montagnes antiques se sont brisées, les collines éternelles se sont affaissées ».
C'est ainsi que se réalisera la supplication : « Ton œuvre, fais-la connaître au cours des années ». Tous verront que le Saint béni soit-Il gouverne véritablement Son univers, et que tout ce qui s'y déroule procède uniquement de Lui, qu'Il soit béni, et de Sa providence individuelle, et non des astres, des idoles solaires ou de toutes les futilités que les hommes ont pu vénérer. La main d'Hachem se révélera alors en toute clarté. Il apparaît ainsi que dans ce verset, le prophète implore la venue de ce « fais-la connaître », qui désigne la souveraineté évidente et éclatante. Enfin, « les voies du monde Lui appartiennent » : le cours entier de l'univers repose entre Ses mains.
La démarche des commentateurs du sens littéral : une rétrospective historique
Les autres commentateurs expliquent qu'il y a ici une fresque rétrospective de ce qu'ont traversé le monde et Israël. Le Targoum Yonatan traduit : « Il S'est révélé et a ébranlé la terre, et Il a fait fondre le déluge sur la génération qui avait transgressé Sa parole ; et une seconde fois, lorsqu'ils ont péché devant Lui, Il a confondu les peuples, les montagnes antiques se sont effondrées, les collines d'autrefois ont été abaissées : la toute-puissance éternelle Lui appartient ». En somme, Hachem S'est manifesté, a fait trembler la terre et a submergé sous le déluge ceux qui violaient Ses lois ; puis, dans un second temps, lorsqu'ils ont dévié lors de la tour de Babel, Il a dispersé les nations en brouillant leur langage. Les montagnes antiques se sont effondrées et les collines ont été nivelées, car la puissance éternelle n'appartient qu'à Lui.
Rachi s'inscrit dans la même perspective : « Il s'est dressé et a mesuré la terre » - Il a patienté pour peser minutieusement le jugement de la génération du Déluge et leur a appliqué une rétribution mesure pour mesure : ayant péché par l'échauffement des passions, ils furent châtiés par des eaux brûlantes. « Il a regardé » - vers la génération de la dispersion, dont les membres parlaient une seule langue et poursuivaient un même complot ; « et a fait tressaillir les nations » - Il les a propulsés en soixante-dix langues différentes, Rachi reliant lui aussi vayatèr au saut ou au sursaut, signifiant qu'Il les a disséminés en les arrachant à leur sol. « Les montagnes antiques se sont brisées » - ce sont les ministres célestes préposés aux nations. Et c'est alors qu'Il leur a manifesté que « les voies du monde Lui appartiennent ».
L'enseignement des Sages : « Vayatèr goyim » - Il les en a déliés
Nous avons souligné que tous les commentateurs expliquent vayatèr par l'idée de tressaillement ou de dispersion, mais nos Sages, de mémoire bénie, le rattachent à la notion de dispense ou d'autorisation (hétèr). Le Saint béni soit-Il a prescrit aux nations les sept lois des enfants de Noé. Le non-Juif dispose lui aussi d'une mission définie, qui n'est ni le christianisme ni l'islam - deux doctrines erronées -, mais bien le respect des sept lois noachides, ce qui lui suffit amplement. S'il souhaite aller plus loin, le Rambam précise qu'il peut accomplir l'ensemble des mitsvot de la Torah et en recevoir une rétribution à l'instar de celui qui accomplit sans y être formellement tenu, à l'exception de celles qui constituent un signe d'alliance exclusif entre Israël et Hachem. S'il désire par exemple agiter le loulav, qu'il le prenne et il en sera récompensé, et il en va de même pour les autres commandements.
Mais ils n'ont même pas respecté leurs sept mitsvot. « Il se lève et mesure la terre, Il regarde » - le Saint, béni soit-Il, a vu qu'ils n'accomplissaient pas leurs sept commandements, « et Il fait tressaillir les nations » (vayater goyim, interprété par nos Sages comme : Il les en a déliés). La Guémara soulève une objection : est-ce là une récompense ? Ils n'observent pas les mitsvot et Tu les en dispenses ? La Guémara répond qu'il ne s'agit pas d'une dispense, mais qu'Il les a déliés en ce sens que, même s'ils venaient à les observer, ils ne recevraient que la récompense de celui qui accomplit sans en avoir reçu l'ordre (éno métsouvé vé'ossé), dont la rétribution est bien moindre. Puisque vous avez dédaigné les mitsvot de Hachem - dit le Saint, béni soit-Il -, J'ai retiré de vous cette obligation formelle ; cela ne veut pas dire que vous en soyez quittes, mais si vous les accomplissez, votre salaire sera seulement celui de quelqu'un qui n'en a pas reçu l'injonction.
En résumé :
Le chapitre 3 constitue la prière de 'Havakouk, et selon le Malbim, elle s'articule autour de trois requêtes marquées par trois occurrences du mot « Séla ». Dans la partie étudiée, le prophète intercède au sujet du long exil qu'il redoute - afin qu'Israël ne disparaisse pas au milieu des nations - et demande que l'action de Hachem se perpétue sous un double visage : la providence cachée au sein des lois de la nature (« au milieu des années, fais-la revivre ») et la providence éclatante et miraculeuse (« au milieu des années, fais-la connaître »), en ajoutant « dans la colère, souviens-Toi de la miséricorde », pour évoquer l'alliance d'Avraham dont l'attribut est la bonté. « Dieu viendra de Téman, et le Saint du mont Parân » annonce la délivrance future des exils d'Édom et d'Yichmaël, qui se sont parés d'une foi simulant la religion divine, ainsi que le dévoilement d'Hachem qui dissipera toutes les vanités. « Et l'éclat sera semblable à la lumière » enseigne que le voilement lui-même resplendira d'un jour parfait, car « des rayons Lui viennent de Sa main », tandis que « devant Lui marche la peste » prouve que la providence occulte demeure vivante et agissante. Enfin, « Il se lève et mesure la terre » - le Saint, béni soit-Il, redessine les frontières des empires, élève et détrône les souverains, brise les monts antiques et abaisse les collines éternelles, jusqu'à ce qu'il devienne manifeste aux yeux de tous que « les voies du monde Lui appartiennent ».