Introduction : la vision de la chute de Babylone
À partir d'ici, explique le Malbim, le prophète commence à nous dévoiler la vision de la chute de Babylone. Certes, nous avons vu qu'au sujet du terme fixé, il lui a été dit : « Il y a encore une vision pour le temps fixé » - c'est-à-dire qu'une prophétie distincte sera donnée sur la date de la délivrance - mais il lui révèle bien la forme des événements. Même s'il ne lui fait pas savoir quand, il lui dévoile le comment.
Ces paroles font référence à ce qui s'est produit la troisième année du règne de Belshazzar. Il y est écrit : « il donna un grand festin » (« 'avad le'hem rav ») et « but du vin devant les mille » (« velakovel alpa 'hamra chatei ») - il organisa un banquet immense, et au cours de ce festin de vin, il ordonna d'apporter devant lui les ustensiles du Temple. Ils y burent, et il en donna aussi à ses concubines, louant ainsi leurs idoles et leurs faux dieux. Ils parlèrent alors contre le Maître du monde, affirmant qu'Il ne pouvait plus délivrer Son peuple - que Sa main était devenue trop courte. Ils se disaient : nous avons fait le calcul, soixante-dix ans avaient été annoncés, les soixante-dix ans sont désormais passés et le peuple d'Israël se trouve toujours sous notre domination. Mais en vérité, il avait calculé cette période de manière erronée, à partir des premiers exils, et c'est là qu'il s'est trompé.
C'est alors que le Saint, béni soit-Il, fit apparaître une main qui écrivit sur le mur de son palais : « מְנֵא מְנֵא תְּקֵל וּפַרְסִין » (Mené, Mené, Tékel ou-Farsine). Daniel lui en donna le sens : parce que tu as profané la sainteté de Hachem, parce que tu t'es attribué divinité et puissance en prétendant que tes idoles t'avaient prêté main-forte, ton royaume est « divisé » (nifressat). Et que signifie divisé ? Non seulement partagé en deux, mais aussi livré à la Perse (Peras). C'est aussi en cela qu'il est dit « divisé », car jusqu'alors les Babyloniens possédaient un royaume unifié, et désormais ce royaume se fracturait en deux, entre la Médie et la Perse. « בֵּהּ בְּלֵילְיָא קְטִיל בֵּלְאשַׁצַּר » - cette nuit-même, celle de son orgie et de la main apparue sur la paroi du palais, il fut mis à mort par ses serviteurs, marquant ainsi la fin de l'empire babylonien.
Après que le prophète a posé le décor plus haut - « Alors son esprit s'est exalté, il a passé outre et s'est rendu coupable, attribuant cette force à son dieu » - décrivant ainsi sa puissance, sa perversité et la manière dont il attribuait ses victoires à ses idoles, il s'était arrêté pour rapporter le dialogue : comment 'Havakouk se tourne vers le Saint, béni soit-Il, en Lui demandant : Maître du monde, pourquoi regardes-Tu le méchant engloutir celui qui est plus juste que lui, pourquoi accordes-Tu le succès à l'impie tandis que le juste sombre dans la déchéance ? À présent, cette vision vient lui détailler le dénouement.
« Et de plus, le vin est traître » - Le séjour des morts insatiable
וְאַף כִּי־הַיַּיִן בֹּגֵד גֶּבֶר יָהִיר וְלֹא יִנְוֶה אֲשֶׁר הִרְחִיב כִּשְׁאוֹל נַפְשׁוֹ וְהוּא כַמָּוֶת וְלֹא יִשְׂבָּע וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו כָּל־הַגּוֹיִם וַיִּקְבֹּץ אֵלָיו כָּל־הָעַמִּים׃ - Et d'autant plus que le vin est traître pour cet homme arrogant qui ne se maintiendra pas dans sa demeure, lui qui élargit son appétit comme le Chéol, semblable à la mort sans jamais se rassasier ; il a réuni auprès de lui toutes les nations et rassemblé auprès de lui tous les peuples.
Le prophète lui dit : sache que, par-delà le vertige d'orgueil qui s'est emparé de lui, le vin lui aussi a trahi cet homme superbe. Le vin qu'il a bu lui a fait perdre la raison, au point d'aller profaner les vases du Temple. C'est pourquoi il est dit : « et ne demeurera pas » (vélo yinveh) - il ne restera plus dans sa demeure (navé), car il fut aussitôt arraché à son palais.
« Lui qui élargit son âme comme le Chéol » - il a démesurément élargi l'appétit de sa convoitise. Le mot « nefesh » (âme) renvoie constamment au désir : « si telle est votre volonté (im yech ète nafshekhem) », « qu'il me soit accordé ma vie selon ma demande (tinatène li nafshi bich'élati) » - assouvir son envie, satisfaire sa volonté. Il a ouvert l'appétit de ses désirs à l'image du Chéol qui n'est jamais rassasié, comme il est écrit : « Le Chéol et l'abîme ne sont jamais rassasiés », ainsi que l'explique le Radak.
« Et lui est comme la mort et ne se rassasie point » - le Malbim explique qu'à travers cette métaphore, le prophète dépeint la mort comme l'agent recruteur du Chéol. Le Chéol représente le Guéhinnom, élargissant son gouffre pour engloutir les impies de ce monde ; et ce Chéol et cette perdition, qui crient sans cesse « donne, donne », ont en quelque sorte un sous-traitant chargé de leur rabattre des proies : la mort, qui s'en va cueillir les défunts pour les précipiter dans le gouffre du Chéol. Il en est de même pour Nabuchodonosor : l'appétit de sa convoitise pour les festins, les beuveries, l'or et les plaisirs ressemble au Chéol, et il s'érige lui-même en figure de la mort pour faucher d'innombrables vies et anéantir des nations entières. Ses désirs ne tarissent jamais, sa soif de régner et d'asservir demeure inextinguible, et il ne se lasse point de semer le trépas. Dès lors, « il a réuni auprès de lui toutes les nations » - il a amassé sous son joug tous ceux qu'il a vaincus au fil de ses guerres. Tel la mort, messagère du Chéol, il s'est employé sans trêve à y précipiter tous les peuples qu'il avait combattus et soumis.
Goyim et 'amim : collecte et rassemblement
Prêtons attention à ce redoublement d'expression : « il a réuni auprès de lui toutes les nations et rassemblé auprès de lui tous les peuples ». Quelle nuance sépare la collecte (assifa) du rassemblement (kibouts), et qu'est-ce qui distingue les « goyim » des « 'amim », pour que le texte formule la chose sous deux aspects différents ? Le Malbim souligne, conformément à ce qu'il a déjà établi en plusieurs passages, que le terme « goyim » s'applique généralement aux nations dépourvues de souverain, aux peuplades moins évoluées sans structure étatique organisée. Les « 'amim », en revanche, constituent un peuple structuré, régi par un roi et une administration. La différence est comparable à celle qui sépare des tribus sauvages des royaumes organisés : au sein d'un royaume, il existe un gouvernement, des institutions et une autorité centrale, tandis qu'ailleurs ne subsistent que des clans ou des factions. Les États policés, régis par des lois, sont appelés « 'amim ».
De même, il existe une différence entre léassof (recueillir, faire entrer) et lekabbets (rassembler) : celui qui rassemble (mekabbets) réunit des éléments dispersés en un seul endroit. Celui qui recueille (ossef) n'agit pas sur des choses éparpillées, mais sur un élément qui se trouve à l'extérieur de lui et qu'il fait entrer chez lui. Par exemple, il est dit : « וַיֶּאֱסֹף רַגְלָיו אֶל הַמִּטָּה » (Il ramena ses pieds sur le lit), et non pas « vaykabbets », car ses pieds n'étaient pas dispersés au loin pour qu'il ait besoin de les rassembler. Lekabbets s'applique à ce qui est dispersé ; léassof s'applique à ce qui se trouve au-dehors et que l'on fait entrer dans son domaine.
C'est pourquoi les goyim, qui sont de moindre envergure et ne possèdent pas de souveraineté propre, s'agrègent à lui d'eux-mêmes, et il se contente de les recueillir (ossef) sous son autorité et de se les annexer. En revanche, les nations majeures (amim), qui disposent d'une royauté et d'une puissance propres, Nevoukhadnetsar doit les regrouper par la force, aller chercher les captifs un à un et les rassembler auprès de lui. Ainsi, à l'égard des peuples puissants, l'Écriture emploie le terme de rassemblement (kibouts), tandis qu'à l'égard des nations subalternes, elle use du terme d'agrégation (assifa).
« Malheur à celui qui amasse ce qui n'est pas à lui » - Le mashal et la mélitsa
הֲלוֹא־אֵלֶּה כֻלָּם עָלָיו מָשָׁל יִשָּׂאוּ וּמְלִיצָה חִידוֹת לוֹ וְיֹאמַר הוֹי הַמַּרְבֶּה לֹּא־לוֹ עַד־מָתַי וּמַכְבִּיד עָלָיו עַבְטִיט׃ - Est-ce que tous ceux-là ne prononceront pas contre lui une parabole et un discours énigmatique à son sujet, en disant : « Malheur à celui qui accumule ce qui n'est pas à lui ! Jusqu'à quand ? Et qui s'alourdit d'un fardeau de gages (avtit) ! »
« Est-ce que tous ceux-là » : tous les peuples qu'il a asservis prononceront contre lui une parabole. Et que signifie « un discours énigmatique » (mélitsa khidot lo) ? Le Malbim explique que la mélitsa est l'explication de la parabole, de la même racine que hémélits ba'ado (intercéder, interpréter) ; la mélitsa éclaire et donne son sens au mashal. Ainsi, la parabole s'accompagne d'une mélitsa, qui constitue la clé de l'allégorie ; et cette clé est elle-même formulée sous forme d'énigme, non pas de manière explicite mais de façon voilée, comme nous le verrons plus loin.
Commençons par la parabole. « Malheur à celui qui multiplie ce qui n'est pas à lui » : c'est la parabole d'un homme qui empruntait constamment aux autres avec intérêt. « Hamarbeh » (qui multiplie) vient de la même racine que tarbit (l'usure, l'intérêt), comme dans : « N'exige de lui ni intérêt ni usure (néshèkh vé-tarbit) ». Remarquez bien : ces emprunts ne sont « pas à lui », car il ne les contracte même pas pour son propre usage. De plus, « jusqu'à quand ? » : il ne s'impose aucune limite dans le temps, il emprunte sans jamais rembourser. Il existe des prêts à trente jours, d'autres à un an, mais chez lui c'est du « fin de mois plus soixante ans » ; il n'a aucune échéance et ne fixe aucune date butoir. « Et qui s'alourdit d'un fardeau de gages (avtit) » : il accepte la charge du gage (avot) et de la dette, s'engageant à payer et à fournir des garanties au créancier pour le rassurer sur sa capacité de recouvrement, selon le langage de la Torah. Telle est l'explication selon le Malbim.
D'autres commentateurs proposent une approche différente. Rachi explique que « celui qui accumule ce qui n'est pas à lui » constitue déjà l'explication elle-même : toi, Nevoukhadnetsar ou Belchatsar, tu ne cesses d'amasser pour toi-même, mais au bout du compte, cela n'est « pas à lui » (pas à toi), car d'autres nations, en l'occurrence la Médie et la Perse, viendront conquérir ton empire, et toutes ces richesses accumulées ne t'appartiendront plus. Selon Rachi, « hamarbeh » ne fait pas référence à l'intérêt usuraire mais à l'accumulation de biens : tu as multiplié tes possessions, ta fortune et ta puissance royale, et sous peu quelqu'un viendra tout piller. « Jusqu'à quand » continueras-tu à amasser, alors que tu ne fais que charger sur toi un fardeau semblable à une lourde poutre d'argile (av tit) ? Le mot « av » désigne une poutre, comme dans les versets relatifs aux lambris et aux poutres du Temple, c'est-à-dire une poutre pesante de boue et d'argile dont tu t'accables par toute cette richesse amassée, qui s'avérera finalement ne pas t'être destinée.
Dans le même esprit, Ibn Ezra rapporte au nom du Naguid que cela signifie qu'il ne cesse de se bâtir des palais et des demeures, « avtit » étant compris au sens de lourdes poutres et de constructions additionnelles ; or tout cela n'est pas à toi, car à la fin, on viendra tout te dépouiller. Ibn Ezra cite également au nom de Yéfeth que le mot « avtit » évoque un insensé qui jette de la boue sur lui-même au point que cette argile l'alourdit ; de même, par ta conduite, tu agis comme un homme privé de raison, qui déverse sur lui de la boue pesante, et à la fin on viendra tout lui arracher. Quant au Radak, il rapporte l'explication de son père : ce tyran ne comprend pas que son destin est la tombe, si bien qu'il s'alourdit d'argile épaisse (av tit), accumulant sur sa propre sépulture une couche de glaise qui finira par l'ensevelir. En clair : tout ce que tu amasses finira par t'enterrer.
« N'est-ce pas soudain que se lèveront tes créanciers ? »
הֲלוֹא פֶתַע יָקוּמוּ נֹשְׁכֶיךָ וְיִקְצוּ מְזַעְזְעֶיךָ וְהָיִיתָ לִמְשִׁסּוֹת לָמוֹ׃ - N'est-ce pas soudain que se lèveront ceux qui te mordent (tes créanciers), et que se réveilleront ceux qui te secoueront ? Et tu deviendras leur proie !
Selon le Malbim, qui a expliqué « hamarbeh » dans le sens de l'intérêt usuraire - cet homme qui contracte des emprunts colossaux avec intérêts et gages sans avoir de quoi payer -, la parabole se poursuit ainsi : « N'est-ce pas soudain que se lèveront tes créanciers (nochekha, ceux qui exigent le néshèkh) », ceux à qui tu dois ces intérêts viendront réclamer leur dû. « Et que se réveilleront ceux qui te secoueront » : les créanciers sortiront de leur sommeil et viendront te secouer pour exiger également le remboursement du capital ; auparavant il s'agissait du néshèkh, c'est-à-dire des intérêts, et à présent ils exigeront aussi le capital. Et quand tu n'auras rien pour payer : « tu deviendras leur proie ». Jusqu'ici s'étend la parabole, et à partir de là, le texte va nous dévoiler son déchiffrement. (Le Malbim écrit à cet endroit « ceci est le nimshal », mais selon le sens obvie, son intention était de désigner le mashal, et il s'agit vraisemblablement d'une coquille de scribe.)
Le Radak propose une autre interprétation : dans ton orgueil, tu t'imagines qu'après ta mort tu reposeras en paix dans ta tombe, que lorsque viendront tes jours tu t'éteindras et seras enterré dans une vieillesse heureuse. Le prophète lui annonce : sache que même là-bas, dans la tombe, « soudain se lèveront ceux qui te mordent, et se réveilleront ceux qui te secoueront ». Les vers se dresseront pour te mordre (nochekha) et s'éveilleront comme d'un sommeil pour secouer et déchiqueter ta chair, la coupant en morceaux : « et tu deviendras leur proie », ils déchireront ton corps. C'est ce qu'il rapporte au nom de son père. Il explique également que « ceux qui te mordent et ceux qui te secouent » font allusion à Belchatsar : lorsqu'il profana les vases du Temple en y buvant du vin, une main apparut et traça les mots Mené Mené Tekel Oupharsin ; « se réveilleront ceux qui te secoueront » : cette nuit-là même, l'armée de Médie et de Perse survint et le tua, et ce sont eux qui te secouent, et eux qui détruiront Babylone.
Le Radak apporte une troisième explication, particulièrement cohérente avec la tradition : il est rapporté au sujet de Nevoukhadnetsar que lorsqu'il disparut et vécut comme une bête des champs durant une année entière, son fils Evil-Merodakh monta sur le trône. Quand Nevoukhadnetsar réapparut, il ne vit pas d'un bon œil qu'un autre ait déjà pris sa place pour s'emparer du pouvoir, et il le fit jeter en prison. Plus tard, à la mort de Nevoukhadnetsar, Evil-Merodakh ne voulut prendre aucun risque : il fit extraire son corps du tombeau et le traîna dehors afin de s'assurer de sa mort, pour qu'il soit bien clair aux yeux de tous que l'homme n'était plus et que son règne était bel et bien fini, de peur que l'on n'imagine qu'il était encore vivant et qu'il réapparaîtrait une nouvelle fois. Dès lors, les termes du verset prennent tout leur sens : ils se lèveront, te sortiront du tombeau, réveilleront et secoueront ta dépouille, « et tu deviendras leur proie », ils s'empareront de toi et te malmèneront. C'est en ce sens qu'il est écrit : « Mais toi, tu as été jeté hors de ton sépulcre comme un rejeton abominable », allusion directe à la manière dont Nevoukhadnetsar fut extrait de sa tombe et profané.
« Car tu as dépouillé de nombreuses nations » - L'explication de la parabole
כִּי־אַתָּה שַׁלּוֹתָ גּוֹיִם רַבִּים יְשָׁלּוּךָ כָּל־יֶתֶר עַמִּים מִדְּמֵי אָדָם וַחֲמַס־אֶרֶץ קִרְיָה וְכָל־יֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Car tu as dépouillé de nombreuses nations, tout le reste des peuples te dépouillera, à cause du sang des hommes et de la violence envers la terre, la ville et tous ses habitants.
« Chalota » : tu as pillé, ou spolié, selon le commentaire de Rachi. Le Malbim explique : tu as dépouillé de nombreux peuples, et ce butin amassé à leurs dépens est comparable à un emprunt. Le prophète revient à présent préciser la nature de ce prêt évoqué dans la métaphore, passant ainsi à la réalité qu'elle recouvre. Tu as dépouillé les nations de leurs biens - t'imagines-tu qu'il ne te faudra rien restituer ? En vérité, tu finiras par devoir rembourser tous ces « emprunts », car tout ce que tu as pris te sera repris, assorti d'intérêts. Dès lors, qu'est-ce d'autre sinon un prêt à intérêt usuraire ? C'est le sens de « amassant ce qui n'est pas à lui » : en vérité, cette richesse ne t'est pas destinée ; ce sont les Mèdes et les Perses qui la recueilleront. Ce sont eux qui s'empareront de tout le butin que tu as accumulé, et c'est toi qui devras régler la dette gagée dont tu t'es chargé.
« Tout le reste des peuples te dépouillera » - voilà ce que signifiait « Tes créanciers ne se lèveront-ils pas soudain ? » : tous les survivants des nations que tu as décimées viendront te piller à leur tour. « À cause du sang des hommes et de la violence envers la terre » - en règlement de cette dette colossale dont tu dois t'acquitter pour le sang humain versé et pour la spoliation des terres que tu as ravagées, tous les autres peuples viendront te dépouiller de « la ville et tous ses habitants », c'est-à-dire Babylone, la cité royale. Tes richesses serviront à acquitter le principal et les intérêts accumulés pour le sang versé et la violence commise, pour les hommes massacrés et les terres dévastées ; tu devras tout solder, et l'on viendra t'arracher tout ce dont tu t'étais emparé.
Rachi, quant à lui, explique que l'expression « à cause du sang des hommes et de la violence envers la terre » se rapporte au châtiment pour le mal infligé à Israël : « le sang des hommes » (Adam) désigne le peuple d'Israël, comme l'affirme Ézéchiel au chapitre 34 : « vous êtes des hommes (Adam) », vous seuls êtes appelés « Adam » au sens plein, par opposition aux nations idolâtres ; « la violence envers la terre » désigne la terre d'Israël ; « la ville et tous ses habitants » désigne Jérusalem. Ainsi, tout ce règlement de comptes portera sur ce que tu as fait subir au peuple d'Israël, à sa terre et à Jérusalem. Selon le Malbim, en revanche, il s'agit des autres nations qui viendront le dépouiller, car Nevoukhadnetsar ne s'en est pas pris uniquement à Israël - il exerçait sa tyrannie sur le monde entier.
« Malheur à celui qui amasse des gains illicites pour sa maison »
הוֹי בֹּצֵעַ בֶּצַע רָע לְבֵיתוֹ לָשׂוּם בַּמָּרוֹם קִנּוֹ לְהִנָּצֵל מִכַּף־רָע׃ - Malheur à celui qui amasse des gains illicites pour sa maison, pour placer son nid sur les hauteurs, afin d'échapper à l'étreinte du mal !
Le Radak explique que cette imprécation s'adresse à Nevoukhadnetsar, qui accumulait des gains coupables en spoliant les peuples, tout cela pour sa maison - afin de bâtir pour lui-même une demeure splendide et fortifiée, et d'embellir sa capitale. L'objectif était de « placer son nid sur les hauteurs » : il s'est construit une tour puissante et élevée pour se prémunir contre tout ennemi et contre tout malheur, s'entourant d'imposantes forteresses en s'imaginant qu'en cas d'attaque il serait sauvé, retranché derrière des citadelles inexpugnables où il dominerait ses adversaires.
C'est de cela qu'il tirait sa fierté, comme le Radak le rappelle d'après le livre de Daniel : « Au bout de douze mois, il se promenait sur le palais royal de Babylone » ; « Le roi prit la parole et dit : N'est-ce pas là Babylone la grande, que j'ai bâtie pour en faire une résidence royale, par la puissance de ma force et pour la gloire de ma majesté ? »
Ces propos faisaient suite à l'avertissement que lui avait adressé Daniel au sujet du songe prédisant qu'il deviendrait semblable à une bête des champs durant sept périodes : « Rachète tes péchés par la charité » - donne de la tsédaka aux pauvres, et cela annulera le décret. C'est d'ailleurs là une preuve scripturaire que la tsédaka sauve d'un mauvais rêve, comme développé dans l'enseignement sur les songes : tant que Nevoukhadnetsar fit preuve de générosité, le funeste présage ne l'atteignit pas. Ce n'est qu'« au bout de douze mois », lorsqu'il monta sur la terrasse de son palais royal, que tout bascula. Nos Sages rapportent qu'il entendit un vacarme au-dehors et demanda d'où il provenait ; on lui répondit que c'était l'œuvre de charité qu'il avait instaurée pour les indigents. On s'est interrogé : pourquoi Daniel avait-il donné un tel conseil de survie à un être aussi impie ? En réalité, Daniel voyait la misère et la détresse des exilés d'Israël en cette génération, et voulut amener Nevoukhadnetsar à ouvrir des distributions de vivres à leur profit. Mais un jour, lassé de cette multitude d'indigents, le roi s'écria : « Babylone m'appartient, je l'ai bâtie de toute ma richesse, et devrais-je continuer à nourrir ces pauvres ? » « Au même instant, la parole s'accomplit sur Nevoukhadnetsar » : le décret du songe s'exécuta sur-le-champ, il fut chassé de son palais et vécut comme une bête sauvage. Le récit complet est développé dans l'enseignement consacré au livre de Daniel.
Le prophète lui dit en somme : tu as amassé des gains illégitimes pour ta maison afin de « placer ton nid sur les hauteurs », tirant vanité de ta demeure en disant « N'est-ce pas là Babylone la grande, que j'ai bâtie ? », et tout cela pour afficher ta puissance et pour « échapper à l'étreinte du mal » - afin que les nations ne puissent se dresser contre toi, assuré de trouver refuge au sein de tes forteresses réputées imprenables.
Le Malbim explique : le profit que tu as tiré est précisément celui qui nuit à ta maison et la détruit, car c'est lui qui causera la ruine de sa maison et de son royaume. Ce qu'il a extorqué aux nations fera qu'elles se dresseront contre lui et viendront reprendre tout ce qu'il leur a pris. Et parce qu'il a voulu « placer son nid sur les hauteurs » - fortifier le royaume de Babylone et l'élever au-dessus de tous les royaumes de la terre, et parce qu'il voulait échapper à la main du malheur, afin que nul homme ne le domine ni ne lui arrache la royauté - vient le verset suivant.
יָעַצְתָּ בֹּשֶׁת לְבֵיתֶךָ קְצוֹת־עַמִּים רַבִּים וְחוֹטֵא נַפְשֶׁךָ׃ - Tu as résolu la honte pour ta maison en détruisant des peuples nombreux, et tu as causé la perte de ta propre âme.
Pour parvenir à ce but, tu as conçu un dessein qui est une honte pour ta maison. Et quel est ce dessein ? « En retranchant des peuples nombreux » (ketsot amim rabim) - ketsot signifie couper, retrancher : tu as résolu de retrancher et d'anéantir de nombreux peuples. « Et tu as causé la perte de ton âme » (ve'hote nafchekha) - tu as décidé de retrancher avec eux un pécheur supplémentaire, et quel est ce pécheur que tu as retranché à cette occasion ? Ton âme. En d'autres termes : tu ne t'es pas rendu compte que tu sciais la branche sur laquelle tu étais assis. Tu te disais : voilà sur cette branche de nombreux peuples, j'ai retranché ici beaucoup de nations ; mais on te répond : oui, de nombreux peuples et un de plus - et qui est-ce ? Toi, ton âme. Il s'avère que tu t'es retranché toi-même. À travers tout ce que tu as infligé aux nations, tu n'as pas compris qu'en réalité, tu te faisais du mal à toi-même. C'est le sens de « amasser un gain » mais « mauvais pour sa maison » : tu as pillé et dépouillé, et en fin de compte, on viendra te réclamer des comptes, tu t'es nui à toi-même. Et c'est ce message que le prophète répète tout au long du passage.
Rachi explique que « ve'hote nafchekha » est comparable à « mit'aber ve'hote nafcho » (il s'emporte et cause la perte de son âme) : tu as agi de manière à détruire ta propre âme - par tes actes, tu as perdu ton âme. Et de quelle racine cela provient-il ? Le mot « 'heth » exprime un manque, une déficience, comme dans « et moi et mon fils Salomon nous serons 'hataïm » - manquants, privés de nos droits. Lorsqu'un trait ne touche pas la cible, on dit en hébreu qu'il l'a « manquée » (he'hti), c'est-à-dire qu'il y a eu un défaut. Il en va de même pour chaque expression de péché : l'homme qui faute porte en lui un manque. Dès lors, « hote nafchekha » signifie : tu as causé le manque de ton âme, tu as perdu ton âme par tout ce que tu as accompli.
La pierre et la poutre - le parallélisme des membres du verset
כִּי־אֶבֶן מִקִּיר תִּזְעָק וְכָפִיס מֵעֵץ יַעֲנֶנָּה׃ הוֹי בֹּנֶה עִיר בְּדָמִים וְכוֹנֵן קִרְיָה בְּעַוְלָה׃ - Car la pierre crie du mur, et le morceau de bois lui répond depuis la charpente : Malheur à celui qui bâtit une ville dans le sang, et qui fonde une cité sur l'iniquité !
Le Malbim explique qu'il y a ici un parallélisme croisé entre les propositions : ce passage comprend quatre propositions, la première se prolongeant dans la troisième, et la deuxième dans la quatrième. « Car la pierre crie du mur » - chaque pierre que tu as posée dans le mur de Babylone s'écriera contre toi pour dire : « Malheur à celui qui bâtit une ville dans le sang ! » Tu as bâti Babylone dans le sang que tu as versé, tu as massacré des milliers et des millions d'êtres humains pour te bâtir une cité. « Et le morceau de bois lui répond depuis la charpente » - et qu'est-ce qu'un « kafis » ? Selon la traduction du Targoum Yonatan : « vechifa migo maricha » : une « maricha » est une poutre maîtresse, et « chifa » est une sorte d'écharde ou de petit éclat de bois. Ce petit morceau de bois détaché de la poutre lui répondra en disant : « Malheur à celui qui affermit une cité par l'iniquité ! »
Et pourquoi la pierre crie-t-elle à propos du sang et le bois à propos de l'iniquité ? Le Malbim l'explique : au début de la construction, on bâtit avec des pierres, c'est pourquoi les pierres crient contre le sang que tu as versé ; ensuite, une fois l'édifice debout, on pose les poutres de bois, et celles-ci crient contre l'iniquité et la spoliation que tu as commises pour achever la cité. De plus, « bâtir » désigne toujours le début de la construction, tandis que « fonder » ou « affermir » désigne son achèvement, comme dans « qu'elle soit bâtie et affermie, la ville de Sion », ou lorsque nous disons « réjouis-nous par sa reconstruction » puis « montre-nous son parfait achèvement » - l'achèvement marque le terme. Et quel est l'achèvement d'un édifice ? La toiture. On confectionnait le toit avec du bois : de nos jours, un toit se fait en béton, mais à leur époque, ils n'avaient pas la technique pour fabriquer un plafond de pierre, à moins de concevoir des pièces voûtées - tous les édifices antiques étaient d'ailleurs en coupole, seul moyen d'obtenir un plafond qui ne s'effondre pas. Sinon, on recouvrait d'une charpente en bois, le seul matériau permettant d'obtenir de longues poutres pour former un toit. C'est pourquoi « kirya » (cité), note le Malbim, se rattache étymologiquement à « kirouy » (charpente, toiture) - la toiture de l'édifice faite de bois. Alors le kafis, cet éclat de bois issu de la toiture, répond en disant : « Malheur à celui qui affermit une cité par l'iniquité ! » : même l'achèvement du bâtiment s'est fait dans l'injustice. À ce stade, il avait fini de piller les nations, de conquérir et de massacrer - certes, il avait fini de tuer, mais il n'avait pas fini d'amasser le butin et les rapines, et l'iniquité demeurait bien réelle. Il en résulte que la pierre, qui représente le début de la construction, a été érigée dans le sang des êtres humains assassinés, et que la toiture, qui en est l'achèvement, a été affermie par l'iniquité, par l'argent volé, le pillage et la violence extorqués à toutes les nations vaincues.
« Les peuples se fatiguent pour le feu » - peuples et nations
הֲלוֹא הִנֵּה מֵאֵת יְהֹוָה צְבָאוֹת וְיִיגְעוּ עַמִּים בְּדֵי־אֵשׁ וּלְאֻמִּים בְּדֵי־רִיק יִעָפוּ׃ - N'est-ce pas là un décret de l'Éternel des armées ? Les peuples se fatiguent pour le feu, et les nations s'épuisent pour le néant.
Le Malbim explique : le morceau de bois proclame depuis la charpente que ce décret émane d'Hachem, pour rétribuer selon sa propre perversité celui qui a fait du tort à autrui. « Les peuples se fatiguent pour le feu » - le feu qui consumera finalement sa cité procède d'Hachem, et il s'attaque aux toitures de la ville, à ces pièces de bois installées dans l'iniquité, comme nous l'avons vu au verset précédent. Tous les peuples s'épuiseront à éteindre le feu sans jamais y parvenir, car ce feu vient d'Hachem. Face à cela, la pierre proclame depuis le mur : « et les nations s'épuisent pour le néant ». Par la suite, on détruira la muraille de pierre, et les nations s'exténueront à sauver cet édifice - le terme « yi'afou » exprime la fatigue et l'effort vain - et tous leurs efforts seront vains et stériles. C'est également ce que déclare Jérémie : « Les larges murailles de Babylone seront rasées de fond en comble, et ses hautes portes seront brûlées par le feu ; ainsi les peuples se fatiguent pour le néant » - pour tenter de sauver la muraille, « et les nations pour le feu » - pour tenter de sauver les toitures et les portes en bois, « et ils s'épuisent » - ils n'en retireront que l'épuisement ; hormis la fatigue, ils n'obtiendront aucun résultat.
Et quelle est la différence entre « amim » (peuples) et « leoumim » (nations) ? Le Malbim précise : « leom » désigne toujours une nation unie par une religion particulière, tandis que « am » est un peuple ordinaire, même sans religion spécifique. Or ici, le prophète vient décrire comment tous reconnaîtront la gloire d'Hachem - « N'est-ce pas là un décret de l'Éternel des armées ? » : chacun reconnaîtra que ce qui s'est produit ici provient de la main d'Hachem, car Nabuchodonosor a détruit le Temple et opprimé les nations, et la terre sera remplie de la connaissance de la gloire d'Hachem.
Quelle est la différence entre « se fatiguer » (peiner par l'effort) et « être las » (l'épuisement) ? La peine vient d'un effort investi ; quant à la lassitude, l'homme peut la ressentir d'elle-même. Si on lui demande : « As-tu fait un effort ? », il répond : « Non, je n'ai pas fait d'effort particulier, je me sens simplement épuisé. » La peine résulte toujours du fait de s'être démené et d'avoir cherché à agir sans y parvenir, tandis que la lassitude survient d'elle-même. Dès lors, comprenez toute la beauté de l'explication : les léoumim désignent les peuples régis par une foi, des nations qui croient en Hachem ; c'est pourquoi ils « sont las » - ils s'abstiennent d'emblée de toute action, sachant que c'est « pour le néant », qu'il est inutile de peiner et de s'opposer à Hachem, puisque c'est Lui qui a agi et qu'ils croient en Lui. En revanche, les amim, qui sont dépourvus de foi et ne reconnaissent pas Hachem, combattront le décret divin dans lequel le feu s'est propagé. C'est pourquoi il est dit à leur sujet : « et les peuples peineront pour le feu » - ils fourniront un effort réel ; il s'agira ici d'une peine véritable et non d'un renoncement préalable. Ils peineront pour éteindre l'incendie, sans y parvenir. Le Malbim explique à cette occasion le verset de Jérémie où ces termes figurent dans l'ordre inverse, mais nous ne nous y attarderons pas.
« Car la terre s'emplira de la connaissance de la gloire d'Hachem »
כִּי תִּמָּלֵא הָאָרֶץ לָדַעַת אֶת־כְּבוֹד יְהֹוָה כַּמַּיִם יְכַסּוּ עַל־יָם׃ - Car la terre s'emplira de la connaissance de la gloire de l'Éternel, comme les eaux couvrent le fond de la mer.
Cet accomplissement découle de la profanation des ustensiles du Temple et de l'inscription tracée par l'ange sur la paroi. Lorsque Belshatsar fit apporter les vases sacrés du Sanctuaire pour y boire du vin, certain qu'il n'y aurait plus de délivrance pour Israël, une main apparut et écrivit sur le mur de son palais, aux yeux de tous : « Mené, Mené, Téqel ou-Farsin ». Incapable d'en comprendre le sens, il fit appel à Daniel pour la lui interpréter. Daniel lui annonça que le Saint, béni soit-Il, s'était irrité contre lui pour avoir profané les vases du Temple et pour avoir loué ses idoles d'or et d'argent, comme si elles lui avaient procuré la réussite et que sa grandeur émanait d'elles. « Mené » - Hachem a compté les jours de ton règne ; « Téqel » - Il l'a pesé ; « ou-Farsin » - et Il l'a divisé, car ton royaume est démembré et livré à la Perse. « En cette même nuit, Belshatsar fut tué » - dès cette nuit-là, il périt. Par cet événement, la gloire et la providence d'Hachem furent révélées à tous les peuples, montrant comment Il châtie quiconque tire profit des biens du Temple - et la nuit même, il en paya le prix.
Le Radak ajoute que ces termes font également écho au bannissement de Nabuchodonosor, le grand-père de Belshatsar, qui fut chassé de son palais et relégué au rang de bête des champs pour s'être enorgueilli en prétendant que tout lui appartenait et qu'il n'avait rien à accorder à autrui ; c'était là le châtiment pour la destruction du Temple. Et lorsque le monde verra comment Hachem s'est vengé de Belshatsar et de Nabuchodonosor : « la terre s'emplira de la connaissance de la gloire d'Hachem, comme les eaux couvrent le fond de la mer ». La nouvelle parvint aux rois de Médie et de Perse qui assiégeaient alors Babylone, et c'est par leur intermédiaire que la gloire divine fut proclamée : venez contempler le sort réservé à celui qui outrage l'honneur du Ciel.
« Malheur à celui qui fait boire son prochain » - Le banquet de Belshatsar
הוֹי מַשְׁקֵה רֵעֵהוּ מְסַפֵּחַ חֲמָתְךָ וְאַף שַׁכֵּר לְמַעַן הַבִּיט עַל־מְעוֹרֵיהֶם׃ - Malheur à celui qui fait boire son prochain, qui y mêles ton venin et l'enivres, afin de contempler leur nudité !
Ce verset présente une certaine obscurité qu'il convient d'éclairer. Le Malbim décrit ici la rétribution infligée à Belshatsar pour avoir bu dans les vases du Beth Hamikdach lors d'un festin, convaincu que le peuple d'Israël ne serait jamais libéré, s'étant trompé dans ses calculs et se croyant en parfaite sécurité. C'est à ce propos qu'il est dit : « Malheur à celui qui fait boire son prochain » - Belshatsar abreuva ses compagnons et ses ministres, organisa une fête et leur fit boire le vin dans les ustensiles sacrés.
« Qui y mêles ton venin [ta fureur] et l'enivres » - le Malbim explicite ces mots à la lumière du passage de Jérémie au chapitre 51 : « Dans leur échauffement, je leur préparerai leur festin, et je les enivrerai pour qu'ils exultent et s'endorment d'un sommeil éternel ». Dès qu'ils se mirent à boire dans les récipients sacrés du Temple, ils s'échauffèrent et furent gagnés par une vive ardeur - car il est dans la nature des choses que la boisson élève la température du corps. Puis ils s'enivrèrent, et cette ivresse les fit sombrer dans un sommeil éternel : plongés dans cet engourdissement, ils furent surpris par les Perses et les Mèdes qui les massacrèrent. Ce sommeil fut sans réveil : ils n'entendirent pas la mise à mort de Belshatsar ni l'irruption de l'armée ennemie, et ces soldats les frappèrent alors qu'ils dormaient, sans qu'ils ne se réveillent jamais.
Tel est le sens du reproche qui lui est adressé : en faisant boire du vin à tes ministres dans les ustensiles du Temple, ils se sont « associés » - attachés, au sens de « ils s'attacheront à la maison de Jacob » - à ton ardeur et à ta fureur. En effet, le vin est constamment associé à la notion d'ardeur et de chaleur, comme dans « dans leur échauffement je leur préparerai leur festin », « car la fureur », « leur chaleur », « il s'échauffera » - expressions toutes dérivées du registre de la chaleur. Ils se sont ainsi joints à ton excitation, attisant l'ardeur du banquet, et ils sombrèrent dans une ivresse profonde. « Afin de contempler leur nudité » - au point qu'ils finirent par vomir leur vin tant ils avaient bu, et tous virent leurs régurgitations, ce qui constituait, au sens figuré, une infamie absolue. Que désigne ici le terme me'orêhem ? Le Malbim précise qu'il s'apparente à l'expression « enivre-toi et répands-toi » (ve-hé'ari) : un homme ivre vomit fréquemment, vidant au-dehors le contenu de ses entrailles, à la façon de quelqu'un qui verse le contenu d'une cruche. C'est là le sens de « pour contempler leur déversement » - ce qu'ils avaient ingéré fut rejeté publiquement, provoquant leur déchéance aux yeux de tous.
Rachi cite quant à lui l'enseignement de nos Sages dans le traité Chabbat : ce geste de « faire boire son prochain, y mêlant ton venin et l'enivrant », Belshatsar l'accomplissait sous l'emprise de la colère. Il était animé d'une grande animosité envers les rois assujettis par Nabuchodonosor, et dans sa fureur, il les enivrait pour abuser d'eux comme d'une femme. C'est le sens de « afin de contempler leur nudité » : mû par sa rage, il les plongeait dans l'ivresse afin de leur infliger cet acte abject, dans l'unique dessein de les avilir, de les rabaisser et de dévoiler leur déshonneur à la vue de tous. Les conquérants agissaient souvent ainsi : lorsqu'ils soumettaient un souverain, ils s'efforçaient de l'abaisser afin que ses anciens sujets, constatant sa déchéance, ne songent plus jamais à se rebeller. On sait que certains monarques jetaient des os sous leur table aux rois vaincus pour les forcer à manger comme des chiens, usant de procédés similaires destinés à ôter toute dignité. Tel était également le dessein poursuivi ici.
« Tu t'es rassasié d'ignominie plus que de gloire »
שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד שְׁתֵה גַם־אַתָּה וְהֵעָרֵל תִּסּוֹב עָלֶיךָ כּוֹס יְמִין יְהֹוָה וְקִיקָלוֹן עַל־כְּבוֹדֶךָ׃ - Tu t'es rassasié d'ignominie plus que de gloire ; bois toi aussi et sois frappé de stupeur ! La coupe de la droite de l'Éternel se tournera vers toi, et une ignominie suprême couvrira ta gloire.
Il lui dit : toi, Belshatsar, tu t'es rassasié d'une chose méprisable aux dépens d'une chose sacrée et honorable. En effet, dans quoi a-t-il bu le vin ? Dans les vases sacrés du Beth Hamikdach, qui incarnent la majesté divine ; et c'est de cet honneur que tu t'es gorgé d'ignominie. « Tu t'es rassasié » (sava'ta) est un terme fréquemment employé au sujet de la boisson, comme dans « pour boire de l'eau sans pouvoir s'en désaltérer [sans en être rassasiés] », et comme l'ont enseigné nos Sages : « "Et tu mangeras" - cela désigne la nourriture, "et tu te rassasieras" - cela désigne la boisson ». Et pourquoi cela est-il qualifié d'ignominie (kalon) ? Le Malbim explique que le dessein même de boire du vin dans ces récipients était de les profaner ; s'ils y avaient bu de l'eau, il n'y aurait pas eu un tel déshonneur, mais y boire du vin relève de l'ignominie, comme il est dit : « Le vin est moqueur, les boissons fortes sont tumultueuses » - le vin engendrant la légèreté d'esprit, le rire et la dérision. Se livrer à cela au moyen des ustensiles sanctifiés du Sanctuaire constitue le comble de l'infamie.
C'est pourquoi vient le châtiment : « bois toi aussi et sois frappé de vertige [ve-hé'arel] » - selon le Malbim, ce mot équivaut à « ve-hora'al », du terme désignant une coupe de poison (koss ra'al). En d'autres termes : bois, et cette boisson deviendra pour toi une coupe de poison foudroyant. Et comment ? « La coupe de la droite de l'Éternel se tournera vers toi » - la coupe empoisonnée qu'Hachem fera fondre sur toi émanera de la droite divine. Car comment cela s'est-il manifesté sur la muraille du palais de Belshatsar ? Une main droite est apparue pour tracer les mots : Mené, Mené, Tékel ou-Pharsin. En rétribution de ce que tu as perpétré, la coupe de la droite d'Hachem se retournera contre toi ; or, le mot « coupe » exprime toujours dans ce cadre prophétique un décret néfaste, telle la coupe de vertige. « Et un vomissement d'opprobre [kikalon] sur ta gloire » - au lieu d'avoir bu l'ignominie en consommant du vin, symbole de débauche, aux dépens de la gloire d'Hachem et dans des vases consacrés à Son honneur, un dégoût et une infamie absolue s'abattront désormais sur ta gloire. Le terme « ki » évoque l'abjection et le vomissement, comme dans « les tables sont pleines de vomissements d'excréments ». Tu seras bafoué pour ce que tu as commis, et ce fut là l'immense déchéance qui le frappa alors.
Rachi, quant à lui, rattache « ve-hé'arel » à une forme passive ou réfléchie, comparable à « sois réuni [héassef] auprès de ton peuple », qui dérive de l'incirconcision du cœur - à l'image des expressions « incirconcis de cœur », « leur oreille est incirconcise », « incirconcis de chair » -, c'est-à-dire l'obstruction et l'insensibilité. Autrement dit, tu seras comme hébété, plongé dans une stupeur et un désarroi profonds face à ce qui t'arrive, sans même saisir ce qui se déchaîne contre toi. De plus, Rachi rapporte d'après le Targoum Yonathan que « ve-hé'arel » équivaut à « ve-hit'artel », se dénuder, dans le sens d'être exposé nu à la vue de tous, ce qui constitue une dimension supplémentaire de cette humiliation.
« Car la violence faite au Liban te couvrira »
כִּי חֲמַס לְבָנוֹן יְכַסֶּךָּ וְשֹׁד בְּהֵמוֹת יְחִיתַן מִדְּמֵי אָדָם וַחֲמַס־אֶרֶץ קִרְיָה וְכָל־יֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Car la violence faite au Liban te couvrira, et le ravage des bêtes les brisera, à cause du sang des hommes versé et de la violence envers le pays, la ville et tous ses habitants.
« Car la violence faite au Liban te couvrira » - la violence que tu as exercée à l'égard du Liban. Et qui est ce « Liban » ? Nous avons déjà souligné à maintes reprises que le Beth Hamikdach est appelé Liban, tant parce que les cèdres du Liban ont servi à sa construction, que parce qu'il blanchit (malbin) les péchés d'Israël, d'où son nom dérivé de « lavan » (blanc). Dès lors, la violence que tu as infligée au Liban - en détruisant le Temple et en profanant ses ustensiles - est celle qui te recouvrira d'ignominie. « Et le ravage des bêtes les brisera [ye'hitan] » - le terme « ye'hitan » signifie abattre et briser, dans le sens de « ne crains point et ne te laisse pas briser [al té'hat] ».
Le Malbim explique que le sens du verset se structure ainsi : le ravage exercé par les bêtes brisera la ville et tous ses habitants, en rétribution du sang humain versé et de la violence perpétrée sur la terre. Il dépeint ici une puissante allégorie : puisque le Beth Hamikdach est comparé au Liban, et que le Liban est une forêt de cèdres, c'est comme si la forêt du Liban lâchait ses fauves pour châtier Babylone et ses habitants. Une métaphore semblable figure dans Jérémie : « Voici qu'il monte comme un lion depuis les rives orgueilleuses du Jourdain vers une demeure forte » - le prophète y compare les armées de Perse et de Médie à des lions surgissant de la terre d'Israël, de la crue du Jourdain, pour venger la terre sainte et punir l'agresseur, tandis que Babylone est assimilée à un troupeau : « Assurément les plus faibles du troupeau les traîneront ». Il en va de même ici : du Liban surgira un « ravage de bêtes », ces animaux sauvages venant dévorer le troupeau de Babylone en punition de la destruction du Liban, le Sanctuaire. Le Liban est semblable à une forêt d'où jaillissent des bêtes féroces ; ainsi, pour venger le Liban - le Beth Hamikdach -, les nations de Médie et de Perse vont désormais fondre sur toi et te détruire. Et qui en est la cause ? Le Liban, parce que tu as anéanti le Temple, dérobé ses ustensiles et jeté l'opprobre sur eux.
Le Malbim propose une explication supplémentaire de cette image relative aux bêtes du Liban : quelles sont donc ces bêtes rattachées au Liban ? Ce sont les sacrifices (korbanot) que l'on offrait dans le Beth Hamikdach. C'est précisément pour ces sacrifices que l'on employait les vases que tu viens d'outrager : tu t'es emparé du mizrak, ce récipient sacré en or destiné à recueillir le sang pour en faire l'aspersion sur l'autel, un ustensile du culte. Tu as profané les instruments liés à ces bêtes immolées sur l'autel, et pour ainsi dire, ces bêtes sacrificielles se dressent à présent pour déchaîner le châtiment sur la cité et tous ses habitants. « À cause du sang des hommes et de la violence envers le pays » - pour avoir massacré des êtres humains et opprimé la contrée ; « la ville et tous ses habitants » - cela désigne Jérusalem et sa population.
« À quoi sert une idole taillée » - L'inanité absolue de l'idole sous toutes ses facettes
מָה־הוֹעִיל פֶּסֶל כִּי פְסָלוֹ יֹצְרוֹ מַסֵּכָה וּמוֹרֶה שָּׁקֶר כִּי בָטַח יֹצֵר יִצְרוֹ עָלָיו לַעֲשׂוֹת אֱלִילִים אִלְּמִים׃ - À quoi sert une idole sculptée, pour que son artisan l'ait façonnée ? Une image de fonte et un docteur de mensonge, pour que celui qui a façonné son œuvre mette sa confiance en elle, en fabriquant des divinités muettes ?
Le prophète s'affronte maintenant à eux au sujet des louanges que Belshatsar a adressées à ses idoles, des divinités d'argent et d'or. Ainsi que Daniel le lui reprocha : « Tu t'es élevé contre le Seigneur des cieux, et l'on a apporté devant toi les vases de Sa maison » - tu as bravé le Créateur de l'univers avec orgueil et l'on a fait venir les ustensiles de Son sanctuaire pour y boire ; « et tu as loué les dieux d'argent, d'or, de cuivre, de fer, qui ne voient point, n'entendent point et ne savent rien » - ces divinités d'or et d'argent, de bronze et de fer, dépourvues de vue, d'ouïe et de tout entendement, c'est elles que tu as célébrées ; « tandis que le Dieu qui tient ton âme en Sa main, tu ne L'as point glorifié [tu n'es point revenu vers Lui] ».
Le prophète leur dit : Venez et voyez à quoi vous a servi cette idole dont vous faisiez l'éloge. A-t-elle donc vaincu Dieu ? « Voici que nous buvons dans les récipients du Temple, mon dieu est plus fort que le Dieu d'Israël » - vous a-t-elle sauvés de la main de Dieu ? Viens et constate que cette idole est méprisable sous tous les angles. Du point de vue de sa cause efficiente : « car son artisan l'a sculptée » ; qui a façonné l'idole ? Un être humain. As-tu jamais vu un dieu façonné par un homme ? Celui qui l'a taillé en est le créateur - est-ce donc là une divinité ? Du point de vue de la matière : « une statue de fonte » (massékha), c'est-à-dire du métal, comme le rend le Targoum. Et pourquoi l'appelle-t-on massékha ? Du mot nassakh, couler, fondre : on fond le métal, on le verse et on le coule dans un moule pour en faire ce que l'on veut. Il ne s'agit donc aucunement d'un dieu spirituel, mais d'une matière métallique. Et du point de vue de sa forme, c'est-à-dire de sa réalité intérieure : elle est « un enseignement de mensonge » ; fais abstraction de l'apparence extérieure, vaut-elle quoi que ce soit en elle-même ? Elle n'est rien, elle n'enseigne que le mensonge, et elle ne possède aucune force réelle.
Et du point de vue de la finalité : « car celui qui a façonné son œuvre s'y fie, pour fabriquer des idoles muettes », une phrase a priori difficile à comprendre, que le Malbim explique. (Dans le texte du Malbim figure le mot « tsarikh », mais il s'agit manifestement d'une coquille hors de propos, et il faut lire à la place « yitsro », comme cela ressort de son explication des mots.) Le sens en est le suivant : la confiance que la créature place dans son créateur est exactement celle que le créateur place dans sa créature. L'idole façonnée, sur quoi peut-elle compter auprès de celui qui l'a fabriquée ? Qu'as-tu fait de moi ? Je ne suis qu'un morceau d'or, une masse d'or dénuée de tout ; je suis muette, sans force et sans consistance, voilà tout ce que tu as fait de moi. Et c'est exactement ainsi, nous dit le prophète, que le fabricant se fie à son œuvre : tu n'as absolument rien sur quoi t'appuyer auprès de l'idole. Tout comme l'idole te dit : « Qu'as-tu fait de moi ? Tu ne m'as donné aucun souffle de vie, aucune parole, tu ne m'as rien donné, je ne suis que néant ; j'étais un bloc informe et je le suis restée, j'ai seulement changé d'apparence » - de même l'homme dira à l'idole : Que m'as-tu apporté ? Moi aussi, tout comme toi, je suis devenu semblable à une masse inerte, car dans un instant je serai mort. Tu ne m'as en rien sauvé ; tout comme tu n'es qu'un corps mort et sans vie, moi qui t'ai fabriqué, je serai comme toi, un corps sans vie. Et il se retrouve gisant, inerte comme une pierre, à l'image même de l'idole qu'il avait faite. Tu as placé ta confiance en elle - or, de même qu'elle n'a aucune raison d'espérer quoi que ce soit de toi, n'ayant rien reçu de ta main, de même tu n'as rien à attendre d'elle, car tu n'en tireras absolument rien, et tu finiras exactement comme elle.
« Malheur à celui qui dit au bois : Réveille-toi ! »
הוֹי אֹמֵר לָעֵץ הָקִיצָה עוּרִי לְאֶבֶן דּוּמָם הוּא יוֹרֶה הִנֵּה־הוּא תָּפוּשׂ זָהָב וָכֶסֶף וְכָל־רוּחַ אֵין בְּקִרְבּוֹ׃ - Malheur à celui qui dit au bois : « Réveille-toi ! », « Éveille-toi ! » à la pierre silencieuse ! Est-ce elle qui enseignera ? La voilà plaquée d'or et d'argent, et aucun souffle n'est en son sein.
Le prophète dépeint à présent la dépouille de Belshatsar mis à mort : il gît comme un cadavre muet, sans aucun souffle de vie - conformément à ce qui a été dit au verset précédent : « pour fabriquer des idoles muettes », tu as façonné une idole muette et cela t'a rendu semblable à elle, inerte et muet. Il est également revêtu d'habits d'or et d'argent, « la voilà plaquée d'or et d'argent », tout à fait à l'image de son idole, que l'on parait de vêtements d'or et d'argent. Mais regarde : lui aussi n'est qu'un cadavre muet, recouvert d'or et d'argent, privé de tout souffle de vie en son sein. De même que tu as agi envers l'idole, de même es-tu devenu : un cadavre muet, semblable à elle, paré d'or et d'argent mais dépourvu de vie.
C'est pourquoi il s'exclame : « Malheur ! » Tu dis au bois : « Réveille-toi ! » Belshatsar, lorsqu'il vénérait l'idole, l'implorait de lui répondre : Réveille-toi, sors de ton sommeil, je t'adresse ma prière, sauve-moi ! « Est-ce elle qui enseignera ? » (Hou yoré) - Belshatsar lui-même nous enseigne et démontre la justesse de nos propos : ce que le fabricant obtiendra de l'idole correspond exactement à ce que l'idole a obtenu de son fabricant. Qu'a reçu l'idole de celui qui l'a faite ? Rien du tout, aucun souffle de vie, absolument rien. De même son artisan, Belshatsar, n'a rien reçu de l'idole : l'idole est silencieuse, toi aussi tu seras silencieux ; et tout comme elle est recouverte d'or et d'argent, toi aussi tu demeureras revêtu d'or et d'argent, sans aucun souffle en ton sein. Et qui le prouve ? « Hou yoré » - Belshatsar lui-même en apporte la preuve tangible, car il a fabriqué une statue sans vie, et qu'en a-t-il retiré ? De se retrouver lui-même privé de vie, devenu une vaine idole muette comme elle, sans le moindre souffle en lui.
Le Malbim ajoute qu'il existe une nuance entre « hékitsa » (le réveil complet) et « ouri » (le simple éveil). L'idole est comparée au bois et à la pierre, et l'homme crie vers elle et supplie : au bois il dit « hékitsa », et à la pierre « ouri ». Pourquoi donc ? Parce que l'éveil (hitorérout) est plus léger que le réveil complet (yékitsa), comme nous disons : « Éveille-Toi et réveille-Toi » (ha'ira vehékitsa) - d'abord un demi-éveil, où l'on sommeille encore à demi, puis le réveil total. L'éveil est toujours inférieur au plein réveil. Lorsqu'une phrase est formulée de manière négative, l'ordre s'inverse : « Ils ne se réveilleront pas et ne s'éveilleront pas de leur sommeil » dans Iyov (14) - certainement pas un réveil complet, et même pas un léger éveil. Or, qui possède le plus de vitalité, le bois ou la pierre ? Assurément le bois, doté d'une âme végétale qui lui permet de croître ; il possède davantage de vie que la pierre inerte. C'est pourquoi il dit au bois « hékitsa », réveille-toi pleinement - tu en es capable, car tu es du bois et portes une force vivante ; tandis qu'à la pierre inerte, dépourvue de toute impulsion vitale et incapable de croître, il dit « ouri » : aie au moins un léger sursaut, ce serait déjà cela.
Le juge ignorant
Ce verset est bien connu à travers la Guémara dans le traité Sanhédrin (page 7b), que l'on étudie également dans le Ein Yaakov. La Guémara rapporte : « Dans la maison du Nassi, on nomma un juge qui n'avait pas appris » - à la cour du Nassi, le chef d'Israël en Babylonie, les membres n'étaient pas toujours des talmidé 'hakhamim, et il arrivait fréquemment que l'on nommât des proches ou des individus moyennant finance : quiconque payait généreusement obtenait la charge. Tel fut le cas ici, où l'on installa un juge indigne qui n'avait jamais étudié. On dit alors à Rabbi Yéhouda bar Na'hmani, le porte-parole (metourgeman) de Reish Lakish : « Tiens-toi auprès de lui comme amora » - le maître dispensait son enseignement à voix basse et l'amora le proclamait à haute voix pour l'assemblée, car la voix du maître était faible et il fallait quelqu'un doté d'une voix puissante pour porter ses paroles. On lui dit donc : Va, tiens-toi à ses côtés comme amora, écoute ce qu'il a à dire et transmets-le au public.
« Il se leva, se pencha vers lui, mais celui-ci ne lui dit absolument rien. » Il se tint près de lui, se pencha pour l'écouter, et l'homme gardait le silence. Pourquoi se taisait-il ? Parce qu'il était un parfait ignorant ('am ha'arets) qui s'était contenté de payer. L'argent a-t-il jamais fait de quiconque un talmid 'hakham ? Il lui a procuré une fonction, mais ne lui a conféré aucun savoir, et il n'avait rien à dire. « Il ouvrit alors la bouche et dit » : voyant que ce juge parachuté à prix d'or n'avait rien à proférer, l'amora prit lui-même la parole. Et que développa-t-il ? « Malheur à celui qui dit au bois : Réveille-toi ! Éveille-toi à la pierre silencieuse ! » - il assimila ce juge à un morceau de bois et à une pierre, avec lesquels nul dialogue n'est possible. On lui dit : Réveille-toi, éveille-toi, dis un mot, fais-nous entendre une parole de Torah ! « Est-ce lui qui enseignera ? » - sur un ton d'ironie : est-ce lui qui va trancher la loi ? Serait-il capable d'édicter des décisions halakhiques ? « Le voilà plaqué d'or et d'argent » : comment est-il parvenu à ce poste ? Il s'est présenté avec d'abondantes sommes d'or et d'argent pour acheter sa nomination. « Et aucun souffle n'est en son sein » : et c'est d'un tel homme que l'on attendrait un enseignement ?
« Mais l'Éternel est dans Son saint Sanctuaire »
וַיהֹוָה בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ הַס מִפָּנָיו כָּל־הָאָרֶץ׃ - Mais l'Éternel est dans Son saint Sanctuaire : silence devant Lui, toute la terre !
C'est ainsi que nous concluons ce chapitre. Le prophète nous dit : sache bien qu'il n'en va pas de même pour Hachem. Le Radak explique : le Saint, béni soit-Il, est Celui qui insuffle l'esprit en toute chair, et bien qu'Hachem soit dans Son saint Sanctuaire dans les cieux, néanmoins « que toute la terre fasse silence devant Lui ! » - tous les habitants de la terre Le craignent, car Il veille sur eux et voit toutes leurs actions. Et bien qu'Il réside dans Son saint Sanctuaire dans les cieux et qu'Il n'ait point d'armées ici-bas, la crainte d'Hachem retient chaque homme de commettre un tel acte.
En résumé :
Ce chapitre déploie devant nous la vision de la chute de Babylone : le vin qui a trahi l'homme arrogant, une âme insatiable qui s'est élargie comme le Chéol, et la parabole de l'emprunteur à intérêt qui ne rembourse pas - c'est-à-dire Nabuchodonosor pillant de nombreuses nations, que le reste des peuples finira par dépouiller à son tour pour le sang des hommes et la violence faite à la terre. La pierre crie depuis la muraille contre les crimes de sang, et la poutre de bois répond à l'iniquité ; le feu et la destruction proviennent d'Hachem Tsevaot, et les peuples s'épuisent en vain, tandis que les nations croyantes savent d'avance qu'il est inutile de lutter contre le décret divin. Le festin de Belshatsar avec les vases du Temple s'est transformé pour lui en coupe de la droite d'Hachem et en ignominie sur sa gloire, et la violence faite au Liban - la destruction du Beth Hamikdach - est ce qui a attiré sur lui le ravage des bêtes. D'où le grand enseignement : l'idole que l'homme a façonnée ne lui sert à rien, et tout comme son créateur n'a pu y insuffler le moindre souffle de vie, de même il n'en tirera absolument rien ; elle demeurera recouverte d'or et d'argent, sans le moindre esprit en son sein. Et face à tout cela : « Mais Hachem est dans Son saint Sanctuaire ; que toute la terre fasse silence devant Lui ! ».